四十不共法中难一切智人品第二十二
问曰：
问：
汝说「金刚三昧，唯一切智人有，余人所无」，若是三昧但一切智人有，余人无者，即无是三昧。何以故？无一切智人故。
你说“金刚三昧只有一切智人具备，其他人没有”，如果这种三昧只有一切智人具备而其他人没有，那么这种三昧就不存在。为什么呢？因为没有一切智人。
何以故？所知法无量无边，而智慧有量有边，以此有量有边智慧，不应知无量事。如今现阎浮提，水、陆众生过诸算数。是众生三品：若男、若女、非男非女。在胎、孩童、少壮、衰老，苦、乐等法。过去、未来、现在诸心、心数法，及诸善、恶业，已集、今集、当集，已受报、今受报、未受报。万物生灭，及阎浮提中，山河、泉池，草木、丛林、根茎、枝叶、花果，所可知者，无有边际；余三天下亦如是。如四天下，三千大千世界物亦如是。如三千大千世界物，一切世界所可知物，亦如是。但是世间数尚无量、无边，难可得知，何况诸阎浮提、诸世间中，众生、非众生诸物分？以是因缘当知：所可知物无量无边故，无一切智者。
为什么呢？因为需要认知的事物无量无边，而智慧却有限有边。以这有限有边的智慧，不该能遍知无量的事物。就以眼前这阎浮提世界来说，水陆众生的数量便超越一切算计。这些众生可分三类：男性、女性、非男非女。有处于母胎的、孩童、青壮年、衰老的；有感受苦乐的种种现象。过去、未来、现在一切心念与心理活动，以及所造的善恶业，已累积的、正累积的、将累积的，已受报的、正受报的、未受报的。万物的生灭变化，乃至阎浮提中的山河泉池、草木丛林、根茎枝叶花果等可认知的事物，都没有边际；其余三天下也是如此。推而广之，如四天下这般的三千大千世界事物也是如此。再扩大来说，一切世界可知的事物也都是这样。光是世间可计量的事物尚且无量无边难以尽知，何况所有阎浮提、所有世间中的众生与非众生等事物类别？由此可知：由于可认知的事物无量无边，所以不存在能遍知一切的智者。
若谓「智慧有大力，于所知法中无障阂故，遍知一切。可知法如虚空遍在一切法中，是故应有一切智人」者，是事不然！智大力可尔。大智不能自知，如指端不自触，是故无一切智。
如果说"智慧具有大力量，因为在对所知法的认知中没有障碍，所以能完全了知一切。可知之法如同虚空般普遍存在于一切法中，因此应该存在全知者"，这种说法并不正确！智慧具有大力量是可以承认的。但大智慧不能了知自身，就像指尖不能触碰自己，所以不存在全知者。
若谓「更有智，能知是智」，是亦不然！何以故？有无穷过故。
如果说“还有别的智慧，能够了解这个智慧”，这也是不对的！为什么呢？因为这样会导致无穷无尽的过失。
智若自知、若以他知，二俱不然。若是智有无量力，以不自知故，不得言「有无量力」。是故无有能知一切法智，无知一切法智故，则无一切智者。何以故？一切智者，以智知一切法故。
如果智慧能自己认识自己，或者通过其他方式被认识，这两种情况都不可能。如果智慧拥有无限力量，却连自己都无法认识，那就不能说它有无限力量。因此，不存在能认识一切法的智慧；没有能认识一切法的智慧，也就没有全知者。为什么呢？因为所谓全知者，是通过智慧来认识一切法的。
复次，所知法无量无边，若和合百千万亿智人，尚不能尽知，何况一人？是故无有一人能知一切法，无有一切智。
再者，所应知的法无穷无尽，即使汇聚百千万亿智者之力，尚且无法完全知晓，何况仅凭一人之力？因此，无人能遍知一切法，亦不存在全知一切的智慧。
若谓「不以遍知一切山河、众生、非众生故，名一切智人。但以尽知一切经书故，名一切智人」者，是亦不然！何以故？佛法中不说《韦陀》等经书义。若佛是一切智人者，应用《韦陀》等经书，而实不用，是故佛非一切智人。
如果说“并非因为完全知晓一切山河、众生、非众生的缘故，才称为一切智者。只是因为通晓一切经书的缘故，才称为一切智者”，这也是不对的！为什么呢？佛法中并不讲授《吠陀》等经书的义理。如果佛陀是一切智者，就应当运用《吠陀》等经书，但实际上并不使用，所以佛陀并非一切智者。
又，四《韦陀罗经》，有量有限今世尚无尽能知者，况有尽知一切经书，是故无有一切智人。
再者，四部《吠陀》经典，其内容有量有限，但就连这现世的学问，至今也无人能完全通晓，更何况要穷尽一切经书典籍呢？因此，世上并没有所谓知晓一切的人。
复次，有经书能增长贪欲，歌舞音乐等，若一切智人知是事者，即有贪欲。是经书者是贪欲因缘，若有因必有果。若一切智人不知此事，则不名一切智人。
另外，有些书籍会助长贪欲，比如歌舞音乐之类的，如果具有一切智慧的人了解这些内容，就会产生贪欲。这些书籍就是贪欲的起因，只要有因就必然有果。如果具有一切智慧的人不知道这些事情，那就不配称为一切智慧的人。
复次，有诸经书能助瞋恚，喜诳于人，所谓治世经书等。若知是事，则有瞋恚。何以故？有因必有果故。若不知则不名一切智人，是故知无一切智人。
另外，有些经书会助长人的嗔恨心，喜欢欺诳世人，比如那些治理世间的经书等。如果知道这些事，就会产生嗔恨。为什么呢？因为有因就必然有果。如果不知道这些，就不能称为一切智人，所以要知道并没有所谓的一切智人。
复次，佛不必尽知未来世事。譬如我今难一切智人，佛无经书豫记：是人如是姓、如是家、在某处，以如是事难一切智人。若谓佛尽知，何以故不说是事？若说经者，经中应有，不说是事，是故知非一切智人。
再者，佛陀未必完全知晓未来的一切事。比如我现在要质疑一位具备一切智慧的人：佛陀并没有在经书中预先记载——这个人姓什么、出身什么家庭、住在何处，我正是用这类事情来质疑一切智慧的人。如果认为佛陀全知全能，那为何不说明这些事呢？假如经中说过，经里就应该有记载；既然没有说这些事，那就说明他并非一切智慧的人。
复次，佛若尽知未来世事，应当豫知调达出家已破僧；若知者，不应听出家。
此外，佛陀如果完全知晓未来之事，应当预先知道调达出家后会破坏僧团；若已知晓，便不应允许他出家。
复次，佛不知木机、激石。佛若豫知者，则不应于中经行。
此外，佛并不知道木头机关和飞石。佛如果预先知道这些，就不会在那条路上行走。
复次，佛不知旃遮婆罗门女以婬欲谤。若佛先知，应告诸比丘，未来当有是事。
再者，佛并不知晓旃遮婆罗门女以淫欲之事诽谤。倘若佛预先知道，应当告诫诸比丘，未来会有此事发生。
复次，有梵志嫉佛故，于余处杀梵志女——孙陀罗，于祇洹堑中埋。佛不知是事，若知是者，应于诸梵志所救此女命。
又有婆罗门因嫉妒佛陀，在别处杀害了婆罗门女子孙陀罗，将其埋在祇洹的沟壑中。佛陀不知此事，若知晓，必当从诸婆罗门手中救此女性命。
至调达所推石下，不说婆罗门女、梵志女事，以不知故；当知佛不尽知未来世，是故非一切智人。
佛到调达所在之处被推石所伤时，并未提及婆罗门女和梵志女的事，因为不知道这些；由此可知佛并不能完全知晓未来之事，所以并非全知者。
复次，佛入婆罗门聚落乞食空钵而出，不能豫知魔时转诸人心，乃至不得一食；佛若知者，则不应入婆罗门聚落。是故知「佛不尽知未来事」。
此外，佛陀进入婆罗门村落乞食，却空钵而出，未能预知魔障当时转变了众人的心念，乃至连一食也未得；佛陀若能预知，便不应进入那婆罗门村落。由此可知，佛陀并非完全知晓未来之事。
复次，阿阇世王欲害佛故，放守财醉象。佛不知故，入王舍城乞食，若豫知者，则不应入城。是故不知未来事，不知未来事故，则非一切智人。
再者，阿阇世王企图加害佛陀，故意放出守护财宝的醉象。佛陀因不知此事，照常进入王舍城乞食；倘若预先知晓，便不会入城。由此可见，佛陀不能预知未来之事。因无法预知未来之事，故不能称为全知者。
复次，佛不知恶涅达多请佛因缘，即受其请，将诸比丘，诣韦罗阇国。是婆罗门忘先请故，使佛食马麦。若佛豫知，则不应受请，三月食马麦。是故知佛不知未来事，不知未来事故，则非一切智人。
再者，佛陀并不知晓恶涅达多邀请他的缘由，便接受了邀请，带领众比丘前往韦罗阇国。由于那位婆罗门忘记先前所请，致使佛陀食用马麦。倘若佛陀预先知道，就不该接受邀请，以致三个月食用马麦。由此可见，佛陀并不知晓未来之事。既然不知未来之事，便不能称为一切智人。
复次，佛受须涅叉多罗为弟子故，则不知未来事。是人恶心坚牢、难化，不信佛语。佛若知者，云何受为弟子？受为弟子故，则不知未来事，不知未来事故，则非一切智人。复次，若佛是一切智人，则应防护未有犯罪者，当为结戒。以先不知结戒因缘，有作罪已，方乃结戒，则不知未来事。不知未来事故，则非一切智人。
此外，佛陀收须涅叉多罗为弟子一事，表明他不能预知未来。此人心性顽固、难以教化，不信佛陀之言。佛陀若真能预知，为何还要收他为弟子？正因收他为弟子，才显出佛陀无法预知未来。既然不能预知未来，便不能称为全知者。再者，若佛陀真是全知者，就该在罪行未生时预先防范，制定戒律。正因他事先不知需要制戒的因缘，等有人犯罪后才制定戒律，才证明他不能预知未来。既然不能预知未来，便不能称为全知者。
复次，佛法但以出家受戒岁数，处在上座，恭敬礼拜。不以耆年、贵族、诸家、功德、智慧、多闻、禅定、果、断、神通为大。若是一切智者，应以耆年、贵族、诸家、功德、智慧、多闻、禅定、果、断、神通为大，供养恭敬。若如是者，名为善制。
此外，佛法只依据出家受戒的年数来确定上座之位，应受恭敬礼拜。并非以年长、贵族出身、家族背景、功德、智慧、广博学识、禅定境界、证果、断惑或神通广大为尊贵标准。倘若真是具足一切智慧之人，才应当以年长、贵族、家族、功德、智慧、多闻、禅定、证果、断惑及神通等为尊贵，予以供养恭敬。若能如此制定规矩，方称为善好制度。
岁数者，受戒年数，如五岁道人，礼六岁者。
年龄，指的是受戒的年数。比如受戒五年的僧人，要向受戒六年的僧人行礼。
贵族者，世间有四品众生——婆罗门、刹利、韦舍、首陀罗。首陀罗应恭敬韦舍、刹利、婆罗门，韦舍应恭敬刹利、婆罗门，刹利应恭敬婆罗门。
世间有四种众生——婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。首陀罗应当恭敬吠舍、刹帝利、婆罗门，吠舍应当恭敬刹帝利、婆罗门，刹帝利应当恭敬婆罗门。
诸家者，工巧家、商估家、居士家、长者家、大臣家、王家等。
各类家族包括：工匠家族、商人家族、居士家族、长者家族、大臣家族和王室家族等。
于诸家中，其小家应恭敬大家；如是于贫贱中出家者，应恭敬富贵中出家者。
在各家之中，小户人家应当敬重大户人家；同样地，出身贫贱而出家之人，应当敬重出身富贵而出家之人。
功德者，毁戒人应恭敬礼拜持戒者，持戒者不应礼毁戒者；不行十二头陀者，应礼行十二头陀者；不具足行头陀者，应礼具足行头陀者。
所谓功德，破戒之人应当恭敬礼拜持戒之人，持戒之人不必礼拜破戒之人；未修十二头陀行者应当礼拜修十二头陀行者；未能圆满践行头陀行者应当礼拜圆满践行头陀行者。
智慧者，无智慧人应礼敬有智慧者。
有智慧的人，没有智慧的人应当恭敬有智慧的人。
多闻者，少闻人应礼多闻者。
见多识广之人，见识少者应当礼敬见多识广之人。
不多诵者，应礼敬多诵者。
诵经少者，当礼敬诵经多者。
果者，须陀洹应礼敬斯陀含，如是展转应礼阿罗汉。一切凡夫应礼得果者。
证得果位之人，须陀洹应当礼敬斯陀含，如此依次礼敬直至阿罗汉。一切凡夫皆应礼敬已证圣果者。
断者，少断结使及未断者，应礼多断者。
断除烦恼的人，若自己仅断除少量烦恼或尚未断除烦恼，应当礼敬那些断除更多烦恼的人。
神通者，若未具神通者，应礼具神通者。
不具备神通的人，应当礼敬具备神通的人。
佛若如是次第善说供养恭敬法者，是为上说，而实不尔。
佛陀如果这样依次宣说供养恭敬的正确方法，那就是最上乘的说法，但实际上并非如此。
是故知非一切智人。
因此可知他并非全知者。
复次，佛尚不能知现在事。汝若谓我「云何知佛不知现在事」者，今当说之：有众生结使薄者、无业障者、离八难者、堪行深法者、能成正法者，而佛不知。佛成道已，初欲说法，生如是疑：「我所得法甚深、玄远、微妙、寂灭、难知难解，唯有智者可以内知；世间众生贪着世事，此中除断一切烦恼、灭爱、厌离，第一难见。若我说法，众生不解，徒自疲苦。」
再者，佛尚且不能知晓当下之事。若你问我“为何知道佛不知当下之事”，我将为你说明：有些众生烦恼轻微、没有业障、远离八难、能修习深奥法门、可以成就正法，但佛却不知。佛成道后，最初想要说法时，曾生起这样的疑虑：“我所证得的法极其深奥、玄妙、微妙、寂灭、难以知晓理解，唯有智者能内心领悟；世间众生贪恋执著俗事，此法中要断除一切烦恼、灭尽爱欲、厌离世间，最为难见。若我说法，众生不能理解，徒然白白耗费心力。”
生如是疑，而实众生有薄结使，无业障者、有离八难者、堪行深法者、能成正法者，佛不能知如是众生。是故当知不知现在事。
他产生这样的疑问：实际上有些众生烦恼微薄，没有业障，能远离八难，能够修持深奥的佛法，可以成就正法，但佛陀却无法知晓这样的众生。因此应当明白，佛陀不能完全了知现在的事。
又作是念：「昔我苦行，五比丘供养执侍，应先利益。今在何处？」作是念已，时，有天告：「今在波罗捺，鹿野苑中。」
他又这样想：从前我苦修时，有五位比丘供养服侍，应当先度化他们。如今他们在何处？这样想后，即刻有天人对他说：如今他们在波罗捺国的鹿野苑中。
是故当知：佛不知现在事。不知现在事故，则非一切智人。
因此应当明白：佛陀并不知晓当下之事。既然不知当下之事，便不能称为一切智者。
复次，佛得道已，受请说法，而作是念：「我今说法，谁应先闻？」
此外，佛得道后，接受请求说法时，心中思量：如今我宣说佛法，谁应当最先听闻？
即复念言：「欝头蓝弗，此人利智，易可开悟」。尔时，此人先已命终，而佛访求。时，天告言：「昨夜命终。」
（佛）又想到：“郁头蓝弗这个人天资聪慧，容易领悟道理。”但那时，这人已经去世了，而佛还在寻找他。这时，天神告诉佛：“他昨夜已经去世了。”
佛又思惟回心欲度阿罗逻。天复白言：「是人亡来七日」。
佛又想到要回去度化阿罗逻，天人再次禀告说：“这人已经去世七天了。”
若佛是一切智者，先应知此诸人命终，而实不知。不知过去事，故则不名一切智人。一切智人，法应度可度者，不可则置。
如果佛陀真是无所不知的智者，应当预先知道这些人会命终，但实际上他并不知道。既然连过去的事情都无法知晓，那就不能称为无所不知的智者。真正的无所不知者，理应能够度化可以度化的人，对于无法度化的则会暂且放下。
复次，佛处处有疑语，如巴莲弗城，是事当以三因缘坏：若水、若火、若内人与外人谋。
再者，佛在许多地方说过带有警示意味的话，比如在巴连弗城，这件事会因三种缘由而毁坏：或是大水，或是大火，或是城内的人与城外的人勾结谋划。
若佛是一切智人者，则不应有疑惑语，是故知非一切智人。
如果佛陀真是一切智人，就不该说出令人疑惑的话，所以可知他并非一切智人。
复次，佛问比丘：「汝等聚会为说何事？」
另外，佛问比丘们：你们聚在一起讨论什么？
如是等问。若一切智人者，则不应问如是等事；以问他故，非一切智人。
如果一个人是全知者，就不该问这些问题；既然向他人提问，就说明他不是全知者。
复次，佛自称赞身，毁訾他人，如《经》中说：
另外，佛自己称赞自己，贬低他人，如佛经中所说：
「佛告阿难：『唯我一人，第一无比，无与等者。』告诸比丘：『尼犍子等，是弊恶人，成就五邪法。诸尼犍子等，无信、无惭、无愧、寡闻懈怠、少念薄智。』」
佛告诉阿难：只有我一人至高无上，无人能及。又对比丘们说：尼犍子等人是邪恶之徒，具足五种邪法。这些尼犍子等人没有信仰、不知羞耻、不懂惭愧、见识浅薄且懒惰懈怠、心念散乱智慧微薄。
又说梵志、尼犍诸外道弟子等，诸不可事。
又说梵志、尼犍等外道弟子，种种不可取之事。
若自称赞，毁訾他人，世人尚愧，何况一切智人！有此事故，非一切智人。
自我夸耀而贬低他人，世间常人尚且感到羞愧，何况具足一切智慧的圣者！因此缘故，此人绝非一切智人。
复次，佛经始终相违，如《经》中说：「诸比丘！我新得道。」
此外，佛经前后说法不一，例如经中提到：各位比丘，我刚刚证得正觉。
又言：「我得往古诸佛所得道。」
他又说：我证得了过去诸佛所证悟的道法。
世间有智，尚离终始相违，何况出家一切智人，而有相违。以终始相违故，当知非一切智人。
世间有智慧的人尚且远离自相矛盾，何况是出家的全知智者，怎会自相矛盾。因为自相矛盾的缘故，应当知道此人并非全知智者。
是故汝说「金刚三昧，唯一切智人得」，是事不然！无一切智人故，一切智三昧亦不成。
因此你说“金刚三昧只有一切智人才能证得”，这并不正确！因为没有一切智人，一切智三昧也就无法成立。
答曰：
回答说：
汝莫说此，佛实是一切智人。何以故？凡一切法有五法藏，所谓过去法、未来法、现在法、出三世法、不可说法，唯佛如实遍知是法。
你不要这样说，佛陀确实是全知者。为什么呢？因为所有法可以分为五类：过去法、未来法、现在法、超越三世法、不可言说法，唯有佛陀能如实完全了知这些法。
如汝先难「所知法无量无边，故无一切智人」者，我今当答：若所知法无量无边，智亦无量无边。以「无量无边智」知「无量无边法」，无咎。
你先前质疑"由于所知之法无量无边，故不存在全知者"，我现在回应：若所知之法确实无量无边，智慧亦同样无量无边。以无量无边的智慧认知无量无边的法，并无过失。
若谓「是知，亦应以智知，是则无穷」者，今当答：
如果说“这种认知也需要通过智慧来认知，这样就会无穷无尽”，现在应当回答：
法应以智知，智如世间人言：「我是智者，我是无智者；我是麁智者，我是细智者。」以是因缘，以智知智故，则无无穷过。如以现在智知过去智，则尽知一切法，无有遗余。
佛法应当用智慧来认识，智慧如同世间人所说：我是有智慧的人，我是无智慧的人；我是粗浅的智者，我是深细的智者。因为这个缘故，用智慧认识智慧，就不会陷入无穷无尽的过失。如同用现在的智慧认识过去的智慧，就能完全了知一切法，没有任何遗漏。
复次，如人数他通身为十，知亦如是。自知亦知他，则无有咎，如灯自照亦照他。
再者，就像人数别人的十指一样，智慧也是如此。既明白自己也明白他人，就不会有过失，如同灯既能照亮自己也能照亮他人。
如汝所说：「和合百千万亿智人，尚不能尽知一切法，何况一人知」者，是事不然！何以故？一切智慧人能知众事；虽复众多无有智慧，不能有所知。如百千盲人，不任作导；一人有眼，任为导师。是故汝以一人为难，虽复多智，于佛则无智。是事不然！
如你所说：聚集百千万亿有智慧的人，尚且不能完全知晓一切法，何况一个人怎能知晓？这种说法不对。为什么呢？因为具有一切智慧的人能通晓种种事物；即便人数众多，若缺乏智慧，仍然无法知晓任何事。就像千百个盲人，无法充当向导；而一人若有眼目，就能胜任导师。因此你认为一人难以做到，即便众多智者聚集，对佛而言仍是无智。这种说法不对。
汝谓「佛不说《韦陀》等外经，故非一切智人」者，今当答：《韦陀》中无善寂灭法，但有种种诸戏论事。诸佛所说，皆为善寂灭故。佛虽知《韦陀》等经，不能令人得善寂灭，是故不说。
你认为"佛陀不讲授《韦陀》等外道经典，所以并非全知者"，现在应当回答：《韦陀》中没有导向究竟安乐的善法，只有种种无益的戏论。诸佛所说教法，都是为了令人获得究竟安乐。佛陀虽知晓《韦陀》等经典，但这些经典不能使人证得究竟安乐，因此不予讲授。
问曰：「《韦陀》中亦有善寂灭解脱说，世间先皆幽暗都无所有，初有大人出现如日，若有见者得度死难，更有余导。又说：人身小则神小，人大则神大。身为神宅，常处其中。若以智慧，开解神缚，则得解脱。是故当知，《韦陀》中有寂灭解脱。」
问：“《韦陀》经典中也说到善妙的寂灭解脱法门，世间最初一片混沌幽暗，空无一物，后来有伟大的觉者出现如同太阳，若有见闻者便能超越生死苦难，还有其他的引导。又说：人的身形小则精神作用也小，身形大则精神作用也大。身体是精神的居所，精神常驻其中。若能以智慧解开精神的束缚，就能获得解脱。由此可见，《韦陀》中确实有寂灭解脱的教义。”
答曰：
回答说：
无是事也！何以故？《韦陀》经中有「四颠倒」：
不会有这样的事！为什么呢？因为《韦陀》经中提出了“四种颠倒”的观念：
世间无常，而别有常世间。如说一作天祠堕落，再亦堕落，三作则不堕，是为无常中「常颠倒」。
世间一切都在变化无常，却有人误以为存在永恒不变的世界。就像有人说：第一次建天祠倒塌了，第二次又倒塌了，但第三次建造就不会再倒塌——这正是在无常现象中生起的“常的错觉”。
世间苦，而说有常乐处，是为苦中「乐颠倒」。
世间本是苦，却宣称有恒常安乐之处，这便是苦中的乐颠倒。
又说我神转为子，愿使寿百岁。子是他身，云何为我？是为无我中「我颠倒」。
又说我的神识转生为你，愿你长命百岁。你是他人之身，怎能说是我？这便是无我境界中的"我执颠倒"。
说身清净，第一无比。金银珍宝，无及身者，是名无净中「净颠倒」。
说身体清净，最为殊胜。金银珍宝都不能与之相比，这叫做在无净中产生的“净颠倒”。
颠倒则无实，无实云何有寂灭？是故《韦陀》中无善寂灭法。
颠倒即不真实，不真实何来寂灭？因此《韦陀》中没有真正的寂灭法。
问曰：
问：
《韦陀》中说「能知韦陀者清净安隐」，云何言「无善寂灭法」？
《韦陀》中说“通晓韦陀者清净安乐”，为何又说“无善寂灭法”？
答曰：
回答说：
知《韦陀》者，虽说安隐，非毕竟解脱。于异身中，生解脱想，是说因长寿天，说为解脱。是故《韦陀》中，实无解脱。
知晓《吠陀》者，虽言安乐，却非究竟解脱。于他身中，生起解脱之念，此乃因长寿天而说，称为解脱。故而《吠陀》之中，实无解脱。
复次，《韦陀》中，略说有三义：一者、呪愿，二者、称赞，三者、法则。
此外，《韦陀》中简要阐述了三种含义：一是咒愿，二是称赞，三是法则。
「呪愿」名为令我得妻子、牛马、金银珍宝。
祈求愿我能得到妻子、牛马、金银珍宝。
「称赞」名为汝火神，头黑、颈赤、体黄，常在众生五大中。
赞叹你名为火神，头呈黑色，颈为赤色，身体黄色，常在众生的五大元素中存在。
「法则」名为是事应作，是不应作。
做事该做不该做，这就叫法则。
如从昴星初受火法，而实呪愿、称赞、法则无有寂灭解脱。何以故？贪着世乐，然苏呪愿，无真智慧，不断烦恼，何有解脱？
就像从昴宿星开始修习火供法门，但实际持咒发愿、赞叹仪轨时，却未能证得寂灭解脱。为什么呢？因为贪恋世间享乐，虽以酥油供养发愿，却缺乏真实智慧，不能断除烦恼，怎会获得解脱？
问曰：
问：
《韦陀》法自古有之，第一可信；汝言「无善寂灭，故不可信」者，是事不然！何以故？佛法近乃出世，《韦陀》自古久远，常在世间。是故古法可信，近法不可信。汝言「《韦陀》中无善寂灭法」，是事不然！
《吠陀》之法自古就有，最为可信；你说“没有善与寂灭，所以不可信”，这种说法不对！为什么呢？佛法最近才出现，《吠陀》自古久远，一直存在于世间。所以古老的法可信，新近的法不可信。你说“《吠陀》中没有善与寂灭之法”，这种说法不对！
答曰：
回答说：
时不可信——无明先出，正智后出；邪见先出，正见后出，不可以无明、邪见先出故「可信」，正智、正见后出「不可信」。如先有污泥，后有莲花；先有病，后有药。如是不可以在先出者为贵，是故《韦陀》先出，佛法后出，谓不可信者，是事不然！
时间不可信赖——愚昧先现，智慧后生；邪见先起，正见后至，不能因愚昧邪见先现就认为"可信"，智慧正见后生便"不可信"。犹如淤泥先存，莲花后发；疾病先起，良药后至。不可认为先出现的就是珍贵，所以《吠陀》先出，佛法后生，若说后出者不可信，此理不通！
复次，过去锭光等诸佛，皆先出世，其法则古出，《韦陀》是后出。若汝以先久为贵者，此诸佛及法，则应是贵。
此外，过去锭光佛等诸佛，都先于世间出现，他们的教法也古老，《韦陀》则是后来才出现的。如果你们以先出现为尊贵，那么这些佛及其教法，应当更为尊贵。
问曰：
问：
《韦陀》不能作善寂灭，是故佛法中不说；若佛知不能作寂灭，何用知为？若不知，则非一切智人；二俱有过。
《吠陀》无法导向究竟涅槃，因此佛法中不予宣说。若佛陀明知其不能达到寂灭，又何必知晓它？若不知晓，则非全知者；二者皆有过失。
答曰：
回答说：
汝语非也，佛先知《韦陀》不能善寂灭，故不说、亦不修行。
你说错了，佛早就知道《吠陀》无法达到真正的寂灭境界，所以不宣扬它，也不修习它。
问曰：
问：
若佛知《韦陀》无有利益故，而说不修习者，何用知为？
如果佛陀知道《韦陀》没有益处，因而说不必修习它，那了解它又有什么用呢？
答曰：
回答说：
大智之人应悉分别是正道、是邪道；欲令无量人众度险恶道故，行于正道。
明智之人应能辨别正道与邪道；为使无数众生脱离险恶之路，故而践行正道。
譬如导师善分别邪道、正道，佛亦如是，既自得出生、老、死险道，亦复欲令众生出，故善知八真圣道，亦知《韦陀》等邪险恶道；为离邪恶道故，行于正道故，但知而不说。
就像一位向导能清楚分辨歧途与正路，佛陀也是如此。他不仅自己已走出生、老、死的险道，更希望带领众生脱离，因此通晓八种真正的圣道，也了解《吠陀》等邪僻险恶之路；为了远离邪道、践行正途，虽明知却不说破。
犹如农夫为谷种植，至秋收获，亦得草䴰；佛亦如是，为无上道，故勤行精进得菩提道，亦知《韦陀》等诸邪道，是故无咎。
就像农民为了收获谷物而辛勤耕种，到了秋天既能收获粮食，也会得到杂草；佛陀也是如此，为了证悟无上正觉而精进修行，最终成就菩提大道，同时也通晓《吠陀》等外道典籍，所以并无过失。
如汝先说：「无人能有具知四《韦陀》」者，此难不然！
如你先前所说：“无人能完全通晓四部《韦陀》”，此难不成立！
世间人各有念力，有人一日能诵五偈、有诵百偈、有诵二百偈。若人一日不诵十偈，则谓：无能诵百偈、出百偈者，此非实语。汝等不能尽知故，便言「都无智者」，若人见一人不能度河，便言「无能度者」，是人不名正说，何以故？自有余大力者能度，此亦如是。设使余人不能尽知，一切智者知之何咎？
世人各有不同的记忆能力，有人一天能背诵五偈，有人能背诵百偈，有人能背诵二百偈。若有人一天连十偈都背诵不了，就说：没有人能背诵百偈、超过百偈，这不是真实的话。你们因为不能完全了解，便说“全无智者”，假如有人看见一个人不能渡过河，就说“无人能渡”，此人所说并非正理，为什么呢？自然有其他大力者能渡，此事也是如此。假使其他人不能完全了解，一切智者知晓此事又有何过失？
复次，脾娑仙人皆读《韦陀》，亦应成一切智；若有尽读《韦陀》，何以言「无一切智」？
另外，脾娑仙人精通《韦陀》，也应成就一切智；倘若有人熟读《韦陀》，为何说他们“不具备一切智”？
若汝言「有经书能生贪欲、瞋恚」者，我今当答：
如果你说“有经书能引发贪欲和嗔恨”，我现在回答你：
若人欲长寿，应离死因缘；佛亦如是，欲断一切众生贪欲、瞋恚，应知贪欲、瞋恚因缘。
如果有人想要长寿，就应该远离导致死亡的原因；佛陀也是如此，想要断除一切众生的贪欲和嗔恨，就应该了解贪欲和嗔恨的根源。
复次，如汝说「能知生贪欲、瞋恚经书，则有贪欲、瞋恚」者，无有是处也。佛虽知是，不用、不行，故无过咎。如人知死因缘则不死，若行死因缘则死，是事亦尔。
再者，如你所言“若知晓引发贪欲、嗔恚的经书，便会有贪欲、嗔恚”，此说并无道理。佛陀虽知此理，却不取用、不践行，故无过失。譬如人知致死之因便不会死，若行致死之因则会死，此事亦是如此。
若汝说「不知未来事故，不名一切智」者，我今当答：
如果你说“因为不知道未来之事，所以不能称为无所不知的人”，我现在要回答你：
此则非难。我等亦知有难一切智者，如《经》中说：「佛告诸比丘：凡夫无智，有三相：不应思而思、不应说而说、不应作而作。」是故皆已总说。汝等未来世凡夫，皆在其中。无利益故，何用分别说其名字等？
这并不困难。我们也知道存在质疑一切智者的现象，正如佛经中所说：佛告诉众比丘，凡夫缺乏智慧，表现为三种特征：不该想的去想、不该说的去说、不该做的去做。因此已经全部概括。你们未来世的凡夫，都包含在其中。因为无益，何必分别列举其名字等细节？
若谓「佛知有难，不豫答」者，亦不须此！今现四众中，亦有善断疑难者，今亦有能破诸难问者，何用先答？如汝今日现见比丘之中，能破婆罗门者，是故不须先答。
如果说佛预知会有诘难却不预先作答，这也无必要。如今四众之中，自有善断疑难之人，亦有能破诸难问者，何必事先回答？正如你现在亲眼所见，比丘之中就有能驳倒婆罗门的人，所以不必预先作答。
又，先时亦有答，散在众《经》，人不能具知佛法故，不知处所。
又，先前亦有解答，散见于诸经之中。因众生不能完全知晓佛法，故不知其出处。
若言「受调达出家」事，我今当答：谓「受调达出家，则非一切智人」者，是语不然；调达出家非佛所度。
如果说"接受提婆达多出家"这件事，我现在应当回答：所谓"接受提婆达多出家，就不是全知者"这种说法，是不正确的；提婆达多出家并非佛陀所度。
问曰：
问：
若余人度者，佛何以听？
如果其他人可以度化，佛陀为何允许？
答曰：
回答说：
善恶各有时，不必出家便恶。调达出家之后，有持戒诸功德，是故出家无过。
善与恶各有其显现的时机，并非离开俗家必定为恶。提婆达多虽出家修行，仍具足持戒等种种功德，可见出家行为本身并无过失。
复次，调达于十二年清净持戒，诵六万法藏；此果报者，当来不空，必有利益。
再者，提婆达多十二年清净持戒，诵读六万法藏；此果报于未来不会落空，必得利益。
汝说「调达机关激石」者，我今当说：诸佛成就无杀法故，一切世间无能夺命者。
你说“提婆达多用机关发射飞石”，我现在告诉你：诸佛成就了无杀之法，所以一切世间无人能夺其性命。
问曰：
问：
若成就不杀法者，何故迸石而来？
既然已经修成不杀生的法门，为何还要投掷石头过来？
答曰：
回答说：
佛于先世，种坏身业，定报应受；示众生业报不可舍，故现受，是故自来。
佛陀在过去世中，造作毁坏身体的恶业，必定要承受相应的果报；为了向众生展示业力果报不可逃避，所以显现受报之相，因此主动前来承受。
汝言旃遮女，佛不先说者，我今当答：
你说旃遮女之事，佛未曾先言。我今当答：
以旃遮女故讥佛者，不能坏一切智人因缘。若佛先说「旃遮女当来谤我」者，旃遮女则不来。
因为旃遮女诽谤佛陀这件事，并不能损害佛陀作为一切智者的因缘。如果佛陀事先就说"旃遮女将要诽谤我"，那么旃遮女就不会来了。
复次，佛先世谤人罪业因缘，今必应受。
此外，佛陀前世因诽谤他人所造罪业，今生必定要承受。
汝说佛何以不遮孙陀利入祇洹事，我今当答：此事不能坏一切智人因缘：
你问佛陀为何不阻止孙陀利进入祇洹精舍，我现在回答：此事无损一切智者的因缘。
佛无有力令一切众生尽作乐人。
佛没有能力让所有众生都成为快乐的人。
又诸佛离一切诤讼，不自高身、不着持戒；是故不遮。
诸佛远离一切争讼，不自高身，不执着持戒；因此不设障碍。
复次，佛先世业熟故，必应受七日谤。
再者，佛陀因前世业报成熟，注定要遭受七日的诽谤。
又众生见佛闻谤不忧、雪明不喜故，发无上道心，作是愿言：「我等亦当得如是清净心！」
众生见佛闻谤不忧、受诬不喜，因而发起无上道心，发愿说：我们也要获得如此清净之心。
是故无咎。
因此没有过失。
汝先说「佛入婆罗门聚落，空钵而出，非一切智人」者，今当答：佛不以饮食先观人心，入聚落已，魔转其意。
你之前说“佛进入婆罗门村庄，空钵而出，所以不是全知者”，现在回答：佛并非为了饮食而先观察人心，进入村庄后，是魔改变了他的心意。
问曰：
问：
是事佛应先知「我入聚落，魔当转人心。」
佛陀应当预先知晓此事：当我进入村落时，魔会扰乱人心。
答曰：
回答说：
佛亦先知此事，为大利益众生，诸佛非但以受人食故以为利益，度脱众生。有以清净心迎逆、敬礼、和颜瞻视——此皆大利，何必饮食。以种种门利益众生，非空入聚落。
佛陀早已预知此事，为利益众生而示现。诸佛并非仅以接受供养来利益众生，度化有情。即使以清净心迎接、恭敬礼拜、慈颜注视——这些都能带来巨大利益，何须局限于饮食供养。佛以种种方便法门利益众生，从不空入村落。
汝说「佛逆趣醉象」者，今当答：
你说“佛陀勇猛面对醉象”一事，我现在回答：
佛虽知此事，以因缘故往：以此醉象必应得度；又能障其害佛罪业。
佛虽然知道这件事，但为了因缘的缘故还是前往：因为这头醉象必定应当得到度化；同时也能阻止它伤害佛而造下罪业。
复次，此象身如黑山，众人见此低头礼佛，皆起恭敬；以是因缘故，佛故往趣。
再者，这象身形如山般漆黑，众人见它低头礼佛，皆生恭敬之心；因此缘故，佛便向它走去。
复次，佛趣此象，无有过失。若有恶事，可作此难。
再者，佛驾驭此象，毫无过失。若有恶事，方可作此责难。
汝难「至随兰若」者，为受先世业果报故。
你遭受这样的苦难，是因为前世造业所感召的果报。
汝说「畜须涅叉多罗为弟子」者，今当说：
你说“收须涅叉多罗为弟子”这件事，现在我来告诉你：
佛身、口、意、命，不须守护，无所畏故，听为弟子。
佛的身、口、意、命不需要守护，因为无所畏惧，允许成为弟子。
复次，是人常近佛故，得见种种大神力，见诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗等诸王来供养佛，请问种种甚深要法，心得清净；心清净故，得利益因缘，是故虽恶，听为弟子。
此外，此人因常亲近佛陀，得以目睹种种广大神通，见到诸天、龙王、夜叉、乾闥婆、阿修罗等众王前来供养佛陀，并请教各种甚深精要之法，内心获得清净；由于心清净的缘故，得到利益因缘，因此虽有过失，仍听许成为弟子。
问曰：
问：
此人于佛，多生恶心，是故不应听为弟子。
此人对佛陀常怀恶意，因此不宜收为弟子。
答曰：
回答说：
若不听为弟子，亦有恶心，是故听为弟子，无咎。
如果不允许收为弟子，他也会心怀恶念，因此允许收为弟子，并无过错。
汝说「先未作罪时，何以不制戒」，今当答：
你说"在尚未犯罪之前，为什么不预先制定戒律"，我现在回答：
佛先结戒，说八圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。说是至涅槃道故，已说一切诸戒。
佛陀首先制定戒律，阐述了八圣道：正确的见解、正确的思维、正确的言语、正确的行为、正确的生活、正确的努力、正确的念想、正确的定力。这是通向涅槃的道路，因此已经说明了所有戒律。
复次，佛说三学—善学戒、善学心、善学慧，当知已说一切诸戒。
再者，佛讲三学——善学戒、善学心、善学慧，应当知道已经涵盖了所有戒律。
复次，佛告诸比丘：「一切恶决定不应作。」是不名「先结戒」耶？
佛又告诉众比丘：一切恶行绝对不可造作。这不正是先前制定的戒律吗？
复次，佛说十善道：离杀、盗、婬、两舌、恶骂、妄言、绮语、贪嫉、瞋恚、邪见，不名「先结戒」耶？
此外，佛陀所说的十善道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，难道不是"最初的戒律"吗？
佛先十二年中，说一偈为布萨法；所谓：「一切恶莫作，一切善当行，自净其志意，是则诸佛教。」是故当知先已结戒。
佛陀最初十二年，以一偈作为布萨法：一切恶事莫要做，一切善事应当行，净化自己的心志，这就是诸佛教诲。由此可知戒律早已制定。
复次，佛说：「诸小恶因缘皆应当离。」如说：
再者，佛说：“一切微小的恶因缘都应远离。”如经所言：
「离身诸恶行， 亦离口诸恶，
离意诸恶行， 余恶悉远离。」
远离身体种种恶行， 远离口中种种恶语， 远离意念种种恶念， 一切恶业皆远离。
如是说者，当知先已结戒。
这样说的人，应当知道戒律早已制定。
复次，佛先已说：「诸守护法。」如说：
佛之前已经说过：“各种护持佛法的方法。”正如经文所说：
「护身为善哉， 能护口亦善，
护意为善哉， 护一切亦善；
比丘护一切， 得远离诸恶。」
护身是善行，护口也是善行， 护意是善行，护一切也是善行； 比丘护持一切，便能远离诸恶。
如是说者，当知先已结戒。
这样说的人，应该知道戒律早已制定。
复次，佛先说善相，如说：
再者，佛陀先前已说明善法的特征，正如经中所言：
「手足勿妄犯， 节言慎所行，
当乐守定意， 是名真比丘。」
手脚不要胡乱触碰他人， 说话有节制行为须谨慎， 乐于安守禅定心不乱， 这才叫做真正的比丘。
如是说者，当知先已结戒。
这样说的人，应当知道戒律早已制定。
复次，说沙门法故，当知先已结戒，沙门有四法：
再者，为了阐述沙门应遵循的法则，应当知道先前已经制定了戒律。沙门有四项基本准则：
一、于瞋不报，二、于骂默然，三、杖捶能受，四、害者忍之。
一、受到愤怒不报复， 二、遭遇辱骂默不作声， 三、棍棒加身能忍受， 四、伤害之人宽容以待。
复次，佛说四念处：观身、观受、观心、观法，是涅槃道住处故，当知先已结戒。
此外，佛说四念处：观身、观受、观心、观法，因为这是通向涅槃的修行之道，应当知道这之前已经制定了戒律。
若微小恶尚不听，何况身、口恶业。如是等因缘，当知先已结戒。
微小的恶行尚且不被允许，何况身体、言语造作的恶业。由此等因缘可知，戒律早已制定。
如王者立制：「不应作恶！后有犯者，随事轻重，作如是罪，如是治之。」佛亦如是：先总说戒，后有犯者，说其罪相；如有作恶者，教令忏悔：作如是罪，应如是忏——不见摈、灭摈、不共住等；成如是事故，后乃结戒。
就像国王制定法令：不可作恶！日后若有违犯者，根据罪行轻重，施以相应惩罚，如此处置。佛陀也是如此：先总体制定戒律，日后若有违犯者，说明其罪相；如有作恶者，教导他忏悔：犯下这样的罪过，应当这样忏悔——不见摈、灭摈、不共住等；为了成就这样的事情，之后才制定戒律。