无量寿经优婆提舍愿生偈注

根据龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中所说：“菩萨追求不退转的修行境界有两条道路：一是难行道，二是易行道。”

所谓难行道，是指在五浊泛滥的世间、没有佛住世的时代，想要达到不退转的境界非常困难。这种困难表现在许多方面，这里简要提出五点来说明：

第一，外道表面上修行善法，实则扰乱菩萨的正法； 第二，声闻行者只顾自身解脱，障碍了大慈悲心的开展； 第三，肆无忌惮的恶人破坏他人殊胜的功德； 第四，追求虚幻的福报果报，毁损清净的修行； 第五，单靠自身力量修行，缺乏佛力的加持。

像这类障碍在现实生活中处处可见，就好比在陆路徒步行走，充满艰辛。

而易行道，是指凭借对佛陀的信心为缘起，发愿往生净土，依靠阿弥陀佛的宏愿力量，就能顺利往生极乐清净国土。由于得到佛力的加持住持，当下就能契入大乘正定聚的境界。这种正定聚就是不退转的果位，如同选择水路乘船而行，轻松安乐。

这部《无量寿经优婆提舍》，乃是通向至高境界的终极法门、永不退转的顺风航船。无量寿是安乐净土如来的别称。释迦牟尼佛曾在王舍城和舍卫国，于大众之中宣说无量寿佛的庄严功德，即以佛的名号作为经文的根本。后来圣者婆薮槃头菩萨衷心信服(注音为“一升反”)如来大悲的教法，依据经文创作了愿生偈，又撰写长行文重新阐释。

梵语“优婆提舍”这个词，在我们这里没有完全对应的译名。如果勉强举一个相近的，可以称之为“论”。之所以没有确切的翻译，是因为我们这里原本没有佛陀的缘故。这就好比我们这里的典籍，凡是孔子所作的都称为“经”，其他人的著作都叫做“子”，国史、国纪之类也各有不同的体例。然而佛陀所说的十二部经中，有一类论议经就叫做“优婆提舍”。再者，如果佛弟子们解释佛经的教义，与佛陀的本来义理相契合，佛陀也允许称之为“优婆提舍”，因为已经契合佛法的真实相貌。我们这里所说的“论”，仅仅是指讨论议理而已，怎能准确翻译那个名称呢？又好比女子，对儿子而言是母亲，对兄长而言是妹妹，像这类事情都是随着对象不同而名称各异。如果只用“女子”这个泛称来指称母亲和妹妹，虽然不失女子的根本特质，哪里能包含尊卑的区别呢？这里所说的“论”也是同样道理，因此仍旧保留梵音，称为“优婆提舍”。

这部论典整体分为两个部分：一是总说分，二是解义分。总说分指的是开头的五言偈颂全部内容；解义分则是从“论曰”开始往后的所有长行文字。

之所以分为两重结构，有两个原因：偈颂用来诵持经义，起到总摄全经的作用；论释用来解释偈颂，承担阐发义理的功能。

“无量寿”是指无量寿如来寿命长远不可测量的境界。“经”意为恒常不变，说明极乐世界诸佛菩萨的清净庄严功德，以及国土清净庄严的功德，能够给予众生广大利益，可以恒常流传于世，所以称为经。

“优婆提舍”是佛经论议体裁的名称。“愿”是希求向往的含义。“生”指天亲菩萨发愿往生安乐净土，在如来清净莲花中化生，故称“愿生”。“偈”是诗句体裁，用五言句式简明诵出佛经要义，所以称为偈。

“婆薮”译为“天”，“槃头”译为“亲”，这位尊者名为天亲，其事记载于《付法藏经》。“菩萨”若完整保留梵音，应作“菩提萨埵”。“菩提”是佛道的名称；“萨埵”可译作众生或勇健。求佛道的众生具备勇猛刚健的志向，故称菩提萨埵。现在简称为菩萨，是译者的省略。“造”即创作。为使后人因敬重作者而珍视法要，故标注“某造”。

因此全称为《无量寿经优婆提舍愿生偈》，婆薮槃头菩萨造。论题释义至此完毕。

偈颂分为五个修行法门，正如后面长行解释的那样。第一行的四句话包含三个法门：前面三句是礼拜赞叹门，最后一句是发愿门。第二行是论主自己说明：我依照佛经造论，与佛陀教法相契合，所遵循的宗旨。为什么这样说？是为了成就"优婆提舍"这个名称。同时也是承接前面三个法门，开启后面两个法门，所以按这样的顺序说明。从第三行到第二十四行是观察门。最后一行是回向门。偈颂章节的划分就完成了。

我以至诚之心归命十方世界无有障碍的光明如来，发愿往生安乐国土。

世尊，是所有佛的共同尊号。从智慧来说，一切义理无不通达；从断惑而言，所有习气彻底断尽。智慧与断惑圆满具足，能够利益世间，因此被世间所尊重，所以称为世尊。这里特指释迦如来。怎么知道呢？下文说“我依照佛经”。天亲菩萨生活在释迦如来的像法时期，遵循释迦如来的经教而发愿往生。既然发愿往生有所依据，可知这里是指释迦如来。如果说这个意思也普遍告知诸佛，也没有什么不妥。

菩萨归依佛，就像孝子归依父母、忠臣归依君王，一举一动都不由自主，出入进退必定遵从。知道恩德想要报答，理应首先启白。再者所发的愿不寻常，如果如来不威神力加持，怎么能达成呢？乞求加持神力，所以要禀告。

“我一心”，这是天亲菩萨自我督励的话，意思是忆念无碍光如来、愿生安乐净土，心念相续没有其他杂念。有人问：佛法中说无我，这里为什么称我？回答：说我有三种情况，一是邪见的说法，二是自大的说法，三是通俗的说法。这里说我，是天亲菩萨指自己，采用通俗的说法，不是邪见也不是自大。

“归命尽十方无碍光如来”，归命就是礼拜门。尽十方无碍光如来就是赞叹门。怎么知道归命是礼拜？龙树菩萨造《阿弥陀如来赞》中，有时说稽首礼，有时说我归命，有时说归命礼。本论的长行中也说修五念门，五念门中礼拜是其中之一。天亲菩萨既然发愿往生，怎么可能不礼拜？所以知道归命就是礼拜。不过礼拜只是表示恭敬，不一定归命；但归命必定包含礼拜。由此推断，归命更为深切。偈颂中申明自己的心意，应该说归命；论中解释偈颂的意义，泛说礼拜。这样互相配合，意义更加明显。

怎么知道“尽十方无碍光如来”是赞叹门？下文长行中说“什么是赞叹门？就是称念那位如来的名号，如那位如来光明智慧的本相、如那名号的真实意义，想要如实修行与之相应。”依据舍卫国所说的《无量寿经》，佛解释阿弥陀如来名号：“为什么称为阿弥陀？因为那位佛的光明无量，照耀十方国土没有障碍，所以称为阿弥陀。又因为那位佛的寿命及其人民的寿命，无量无边阿僧祇劫，所以称为阿弥陀。”有人问：如果说无碍光如来光明无量照耀十方国土没有障碍，这里的众生为什么没有蒙受光明照耀？光明有照不到的地方，难道不是有障碍吗？回答：障碍在于众生，不是光明有障碍。比如阳光普照天下，但盲人看不见，不是阳光没有普照。又像密云大雨(灌字的反切)，但顽石不被润湿，不是雨水不遍及(霑字的反切)。

如果说一佛主管三千大千世界，这是声闻论中的说法；如果说诸佛普遍统领十方无量无边世界，这是大乘论中的说法。天亲菩萨这里说“尽十方无碍光如来”，就是依照那位如来的名号，如那位如来光明智慧的本相来赞叹，所以知道这句是赞叹门。

“愿生安乐国”，这一句是作愿门，是天亲菩萨归命的意思。安乐的意义详细在下文的观察门中。有人问：大乘经论中处处说众生毕竟无生如同虚空，为什么天亲菩萨说愿往生呢？回答：说众生无生如虚空，有两种：一是如凡夫所以为的实有众生、如凡夫所见的实有生死，这些所见的事物毕竟不存在，如龟毛、如虚空。二是说诸法因缘生所以就是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生的是因缘的意义，因缘的意义所以是假名生，不像凡夫认为有实有众生、实有生死。有人问：依据什么意义说往生？回答：在此土假名的人中修习五念门，前念与后念互为因果。秽土的假名人、净土的假名人，不能说是绝对相同，也不能说是绝对相异，前心后心也是这样。为什么呢？如果完全相同就没有因果，如果完全不同就不能相续。这个道理要观察同一与差异之门，论中有详细说明。解释第一行三念门完毕。接着成立优婆提舍的名称，又承接上文生起下文偈颂。

我依据佛陀的经典教诲，依照真实功德的本质，写下这些发愿的偈颂来总摄要义，使之与佛陀的教导完全相应。

这段经文说的是：为什么这一部分能称为“优婆提舍”？又如何承接上文三门开启下文二门？偈颂说：“我依据佛经，与佛陀教法相应。”“修多罗”就是佛经，我的论述阐发佛经要义，与经典相契合，因为契入佛法本质，所以得名“优婆提舍”。名称的成立说完了。

关于承接上文开启下文，要明白：依据什么？为何依据？如何依据？所依据的就是佛经。之所以要依据，是因为如来具有真实功德的本质。如何依据呢？通过修习五念门与之相应。这部分承接启下的关系就说明完了。

所谓“修多罗”，在十二部经中直接宣说教义的称为修多罗，像四阿含、三藏等，但三藏之外的大乘诸经也可称作修多罗。这里说“依修多罗”，指的是三藏之外的大乘经典，并非《阿含》等经。

真实功德相有两种：一种是从有漏心产生的，不契合法性，就是凡夫、人天所修的种种善业。这些人天果报，不论是因是果，都属颠倒妄想、虚妄不实，所以称为不实功德。另一种是从菩萨智慧清净业所显现的庄严佛事，契合法性而达清净境界，这样的法不颠倒、不虚妄，称为真实功德。为什么不颠倒？因为契合法性，顺应真俗二谛。为什么不虚妄？因为能摄受众生达到究竟清净。

说愿偈总持与佛教相应：“持”是保持不散乱不遗失，“总”是以少文句含摄多义理。偈颂采用五言句式，“愿”指发愿往生极乐，“说”是宣说偈论，总体而言就是通过所述往生愿偈，总持佛经要义而与佛教相契合。所谓“相应”，就像盒盖与盒身完全吻合那样自然相合。

观察那个世界的样貌，超越了欲界、色界、无色界这三界的形态。

从这一段以下是第四观察门。这一门中分为两部分：一是观察物质世界的庄严成就，二是观察众生世界的庄严成就。从这句以下到“愿生彼阿弥陀佛国”，是观察物质世界的庄严成就。观察物质世界中又分为十七个部分，到相应文句时会标明。这两句就是第一项内容，名为观察庄严清净功德成就。

这个清净是总体特征。佛陀当初发起这种庄严清净功德的缘由，是看到三界是虚妄假相、是轮回流转之相、是无穷无尽之相。就像尺蠖(读作尺音)屈伸爬行(一种屈伸爬行的虫子，郭音反切)般循环往复，如同蚕(才含反切)作茧(蚕的外衣，公殄反切)自我束缚。可悲啊，众生纠缠(结缚不解，帝音反切)在这三界的颠倒污秽之中，佛陀想要让众生安住于不虚妄之处、不轮回之处、不无穷之处，获得究竟安乐的大清净境界，所以才发起这清净庄严功德。

所谓“成就”，是说这种清净不可破坏、不可污染，不像三界是污染之相、是破坏之相。“观”就是观察。“彼”指的是那安乐国。“世界相”是指那安乐世界的清净相状。其具体相状分别在下文说明。

“胜过三界道”——“道”是通路的意思。以这样的因得这样的果，以这样的果回应这样的因，从因通向果，从果回应因，所以称为道。三界指的是：第一是欲界，就是所谓的六欲天、四大部洲的人类、畜生、饿鬼、地狱等；第二是色界，就是所谓的初禅、二禅、三禅、四禅天等；第三是无色界，就是所谓的空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天等。

这三界其实是生死凡夫流转轮回的黑暗牢笼，虽然其中苦乐状况稍有不同，寿命长短暂时有别，但总体来看无不是有漏的，祸福相互依存，循环没有尽头，杂染的生命在接触感受中被四种颠倒长久束缚，因果相继皆是虚妄假相。安乐国土则是菩萨慈悲正观所生起、如来神力本愿所建立，胎生卵生湿生化生都由此得以超脱，业力束缚的长绳从此永远截断，如同矫正曲木的器具不需劝说就自动弯弓，劳谦善让的德行与普贤菩萨同等，说它“胜过三界”还只是浅近的形容。

究竟如虚空，广大无边际。

这两句称为庄严量功德成就。佛之所以发起这种庄严量功德的缘由，是观察到三界如此狭隘(读音为"甲"的反切)窄小——有的地方像崩塌的城垒(败坏的城郭山丘，读音为"垂"的反切)与断崖(山势险绝处，形音字)，有的地方如重叠的土丘(层层堆叠的土山，一说为"备"义，读音为"父才"的反切)与岛渚(类似水中小洲的土丘，读音为"之与"的反切)；或是宫室楼阁拥挤(音"伯")狭窄(读音为"子格"的反切)，或是土地田亩局促(狭窄简陋，读音为"已卖"的反切)；或是志向追求路途短促，或是山河阻隔(阻塞隔绝，读音为"公厄"的反切)障碍，或是疆土界限分割区划。见到诸如此类种种拘束窘迫的状况。因此菩萨发起这项庄严量功德的宏愿：愿我的国土如同虚空般广阔无垠。

"如虚空"的含义，是指往生的众生虽然众多，却仿佛空无一物。"广大无际"则是进一步阐明如虚空的真义。为何能如虚空？正因为其广阔无垠没有边界。"成就"意味着：十方世界所有往生者，无论是过去已往生、现在正往生、还是未来当往生，纵然数量无量无边，终究恒常如同虚空，广阔无垠永无满溢之时。所以说"究竟如虚空，广大无边际"。

有人问：就像维摩诘的方丈小屋能包容无量境界，何必非要国土无限才称得上广大？回答是：所说的广大，未必非要用田亩(五十亩为一畦，读音为"下圭"的反切)园圃(三十亩为一畹，读音为"一万"的反切)来衡量。只说如同虚空，又何须受方丈大小的局限？况且方丈之所包容，是在狭小中显现宽广。若切实(考究实质，读音为"下革"的反切)论及果报境界，怎比得上在无垠广阔中自然展现的恢弘呢？

真正的觉悟之道源于大慈大悲，由超脱世俗的善根所生。

这两句称作庄严性功德成就。佛当初为何发起这样的庄严愿力？观察到有些国土因为贪爱欲望而形成欲界，因为厌离尘世修习禅定便有色界与无色界，这三界都是由有漏的邪道所生，众生如同处在漫长的睡梦之中，不知如何寻求解脱。因此生起大悲心，发愿成佛时，以无上正见之道建立清净国土，超脱三界束缚。"性"是根本之义，指这净土顺遂法性而不违背法之本源。道理与《华严经》中宝王如来性起之义相同。又说长期修习形成本性，是指法藏菩萨集聚种种波罗蜜修行所成就。亦说"性"是圣种性，记述法藏菩萨在世自在王佛处证悟无生法忍，那时其位次名为圣种性。在此圣性中发起四十八重大愿，修成此净土，即称安乐净土。这是由因位修行所获果德，在果德中体现因行故称为性。又说"性"具有必然、不可改易的特性。犹如大海本性咸味，百川汇入皆成咸味，海水不会随河流改变本质。又像人身本性不净，无论多美妙的色相、多芬芳的香气、多甘美的滋味进入身体都会转为不净。而安乐净土的所有往生者，没有不净色相、没有不净心念，终究都能证得清净平等的无为法身，这正是由于安乐国土清净本性所成就。

"正道大慈悲出世善根生"，指的是平等无碍的究竟大道。平等之道所以称为正道，是因为平等是诸法本质相状。因诸法平等故发心平等，发心平等故道业平等，道业平等故大慈悲平等。大慈悲是成就佛道的根本正因，故称正道大慈悲。慈悲分为三种因缘：一是众生缘慈悲，属小悲；二是法缘慈悲，属中悲；三是无缘慈悲，属大悲。大悲即是出世间的善法。安乐净土正是从这种大悲心所生，因此称此大悲为净土的根本，所以说"出世善根生"。

清净的光明圆满具足，如同明镜与日月的光轮。

这两句说的是形相庄严的功德成就。佛当初之所以发起这种庄严功德，是因为看见太阳虽运行四方，光芒却无法普照所有角落；庭中火炬(读音为力少反)在屋前燃烧，光亮却照不满十仞远。因此发愿要让清净光明充满一切，如同日月的光轮完整照耀自身。那安乐净土虽然广阔无边，但清净光明无处不充盈，所以说清净光明圆满具足如同明镜与日月的光轮。

具备各种珍宝本性，具足微妙庄严。

这两句话是赞叹极乐世界种种事物圆满成就的功德。佛陀当初为何发这样的宏愿？因为他看见有些国土，用泥土建造宫殿，用木石装饰楼阁；有的虽雕刻金玉却仍不满足，有的耗费千百心思承受种种劳苦。因此生起大悲之心，发愿成佛时定要让万物皆是珍宝，庄严美丽自然显现，让众生在富足中心无牵挂，自然证得佛果。这般庄严景象，纵使天界最巧妙的工匠费尽心思，又怎能构想得出呢？所谓“性”就是本质。能生起万物的心若清净，所生的国土怎会不洁净？所以佛经说“随着心念清净，佛土自然清净”。因而说：具备众宝的本性，具足微妙的庄严。

清净的光明炽盛照耀，明亮纯净辉映世间。

这两句称为庄严妙色功德成就。佛陀当初为何发起这样的庄严？因为他看到有的国土优劣不等，由于不平等就显出高下差别，高下既已分明就会产生是非争端，是非一起众生便长久沉沦于三界轮回。因此佛陀生起大悲心，发下平等大愿：愿我的国土光明炽盛，无与伦比，不会被人天金色所超越。若要比较光芒，就像明镜放在金器旁就显不出光亮。现今世间的金子比起佛陀在世时的金子便黯然失色，佛陀在世时的金子比起阎浮那金便黯然失色，阎浮那金比起大海中转轮王道上的金沙便黯然失色，转轮王道上的金沙比起金山便黯然失色，金山比起须弥山的金子便黯然失色，须弥山的金子比起三十三天的璎珞金便黯然失色，三十三天的璎珞金比起炎摩天的金子便黯然失色，炎摩天的金子比起兜率陀天的金子便黯然失色，兜率陀天的金子比起化自在天的金子便黯然失色，化自在天的金子比起他化自在天的金子便黯然失色，他化自在天的金子比起安乐国的光明便黯然失色。为什么呢？因为安乐净土的光明绝非由污浊业力所生，是清净功德圆满成就的缘故。安乐净土是由证得无生法忍的菩萨清净业力所显现，是阿弥陀如来法王所统领的国土，以阿弥陀如来为根本增上缘，所以说“无垢光炎炽，明净曜世间”。所谓照耀世间，是指照耀两种世间。(沦没的沦字读音)

寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃隣陀 （这是净土庄严偈颂，大意是：极乐世界的宝性功德草柔软盘旋，接触者能生起殊胜安乐，这种快乐超越世间最柔软的迦旃邻陀衣。修持此偈可以观想净土庄严，增长往生信心，获得触地生乐的修行体验）

这四句是描述极乐世界触感功德的庄严成就。佛陀当初为何发愿成就这样的庄严呢？因为他见到有些国土，虽然把金银宝玉看得很珍贵，却不能做成衣服穿；虽然把明镜当作珍玩，却没法铺作坐卧的器具。这些东西虽然看着悦目，用起来却不方便，眼根和身根的感受难道不会相互矛盾吗？所以发下誓愿：要让我的国土中，天道和人道的众生六根调和，像水乳交融般和谐，彻底消除像楚国和越国那样南北悬殊的劳顿。因此极乐世界用七宝制成的物品既柔软，又悦目舒适。

"迦旃邻陀"是天竺一种柔软草的名称，触碰它能产生快乐的感受，所以用它来作比喻。注解者提出疑问：我们这里的土石草木各有确定的形态，译者为什么把那里的珍宝看作草呢？应该是极乐世界的珍宝(像草被风吹动的样子，父虫反切音)随风(草旋转的样子，一㷀反切音)轻摇(细草叫做𮑍，亡小反切音)，所以用草来形容它们罢了。如果我参与翻译，应该会有不同的处理方法。

所谓产生殊胜快乐的意思是：触碰迦旃邻陀草产生的是贪染执着的乐，触碰极乐世界的柔软珍宝产生的是法喜充满的乐，这两者相差甚远，不是殊胜又是什么呢！所以经文中说：珍宝具足功德草，柔软随风左右旋，触碰即生殊胜乐，远超迦旃邻陀草。

池水上盛开着千万种珍宝般的花朵，微风吹动花叶时，水面上流动的光影便交织出变幻无穷的图案。

这四句是赞叹极乐世界水的功德成就。佛陀当初为何发起这个誓愿？因为他见到有些国土，或是波涛汹涌、巨浪滔天，浊白的浪花令人惊惧；或是寒冰凝结、冻结成块，逼迫束缚着人心，使人内心失常——面对这样的水域生不起安宁喜悦之情，转身离去又担心遭遇危险。菩萨目睹这些景象，生起深切慈悲心，发愿道：待我成佛时，所有流水、池塘、湖泊都与宫殿交相辉映，各式珍宝化作的莲花点缀在水面成为装饰，微风徐徐吹拂，花叶摇曳生发着和谐的光彩，令见者心神开朗、身体舒畅，无一不恰到好处。因此经文中说：无数珍宝化作的千万种莲花，层层覆盖在池泉流水之上，微风吹动花与叶，光影交织摇曳生辉。

(云音) (江水中巨大的波浪称为澐溺) (大海的波涛，读音同“劳”) (流动的冰，读音同“支”) (读音同“甲”) (冰冻相互凝结的样子，读音同“大甲”) (压迫，读音同“子六”) (心神失常，读音同“特”) (池塘的别称) (此事出自佛经原文)

宫殿和楼阁中，能无障碍地观见十方世界，各种树木映现不同的光彩，宝珠栏杆周遍环绕。

这四句是赞叹极乐世界大地功德成就。佛陀当初为何发起这样的庄严誓愿？因为他见到有些国土，尽是险峻高耸的山岭、枯木横生的峰峦，又有怪石嶙峋的深谷，荒草丛生的沟壑。茫茫大海阻隔视线，芦苇广泽不见路径。菩萨目睹此景，发起深切悲愿：愿我的国土大地平坦如掌心，宫殿楼阁如明镜映照十方，既无固定方位又不离方位，宝树与雕栏交相辉映。所以经中说：宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。

(读音为才消反) (形容高耸的样子，读音为牛消反) (高峻的意思，读音同俊) (读音为才白反) (形容山势参差不齐，读音为五百反) (指深山谷或山势陡峭的样子，读音为形) (深邃不见边际，读音为力人反) (杂草丛生的样子，读音为消) (道路杂草丛生难以通行，读音为方交反)

无数珍宝交织成网，遍满整个虚空，网上各种铃铛发出悦耳声响，宣扬着精妙的佛法。

这四句是描述庄严虚空功德的成就。世尊当初为何发起这样的庄严愿力？因为他观察到有些国土，常被烟尘云雾遮蔽天空，霹雳暴雨(指大雨的声音，上林反切注音)倾泻而下(指大雨，下郭反切注音)，不祥的灾火(指天火，葬才反切注音)与妖虹(指弯曲的虹霓呈青赤或白色，是阴气所成，五结反切注音)时常从空中显现，众生为此百般忧虑恐惧得寒毛直竖。菩萨目睹这般景象升起广大悲心，发愿我的国土要有珍宝罗网交错覆盖整个虚空，铃铎(指大铃，大各反切注音)随风奏响宫商音律，宣说佛法真谛，令众生观览不厌、领悟正道见证功德。因此经文中说：无量宝交织的罗网遍满虚空，种种铃铎发出清响，宣扬吐露微妙法音。

天花如雨衣饰庄严，无量香气普熏十方。

这两句偈颂说的是极乐世界天雨庄严的功德成就。佛陀当初为什么要发起这样的庄严誓愿呢？因为他见到有些国土的人们，想用华美服饰铺地来迎接尊贵的客人，或者想用香花珍宝表达恭敬之心，却因福报浅薄无法实现。于是发起大悲宏愿：愿我的国土常有这些宝物如雨而降，满足众生的心意。

为什么用“雨”来形容呢？是担心有人质疑：如果经常降下鲜花宝衣，岂不会堆积填满虚空？其实这有什么妨碍呢？所以用“雨”作比喻——及时雨不会造成洪水泛滥，安乐净土的殊胜果报，又怎会有堆积累赘之物呢？经上说：“昼夜六个时辰不停降下宝衣宝花，这些宝物质地柔软，踩上去会陷下四寸，提起脚时地面又恢复原状。用完的宝物渗入宝地，就像水渗入沟坎一样自然消失。”因此说：天花宝衣庄严地，无量香气遍熏染。

(水势浩大，读音为他高反)

智慧如明净日光，驱散世间愚痴黑暗。

这两句说的是庄严光明功德成就。佛当初为什么要发起这样的庄严愿力？因为他观察到有些国土，虽然沐浴在阳光之下，众生却被愚痴所遮蔽。所以发愿说：要让我的国土所有光明，能够驱除愚痴黑暗，令众生契入佛的智慧，不让光明徒然照耀而无意义。也可以说：安乐国土的光明，是从如来智慧果报中显现的，所以能消除世间的黑暗。佛经上说“有的佛国以光明作为度化众生的方式”，指的就是这个境界。所以说：佛的智慧如同清净日光，能驱除世间的愚痴黑暗。

清净梵音唤醒深远的觉悟，微妙的法音传遍十方世界。

这两句话是描述极乐世界殊妙音声的功德成就。佛陀当初为什么要发起这个愿力呢？因为他观察到有些国土虽然具备善法，但美名传播不远；有些国土名声虽能远扬，却不够微妙动听；还有些国土名声既远扬又美妙，却不能启发众生觉悟。因此发起这个庄严愿力。

印度将清净的行为称作梵行，将美妙的言辞称为梵言。该国尊崇梵天，常用"梵"字来赞叹。也有说法：因为印度的佛法与梵天相通。"声"即是指名号，这个名号就是安乐净土的名号。佛经上说："如果有人仅仅听到安乐净土的名号，发愿往生，也能如愿往生。"这就是名号能启发众生的证明。《释论》说："这样的净土不属于三界。为什么这样说呢？因为没有欲望所以不属于欲界，有具体国土所以不属于色界，具有形色所以不属于无色界。"这都是菩萨特殊业力所成就的。

(超出三界的存在称为"微"。"出有"是指超出三界，"而有"是指净土确实存在)

(名号能够启发觉悟称为"妙"。"妙"就是美好，因为名号能启发众生所以称为妙)

所以说：梵音唤醒深远的觉悟，微妙的声名传遍十方。

阿弥陀佛证得正觉，作为法王善于守护管理一切。

这两句是赞叹主功德成就。佛当初为什么发起这个愿？因为他看见有些国土，若由罗刹做君主，全国百姓就会互相残害；若有圣王坐镇殿堂，四方疆域就能平安无忧。就像风吹草伏，岂能没有根源？因此发起大愿：愿我的国土永远有圣法之王，凭借佛法善力来护持这片国土。什么叫住持呢？就像黄鹄孵化幼雏，历经千年仍能苏醒；如同鱼妈妈守护鱼卵，即使经过干涸的河床也不会腐坏。安乐净土是由正觉阿弥陀佛以善力护持的国土，哪里会有违背正觉的事情呢？所以经文说：正觉阿弥陀，法王善住持。

(立即上马，长字读作长句的反切音) (夏季有水、冬季干涸的河道称作澩，读音如火岳反切)

如来净土中的圣众，都是从觉悟的莲花中化生。

这两句话名为庄严眷属功德成就。佛当初为何发起这个誓愿？因为他看到有些国土中，众生有的以胞胎鲜血为生命容器，有的以粪尿为生长本源；有的从槐树荆棘高处折断诞生疯癫之子，有的由婢妾腹中生出卓越英才。讥讽嘲笑由此化作心头烈火，羞耻屈辱缘此变为怀中寒冰。因此发愿：要让我的国土众生，全都在如来清净莲花中化生，眷属一律平等，没有给予剥夺的分别。所以说“如来净华众，正觉华化生”。

(读音注：零角反) (读音注：才召反)

喜爱佛法的美妙滋味，以禅定三昧作为精神食粮。

这两句话名为庄严受用功德成就。佛陀当初为什么要发起这个誓愿呢？因为他看到有些国土的人，有的掏鸟窝、打破鸟蛋来做丰盛的饭食，有的挂着沙袋指空囊当作互相安慰的方法。唉！这些众生实在令人心痛，所以佛陀发起大悲誓愿：愿我的国土众生以佛法、以禅定、以三昧为食物，永远断绝其他求食的劳苦。

喜爱佛法滋味的人，就像日月灯明佛讲说《法华经》六十小劫，当时法会上听经的人也同坐一处六十小劫，感觉却像吃顿饭的工夫，没有一人身体或心里产生疲倦。以禅定为食的人，是说诸位大菩萨常处在三昧境界，不需要其他食物。所谓三昧，是指那些净土的人天众生如果需要饮食时，百味佳肴自然罗列在面前，眼睛看到色泽、鼻子闻到香气、身体感受愉悦，自然就饱足了，用完就化去、需要时再出现。这些事情都记载在佛经里。所以说：爱乐佛法味，禅三昧为食。

(形容食物盛得满满的样子，读音如“亡公”反切) (吃饱、量多的意思，读音如“人消”反切)

永远脱离身心的烦恼，享受安乐没有间断。

这两句称为庄严无诸难功德成就。佛陀当初为何发起这个誓愿？因为他见到有些国土中，有人早晨还承受着君恩荣宠，傍晚就恐惧刀斧加身；有人幼年时舍弃茅草屋过着贫苦生活，长大后却位列高堂华屋；有人听着仪仗的号角声出行，途中却遭遇催逼返还。诸如此类种种违逆与剥夺。因此发愿说：要让我的国土中，安乐相续不断，始终没有间隔。身体的苦恼，指的是饥渴寒热、杀害迫害等；心灵的苦恼，指的是是非得失、贪嗔痴三毒等。所以说：永远脱离身心的苦恼，享受快乐永不间断。

大乘佛法成就的殊胜境界，平等无有讥讽嫌恶之名。既无女身之相，亦无六根残缺，声闻缘觉二乘的种子在此不生。

这四句说的是庄严大义门功德成就。门，是通向大义的门径。大义，就是大乘佛法的根本宗旨。好比有人建城，有了城门才能进入。如果有人能往生安乐国土，这就是成就了大乘佛法的门径。

佛陀当初为何发起这个誓愿？因为他见到有些国土，虽然有佛、如来、贤圣等大众，但由于国土污浊的缘故，把统一的佛法分成了三乘。有的因为皱眉头而招致讥讽，有的因为用手指点而引来嘲笑。所以发愿说：要让我的国土都是纯一大乘法，平等无差别。败坏的根器种子终究不会产生，女人和根缺之名也都断绝。因此说：大乘善根界，平等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。

(读音为ting ge fan)

问：根据王舍城所说的《无量寿经》中，法藏菩萨四十八愿里提到"若我成佛，国中的声闻弟子如果有人能计算其数量，我就不取正觉。"这是有声闻的第一处证明。又《十住毗婆沙论》中龙树菩萨所作的《阿弥陀赞》说"超出三界牢狱，眼目如莲叶般清净，声闻众无量无边，因此顶礼赞叹。"这是有声闻的第二处证明。再者《大智度论》中说"佛土各有不同，有的佛土全是声闻僧众，有的佛土全是菩萨僧众，有的佛土是菩萨与声闻共为僧众，如阿弥陀佛的安乐国就是这样。"这是有声闻的第三处证明。诸多经论中说到安乐国时，大多提到有声闻，没有说无声闻。但声闻属于二乘之一，而本论说乃至没有二乘的名称，这该如何融会解释呢？

答：从道理上推论，安乐净土不应该有二乘。为什么这么说呢？有病才有药，这是常理。《法华经》说释迦牟尼如来因为出现在五浊恶世的缘故，将一乘法分为三乘。净土既然没有五浊，自然就没有三乘之分了。《法华经》指出：这些声闻弟子是在何处获得解脱？其实只是脱离了虚妄，名为解脱，这些人实际上并未获得究竟解脱。因为他们还没有证得无上佛道。推究这个道理，阿罗汉既然没有获得究竟解脱，必然还有转生之处。这些人不再生于三界，而三界之外除了净土更没有其他转生之处，所以只应该往生净土。这里所说的声闻，是指从他方世界来此净土的声闻弟子，沿袭原来的名称而称为声闻。好比天帝释投生人间时姓憍尸迦，后来虽然成为天主，佛为了让人们知道他的来历，与帝释说话时仍称他憍尸迦。这个道理是相通的。而且本论只说"二乘种性不得往生"，是指安乐国土不会产生二乘种性，但并不妨碍二乘行者来此往生啊？好比橘树不能在长江以北生长，但河洛一带的水果店里也能见到橘子。又说鹦鹉不能飞过陇山以西，但赵魏之地的架子上也有鹦鹉。这两种情况只是说它们的种属不能自然传播到那里。净土中有声闻也是这个道理，这样理解就能融会经论了。

问：名称是用来指代事物的，有事物才会有名称。安乐国既然没有二乘、女人、根缺这些实际存在，为什么还要特意说明没有这三种名称呢？

答：就像心志柔弱的菩萨不够勇猛精进，会被讥讽称为声闻；又如有人心性谄媚弯曲或性情怯懦，会被讥讽称为女人。再比如眼睛虽然明亮却不能明辨事理，会被讥讽称为盲人；耳朵虽然能听却不解其义，会被讥讽称为聋人；舌头虽能言语却口齿迟钝结巴，会被讥讽称为哑人。有这些虽然六根具足却招致讥嫌之名的情况，因此需要说明净土连这些名称都不存在，阐明净土没有这类带有褒贬意味的称谓。

有人问：根据法藏菩萨的本愿和龙树菩萨的赞叹，似乎都以极乐世界声闻众多为奇特之事。这有什么深意呢？

答道：声闻圣者已经证悟真如实际，按理说不应再萌发成佛的道种。但阿弥陀佛以本愿不可思议的神力，摄受他们往生净土，必定还会以神力激发他们的无上菩提心。好比毒鸟入水，鱼蚌都会死亡；而犀牛角触及之处，死去的生命却能复活。这种本不应再生却得以重生的现象，正是其奇特之处。在五种不可思议中，佛法的力量最为不可思议——佛陀能使声闻圣者重新发起无上道心，实在是不可思议到了极致啊。

众生心中向往和喜爱的，一切都能在这里得到满足。

这两句说的是庄严净土中一切愿望都能满足的功德成就。佛陀当初为何发起这个愿？因为他观察到有些国土中，有人虽地位尊贵却苦无机遇，有人因出身卑微而求进无门，有人寿命长短全由业力决定不得自主，就像阿私陀仙人那样。看到众生被业风吹拂不得自在，所以发愿：要让我的国土里所有众生都能实现心中所愿。因此经中说：众生心中所愿所求，一切都能获得满足。

因此发愿往生阿弥陀佛的极乐世界。

这两句话总结了前面观察极乐世界十七种国土庄严成就，说明为何发愿往生。以上已经解释了器世间的清净功德，接下来要观察众生世间的清净。这部分分为两方面：一是观察阿弥陀如来的庄严功德，二是观察极乐世界诸菩萨的庄严功德。其中观察如来庄严功德又分为八种，后文会具体说明。

问：有些论师宽泛地解释“众生”的含义，认为众生是因为在欲界、色界、无色界中轮回不断，承受无数次生死，所以称为众生。现在把佛菩萨也称为众生，这该怎么理解呢？

答：佛经上说“一个法可以有无数名称，一个名称可以包含无数意义”。如果把承受多次生死理解为众生，这是小乘佛法对三界内众生名义的解释，并不是大乘佛法中众生的含义。大乘佛法所说的众生，如同《不增不减经》所言：“所谓众生，就是不生不灭的意思。为什么呢？如果真有‘生’，那么生之后还会继续生，就会产生无穷尽的过失，也会出现‘不生却生’的矛盾，所以实际上并无真实之生。如果有生，就必然有灭；既然没有真实之生，又怎么会有灭呢？因此，无生无灭才是众生的真实含义。”这就像佛经中说“通过观照五蕴皆空无所有，就能领悟苦的真谛”，是同样的道理。

无上至宝放光明，微妙清净莲花台。

这两句是描述佛座庄严的功德成就。佛陀为何要庄严这个宝座呢？因为见到有些菩萨在成佛的最后一生，只能铺草为座证得无上正等正觉，使得天界和人间众生见此情景，难以生起更深的信心、恭敬心、欢喜心与修行心。因此发下大愿：当我成佛时，定要以无量珍宝所成的微妙清净莲花宝台作为佛座。

所谓“无量”，正如《观无量寿经》所说：“七宝铺成的地面上，矗立着大宝莲花王座。莲花的每一片花瓣都呈现百种珍宝的光色，有八万四千道纹理，如同天工绘制的图案。每道纹理散发出八万四千道光明。最小的花瓣也纵横二百五十由旬。这样的莲花共有八万四千片花瓣，每片花瓣间用百亿摩尼宝珠王作为装饰，每颗宝珠放射千道光明。这些光芒形成七宝合成的华盖，普遍覆盖大地。以释迦毗楞伽宝作为莲台，这座莲花台用八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝和妙真珠网庄严装饰。

莲台上自然显现四根宝柱构成的幢幡，每根宝幢犹如八万四千亿座须弥山。宝幢上悬挂的绸缎如同夜摩天宫的装饰，用五百亿微妙宝珠点缀。每颗宝珠放射八万四千道光明，每道光明化作八万四千种不同的金色光芒。每道金光遍照极乐国土，在各处幻化出种种奇妙景象：或是金刚台，或是真珠网，或是百花云彩，在十方世界随意变化示现，成就度化众生的佛事。如此殊胜景象，超越一切计量。”因此经文中说：无量大宝王，微妙净华台。

身形庄严光芒遍照，相貌殊胜超越众生。

这两句话是赞叹阿弥陀佛身相庄严的功德成就。佛陀为何要成就如此庄严的身相呢？因为有些佛身只有一丈光明，与人相比光芒并不特别殊胜，就像转轮圣王的相好也与常人差异不大。当年提婆达多只比佛陀少一项相好，就使得阿阇世王心生迷乱；删阇耶等人竟敢像螳臂当车般与佛陀抗衡，都是由于这类缘故。所以阿弥陀佛才要庄严如此殊妙的身相。

注：根据这里的解释，"寻"是六尺长度。但《观无量寿经》说："阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，佛的圆光如百亿三千大千世界。"如果译者用"寻"来表述，这是多么隐晦啊！民间百姓不分纵横长短，都把张开双臂的长度称为"寻"。如果译者是参照这个标准，用阿弥陀佛伸展手臂的长度来比喻，所以说成一寻的话，那么圆光直径也应有六十万亿那由他恒河沙由旬了。因此偈颂说：相好光明如一寻，庄严色相超众生。

(木字旁加代字读作"晦")

问：《观无量寿经》中说“诸佛如来是法界身，能融入一切众生的心念中。所以当你们心中观想佛时，这个心就具足三十二相八十种随形好，这个心能塑造佛、这个心本身就是佛，诸佛如大海般广大无边的正遍知都是从心念中产生的。”这是什么道理呢？

答：所谓“身”是指各种因缘集合形成的整体，“界”是指不同事物的界限。比如眼界的形成需要依靠眼根、色尘、空间、光明、注意力这五种条件，才能称为眼界。眼睛只能缘取自己对应的境界，不能缘取耳朵所听的声尘，因为不同事物各有界限；耳界、鼻界等也都是如此。

说诸佛如来是法界身，是因为法界就是众生心的本质。由于心能产生世间和出世间一切现象，所以称心为法界。法界能显现诸如来的相好庄严身，就像色尘等能引发眼识一样，因此佛身称为法界身。这个法界身不向外攀缘，所以能自然融入一切众生的心念中。

“心中观想佛时，这个心就是三十二相八十随形好”是指：当众生心中观想佛时，佛的相好庄严就显现在众生心中。好比清澈的水能映现影像，水与影像既非同一又非分离，所以说佛的相好身就是心的观想。

“这个心能塑造佛”是说心具有创造佛境界的能力。“这个心本身就是佛”是指心之外并没有独立的佛。就像火从木头生出，火不能离开木头存在。正因为不离开木头，所以火能燃烧木头。木头被火点燃，木头本身就转化成了火。

“诸佛如大海般广大无边的正遍知从心念产生”中，“正遍知”是指如实地依照法界的本来面目去认知。法界没有固定形相，所以诸佛没有主观的认知，正因为没有主观认知才能无所不知。这种无认知而自然明了的境界就是正遍知。这种智慧深广不可测量，所以用大海来比喻。

如来的声音微妙清净，清净梵音传遍十方世界。

这两句话名为庄严口业功德成就。佛当初为何发起这样的庄严誓愿？因为见到有些如来名号似乎不受尊崇，就像外道推车时(推车，读音如“人冡反”)称呼瞿昙姓氏，成道时说法声音只能传到梵天。因此发愿道：让我成佛时，微妙的法音远播十方，听闻者都能领悟安住于真理。所以说：如来微妙声，梵响闻十方。

如同大地、流水、火焰、清风、虚空那样，没有分别之心。

这两句话称为庄严心业功德成就。佛陀当初为何发起这样的庄严愿力？因为见到有些如来说法时，将法义区分为：这是黑法、这是白法、这是非黑非白法，下等法、中等法、上等法、最上等法，像这样有无量差别品类，似乎存在分别。

因此发愿说：愿我成佛时，能如同大地承载万物没有轻重的区别，如同水流滋润生长没有恶草与瑞草的差异，如同火苗成熟万物没有香臭的分别，如同清风生发没有清醒沉睡的差别，如同虚空包容没有开放闭塞的隔阂。内心证得平等智慧，外境众生皆得安宁，虚妄心念归于真实，从此止息分别。所以说：如同地水火风虚空般没有分别。

(恶草) (瑞草，读音同“括”)

天界与人类中的坚定修行者们，都是从清净智慧的海洋中所生。

这两句话是赞叹大众殊胜的功德成就。佛陀当初为何发这样的宏愿？因为他看到诸佛说法时座下大众，根器、习气、因缘各不相同，对于佛的智慧，有的退失，有的沉没。由于程度不齐，所以大众不够纯净。因此发起大愿：愿我成佛时，所有天人都能从如来智慧清净海中化生。所谓“海”，是比喻佛陀的一切种智深广无边，不容纳声闻、缘觉二乘，以及杂染善法、中下根基的众生，如同大海不存死尸，所以称为海。因此说：极乐天众不动摇，皆从清净智慧海生。“不动”是指极乐世界的天人都成就了大乘根性，不会再退转动摇。

如同须弥山王，其殊胜美妙无可超越。

这两句话称为庄严上首功德成就。佛陀当初为何发起这个誓愿？因为见到有些如来，在僧众中会遇到强横之人，如提婆达多这类；或有国王与佛陀共同治理国家，却不知尊崇佛陀；又有人邀请佛陀应供，却因其他事缘而遗忘。存在这类情况，就如同上首的威德力未能圆满显现。因此发愿说：当我成佛时，愿所有大众都不会生出与我平起平坐的念头，唯有一乘法王，再没有世俗君王。所以说：犹如须弥山王，殊胜微妙无与伦比。

天人中的伟岸圣众，怀着恭敬之心围绕在佛的身边，虔诚地仰望瞻礼。

这两句是赞叹主尊功德的成就。佛陀当初为何发这样的愿？因为他见到有些佛如来虽然也有大众围绕，但其中常有不恭敬的情形。比如有位比丘对释迦牟尼佛说："若不给我解答十四个难题，我就要改学其他法门。"又像居迦离诽谤舍利弗，佛陀三次劝诫他都拒不接受。再如诸多外道，假意加入佛教团体却时常寻找佛陀的过失。又如第六天魔王，经常对佛陀制造种种障碍。因为有这些不恭敬的现象，所以发愿：当我成佛时，要使天人大众始终保持恭敬而不懈怠。这里只说"天人"的原因，是由于净土没有女人及八部鬼神的缘故。所以说"天人丈夫众，恭敬绕瞻仰"。

观察佛陀的根本愿力，遇到的人都不会空手而归，能够快速圆满功德，如同进入珍宝汇聚的大海。

这四句话说的是佛国真实不虚、永恒安住的功德成就。佛当初为什么发起这样的庄严大愿？因为他看到有些如来虽然出世，但追随的弟子只满足于声闻境界，没有追求佛道的人。还有的虽然遇到佛却仍堕入三恶道，比如善星、提婆达多、居迦离等人。更有人听闻佛名发起无上道心，却因恶缘退转，退到声闻、缘觉的境地。看到这些白白错过佛缘、退失菩提心的情况，所以发愿：当我成佛时，凡是遇到我教法的人，都能快速圆满无上佛果。所以说：观想佛的本愿力，遇到者不会空过，能令速速圆满，功德大宝海。安住的含义前面已经说明。观想佛八种庄严功德到此完毕，接下来观极乐世界诸大菩萨四种庄严功德成就。

问：观察如来的庄严功德已经足够，为什么还要观察菩萨的功德呢？答：好比贤明的君主必有贤臣辅佐，尧舜时代被称为无为而治，正是这个道理。如果只有如来法王而没有大菩萨作为法臣，对于辅助弘法的事业怎能算圆满呢？这就像柴火太小火势就不旺。正如经中所说：“阿弥陀佛国中有无量无边的大菩萨，如观世音、大势至等，都是一生就能在他方世界递补佛位。”如果有人称念他们的名号、忆念他们、归依他们、观察他们，就像《法华经·普门品》所说的那样，所有愿望都能满足。然而菩萨对功德的渴求，如同大海容纳百川永无满足。就像释迦牟尼如来曾听见一位失明比丘呼喊：“谁珍惜功德？请帮我穿针。”当时如来立即从禅定中起身，来到他面前说：“我珍惜福德。”就为他穿了针。那时失明比丘听到佛的声音，又惊又喜地对佛说：“世尊！世尊的功德难道还没有圆满吗？”佛回答：“我的功德确实圆满了，不再需要什么。但我这个身体是从功德产生的，知道功德的恩德，所以说珍惜。”回到所问的问题，观察佛的功德确实能满足一切愿望，之所以还要观察菩萨的功德，正是有以上种种原因啊。

安乐国土清净庄严，恒常转动无垢法轮。化现的佛菩萨如同太阳，如须弥山般安住护持一切众生。

佛陀为什么发起这样的庄严誓愿？因为他观察到有些佛土中，只有小菩萨居住，无法在十方世界广泛开展佛事。有些净土甚至只有声闻、人天众生，所能利益的范围非常有限。因此他发起大愿：愿我的国土中拥有无量的大菩萨众，不必离开本处就能遍至十方世界，以种种应化身如实修行，恒常从事佛事。

这就好比太阳高悬天空，却能同时映现在千万条江河中——太阳真的来到水面了吗？还是没有来呢？正如《大集经》所说：“犹如有人善治堤坝，事先量度妥当，放水时便不费心力”。菩萨也是如此，先准备好供养诸佛、教化众生等种种善巧方便，待到入定之时身心如如不动，却能如实修行恒常作佛事。所谓如实修行，是指虽然恒常精进，实则心无执着。因此经中说：安乐国土清净庄严，恒常转动无垢法轮，化现的佛菩萨如日照临，如同须弥山般安住护持。

清净无染的庄严光芒，在一念之间、一刹那中，普遍照耀十方诸佛的法会，为一切众生带来真实利益。

佛当初为什么发起这样的庄严誓愿？因为见到有些如来，他们的眷属想要供养他方无量诸佛，或是想要教化无量众生，必须这里消失那里出现，先往南后往北，不能在一念一时之间放光普照，同时到达十方世界教化众生，这是由于存在出入前后间隔的缘故。因此发起大愿：愿我佛土中的所有大菩萨，能够在一念顷刻间普遍到达十方世界，同时开展种种度化事业。所以经文中说：无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

问：上一章说身体不动摇却能遍及十方世界。这种不动而到达的境界，难道不是指"一时"的含义吗？这与现在所说的内容有什么差别呢？

答：上一章只说不动而到达，或许还存在时间先后；这里强调没有前后之分，这就是差别所在。同时这也是为了完善上一章"不动"的含义。如果不是同时到达，就成了有来有往；如果有来有往，就不能称为不动。所以为了完善"不动"的真义，必须观照"一时"的深意。

天空中飘洒着天乐，散落着天花，弥漫着妙香，以这些殊胜之物供养诸佛。我们赞叹诸佛的无量功德，心中没有任何分别之念。

佛当初为什么发起这样的庄严誓愿？因为他观察到有些佛土中，菩萨和天人们心量不够开阔，不能普遍到达十方无穷无尽的世界去供养诸佛如来和法会大众。有的因为自己国土污浊，不敢前往清净国土；有的因为所处环境清净，就轻视污秽国土。由于这类种种局限，不能周遍地供养诸佛如来，也无法生起广大的善根。

因此发下誓愿：当我成佛时，愿我国土中的所有菩萨、声闻、天人和大众，都能遍至十方一切诸佛的法会场所，洒下天乐、天华、天衣、天香，用美妙的言辞供养赞叹诸佛功德。虽然赞叹秽土如来以大慈心谦和忍耐，却不见佛土有混杂污秽的表象；虽然赞叹净土如来无量的庄严，也不见佛土有清净殊胜的表象。为什么呢？因为一切法本质平等。诸佛如来也是平等的，所以诸佛如来被称为等觉。

如果对佛土产生优劣分别之心，即使供养如来，也不是如法的供养。所以说洒下天乐、天华、天衣、妙香等供养，赞叹诸佛功德，都要保持没有分别的心。

在那些没有佛法功德珍宝的世界，我发愿都要前往投生，在那里示现佛法，就像佛陀一样。

世尊当初为何发起这个誓愿？是因为见到有些心志柔弱的菩萨，只愿在有佛的国土修行，缺乏慈悲坚定的心志。因此兴起大愿：当我成佛时，我国土中的菩萨都能具足慈悲勇猛之心，志愿舍弃清净佛土，前往他方没有佛、法、僧三宝的处所，住持庄严佛法僧宝，示现如同有佛住世，令佛法种子处处相续不绝。所以经文中说：无论哪个世界缺少佛法功德宝，我都发愿前往示现佛法，如同佛在世一般。

观察菩萨四种庄严功德成就已如上说，接着下面四句偈颂属于回向法门。

我写下这些偈颂，祈愿能够见到阿弥陀佛，与一切众生共同往生安乐国。

这四句话是论主阐述回向的法门。所谓回向，就是把自己修行的功德普遍施与一切众生，让大家都能够见到阿弥陀如来，共同往生极乐世界。

无量寿经的经文内容，我已经用偈颂的形式完整说完了。

问：天亲菩萨在回向章中说"普共诸众生往生安乐国"，这里是指和哪些众生共同往生呢？ 答：根据王舍城所说的《无量寿经》。佛告诉阿难："十方恒河沙数的诸佛如来都共同称叹无量寿佛的威神功德不可思议。所有众生听闻他的名号，产生信心心生欢喜，乃至只生起一念至诚之心回向发愿往生极乐世界，就能够往生，安住于不退转的境地；唯独犯下五逆重罪和诽谤正法的人除外。"根据这段经文可知，一切未入圣道的凡夫都能往生。又如《观无量寿经》记载的九品往生。下下品往生的情况是：若有众生造作不善业，犯下五逆十恶等种种不善行为。这样的愚人因恶业果报，本应堕入恶道经历多劫承受无尽痛苦。这样的愚人在临命终时，遇到善知识用各种方式安慰，为他演说妙法，教他念佛，但这人被痛苦逼迫无暇念佛。善友就告诉他："你若是不能观想念佛，应当口称无量寿佛名号。"如此以至诚心使念佛声不间断，具足十念称念"南无无量寿佛"。由于称念佛名的缘故，在每一念中都消除八十亿劫生死之罪，命终之后看见金色莲花，如同日轮停在他面前。如一念顷，即刻得以往生极乐世界，在莲花中经过十二大劫莲花才开放(这是为了偿还五逆罪报)，观世音、大势至菩萨用大悲音声，为他详细演说诸法实相，以及除灭罪业的法门。"听闻之后心生欢喜，当下就发起了觉悟之心，这就称为下品下生者。以此经文为证，可以明确知道下品凡夫只要不诽谤正法，凭借信佛的因缘都能往生。

问：《无量寿经》说“发愿往生的人都能往生；只有犯五逆重罪和诽谤正法的人除外。”《观无量寿经》却说“即使犯了五逆十恶等种种恶行的人也能往生。”这两部经的说法该如何融会贯通呢？

答：前者是指同时具备两种重罪——既犯五逆重罪，又诽谤正法。因为这两种罪业共同作用，所以不能往生。后者只说犯了十恶五逆等罪业，并未涉及诽谤正法。由于没有诽谤正法的缘故，所以仍能获得往生。

有人问：假如一个人犯了五逆重罪，但不曾诽谤正法，佛经中允许他往生极乐世界。那么，如果有人只是诽谤正法，却没有犯五逆等罪过，他发愿往生极乐世界，能够往生吗？

回答说：只要曾经诽谤正法，即便没有其他罪业，也必定不能往生。为什么这么说呢？佛经中明确记载：“犯五逆罪的人，会堕入阿鼻大地狱，完整承受一劫的重罪。而诽谤正法的人，堕入阿鼻大地狱，此方世界劫难结束之后，还会辗转到他方的阿鼻大地狱中。”这样辗转经历百千个阿鼻大地狱，佛陀都没有记载他们何时能够脱离，正是因为诽谤正法的罪业极为深重。

再者，所谓正法就是佛法。这些愚痴之人既然生起诽谤之心，怎么可能真正发愿往生佛国净土呢？假如他们只是贪图极乐世界的安乐而表面发愿，这就像寻找没有水的冰、没有烟的火一样，怎么可能实现呢？

问：什么样的表现算是诽谤正法？ 答：如果说没有佛、没有佛法，没有菩萨、没有菩萨法。像这样的见解，无论是自己心里形成的，还是从别人那里听来的，只要内心坚信不疑，都叫作诽谤正法。

有人问：像这样的想法不过是个人自己的事，对众生能造成什么比五逆重罪更严重的困扰呢？回答说：如果没有诸佛菩萨用世间和出世间的善法来教导众生，人们怎么会知道仁义礼智信呢？这样一来，世间的一切善法都将断绝，出世间的一切贤圣也都将消失。你只知道五逆罪很严重，却不知道五逆罪正是由于没有正法而产生的，所以毁谤正法的人，他们的罪过才是最重的。

问：《业道经》说"业力如同秤杆，重的先被牵引。"但《观无量寿经》提到"有人犯下五逆十恶等种种恶行，本应堕入恶道经历多劫无量痛苦。临命终时，遇到善知识教导称念南无无量寿佛。如此以至诚心连续不断具足十声念佛，便能往生安乐净土，立即进入大乘正定之聚永不退转，与三恶道诸苦永远隔绝。"这两者该如何理解？再说无量劫来积累种种行为，有漏业力系缚于三界，仅凭十声念佛就能脱离三界系缚的道理又该如何解释？

答：你认为五逆十恶等系缚业力为重，而下下品人的十声念佛为轻，理当被罪业牵引先堕地狱系于三界。现在应当从三个角度来衡量轻重：关键在于发心、所缘境和决心，不在于时间长短或次数多少。

何为发心？造罪之人依止的是虚妄颠倒的见解；而这十声念佛，是依止善知识的方便开导，听闻真实法义而生起。一实一虚，怎能相比？好比千年暗室，光芒暂照立即明亮，难道能说黑暗在室千年就不会消失吗？这就是发心的差别。

何为所缘境？造罪之人依止的是妄想心、烦恼虚妄的果报众生；而这十声念佛，依止的是无上信心、阿弥陀如来方便庄严真实清净的无量功德名号。譬如有人身中毒箭伤筋断骨，听闻除毒鼓声，即刻箭出毒消(《首楞严经》说："有一种药名叫灭除，作战时涂在鼓上，听到鼓声的人就会箭出毒除。菩萨摩诃萨也是如此，安住首楞严三昧，听闻其名号者三毒之箭自然拔出")。难道能因箭深毒重，就认定鼓声不能拔箭去毒吗？这就是所缘境的差别。

何为决心？造罪之人依止的是有后路、有间断的心；而这十声念佛，依止的是毫无退路、毫不间断的心，这就是决心的差别。

从这三方面衡量，十声念佛更为沉重。重的业力先牵引出离三界，两部经文的道理本是相通的。

问：多长时间称为一念？答：一百次生灭称为一刹那，六十刹那称为一念。这里所说的念，不是指这个时间单位，而是说忆念阿弥陀佛，无论是总体特征还是具体细节，随着所观想的对象，心中没有其他杂念，十次忆念连续不断就称为十念。仅仅称念佛号也是如此。

问：如果心念跑到别处，要把它收回来，这时候还能知道念了多少声佛号；但既然去数数，心念就不能持续不断了。如果专注一心观想，又该怎么计算念诵的次数呢？

答：佛经里说的"十念"，是指修行功课圆满完成了，并不需要刻意去计算具体数字。就像说蝉不知道春天秋天，这些小虫子哪能懂得四季变化呢？只有明白人才会去说这些事。"十念功成"这个说法，也是通达佛法的人所讲的。只要持续不断地专心念佛，不被杂事打断就够了，哪还有空闲去数念了多少声呢？

如果非要计算次数，也有方法可以传授，但这需要当面口授指导，不能写在纸笔上说明。