佛陀所讲的一切教法，都可以归结为两种真理：一是世俗真理，二是究竟真理。 世俗真理指的是：一切凡夫、声闻、独觉、菩萨乃至如来，以及名称、概念、智慧所缘的境界、业力因果等等相互关联的现象。 究竟真理指的是：对这一切现象都不执着、不获得。正如所说的第一义谛，不是普通智慧所能完全把握的，更不是文字可以完全表达的，甚至没有造作、没有业果，这才是圣者的境界。 因此，在这部智慧到彼岸的经典中，说到不执着于布施，一切法都没有固定的形相，不可执着、不可言说，一切生起的现象都没有独立自性，没有所得、没有能证的人、没有成就的事、没有来也没有去等等，这些都是解释究竟真理。 同时又说到内在、外在、世间、出世间的一切现象相状，以及各种功德，这是在建立世俗真理。 应当这样去理解。

我亲耳听闻，是表明这部经是世尊亲证觉悟后所宣讲的，并非由他人自行编造。“一时”是说明讲说这部经的具体时间，因为世尊在其他时间还宣说了无数经典。“在舍卫国”等等，是说明讲经的地点。为什么要说明地点呢？是为了利益众生。如何利益？是让众生知道此地佛陀曾经游历驻留，从而心生清净与尊崇，种下福德的善因。

一切经典开头列出与会大众是为什么？是为了显示如来广大的威德，同时也是结集经典的人证明自己所传述的内容与佛所说没有差异。在许多大乘经典中，广泛讲述了世尊和菩萨的功德，须菩提对此已经生起了清净的信心，所以赞叹“稀有”等等。

这里的“世尊”是什么意思？是指能永远消除四种魔障怖畏。“善逝”是指，在究竟的真理中，对一切法都无所执着，是亲自证知而说的。“如来”是指，经历了三大阿僧祇劫，福德与智慧都已圆满，这样才来成就无上正觉。“应”是指，一切烦恼怨敌已被永远降伏。“正”是不颠倒的意思，“等”是普遍周遍的意思，所以称为正等觉。

护念有两种：如来摄受教导令其觉悟，是真实的护念。又令其转化无量众生，是第一等的护念。

已经知道护念，为什么还要付嘱呢？是因为还有未能了见真实的人。这也有两种：对那些菩萨们，他们普遍将在世间成就如来独一无二的尊贵体相，像这样赞美他们并托付给善知识，使其得到看护，让已经生起的佛法能够安住并增长，这就是付嘱。为了让尚未生起的殊胜法门得以生起，这是第一等的付嘱。

又因为什么缘故，要舍弃那些已见真理者，而去赞叹未见真理者呢？是怜悯那些尚未获得殊胜智慧与善法的人，诱导劝勉他们的心，使其能勇猛精进。

“善男子、善女人发菩萨乘”等等，是指那些被护念和付嘱的菩萨们，他们趣向佛的觉悟。“应云何住”等等，“云何住”是指，心应当安住、愿求于怎样的果相？“云何修行”是指，应当修行什么法门才能获得那样的果报？“云何降伏其心”是指，要降伏什么样的心，才能使修行之因清净？

一切法都是先有因，后有果，为什么这里先说明果呢？是为了先赞叹果地的功德，使听法者心生欣慕追求，从而愿意修习因地的法门。

“谛听”是指，心要专一于所闻的法义。“善”是指，对于如理的法义能生起信心，没有怀疑。“思念”是指，恭敬受持而不忘失。“应如是住”等等，是指按照这样的次第，心应当安住于这样的果位，修行这样的法门，最终能证得那样的果报。降伏这样的心，就能使修行的因清净。

这里展现了菩萨修行果位所对应的四种利益众生的心。哪四种呢？一是广大无边的心；二是最殊胜的心；三是慈悲包容的心；四是如实证知的心。

什么是广大无边的心呢？经中说“所有一切众生之类”等等。“众生之类”，指的是有呼吸、有知觉、有情感的生命。这又包括哪些呢？所谓卵生的各种鸟类等、胎生的各种人类等、湿生的各种虫类等、化生的各种天界众生等，这四种类型各自又包含许多种类。这些众生存在于何处？以什么为形态呢？经中说“若有色、若无色”。“有色”指的是有形体。“无色”指的是没有形体。三界众生都被包含在这里了。有形体的是指欲界的二十种生存处所、色界的十七种生存处所。没有形体的是指无色界。这又分几种呢？经中说“若有想、若无想、若非有想非无想”。“有想”指的是空无边处、识无边处，因为生起对虚空和识的想。“无想”指的是无所有处，因为脱离了微细的想，所以称为无想。“非有想非无想”指的是有顶天所包含的。所有这些众生群体，我都发心要度化。

什么是最殊胜的心呢？经中说“我皆令入无余涅槃而灭度之”。“无余涅槃”是什么意思呢？就是了知一切法本无生、本性空寂，永远止息一切有烦恼痛苦的五蕴身心，获得无边稀有功德的滋养受用，具足清净庄严的色相，能够广泛利益众生，微妙的事业无穷无尽。

什么是慈悲包容的心呢？经中说“像这样灭度了无量众生，实际上并没有一个众生得到灭度”。这是什么意思呢？因为菩萨慈悲爱护一切众生如同自己，众生的灭度就是我自己（的成就），而非他人，这就叫慈悲包容。从最究竟的真理来看，证入初地等阶位的菩萨没有“众生”这个观念，因为众生并不可得，就像证得预流果的人不会再起“身见”一样，并非那些菩萨会认为有一个众生是我所度的。

什么是如实证知的心呢？经中说“如果还有众生想，就不能称为菩萨”等等。那称为什么呢？称为凡夫。为什么呢？因为必定迷失于最究竟的真理，生起自我执着、众生执着、寿命执着、能取者的执着。如果证悟了真实不虚的最究竟真理，众生等种种执着决定不会生起。这里凭借智慧的力量证悟最究竟真理，了知一切众生都不可得，但因为大悲心的缘故，恒常追随众生，处在生死轮回中，随顺机缘引导度化。

以上这四种利益众生的果报心行，应当依据世俗的道理来安住其心。这四种心是圆满果报的因，接下来应当进一步说明，所以经中说“再者，须菩提！菩萨不应执着于事物而行布施”等等。

这里“布施”的名称中包含了六种波罗蜜（到彼岸的方法），因为三种布施可以统摄六波罗蜜。哪三种呢？一是资生施（财物布施）；二是无畏施（给予安全感）；三是法施（佛法教导）。这里的资生施包含檀那波罗蜜（布施度）；无畏施包含尸罗波罗蜜（持戒度）和羼提波罗蜜（忍辱度），因为能让众生对未作或已作的恶行不生恐惧；法施包含其余三种波罗蜜，因为精进不懈怠、引发种种神通、依照无所得的智慧为他人说法。或者说，为他人开示演说所有波罗蜜，都成为法施。

“事”指的是什么？“不住于事”是什么意思呢？自身这个身体，恒常有苦、乐等无边无际的琐事。“不住”是说对于这些事心中没有贪爱执着，“无所住”是不期望回报恩德，“不住色等”是心不希求那些合自己心意的境界。又因为什么道理不执着于那些呢？因为心只想着自己就不能惠施，如果有所希求就会退失觉悟之心。

再者，“不住于事”是依据资生施来说的，意思是行布施的人对于所施舍的财物不应贪爱执着；如果怀着贪爱去行布施，内心必然产生痛苦，或者施舍之后又会后悔。“无所住”是依据无畏施来说的，意思是诸菩萨修持戒律和忍辱时，不应心生追求那些果报的念头。“不住色等”是依据法施来说的。法施有两种果报，即现世的和来世的，对这两种果报都不应贪着。现世果报，指的是所享用的色、声、香、味、触这五种境界。这又怎么说呢？说法的人受到大众的瞻仰恭敬，用美妙的色相、音乐、香、花、饮食、衣服等来供养。来世果报，是依据所证悟的法境来说的。为什么这里也要不执着呢？因为诸菩萨证悟真实时，乃至法身也是无可得的。

如何修行六波罗蜜，才能使因行得以清净呢？经中说“须菩提！菩萨应当这样布施，不执着于任何表象和念头”等等。这是什么意思呢？是说诸菩萨在最究竟的真理中，布施的人、接受布施的人以及所布施的物品，这些名称、概念、智慧所对的境界，种种念头都不生起，这就是降伏其心，因而得以清净。有人或许会说：有布施者等等才能产生福报积累。如果（认为）这三者都是虚妄的，福报又在哪里呢？这种说法是错误的。因为最究竟的真理而不执着于念头，因为世俗的道理而行布施，这样积累的福报功德难以测量，就像十方虚空一样广大普遍、没有穷尽。前面说到修行之处应当赞叹其福报，这里说的是什么呢？因为降伏了心，念头不生起的缘故；因为不生起念头，布施才清净的缘故；由于清净的因，福报才无边无际的缘故。

接下来所有问答都是为了消除疑惑。凭借正法的福德力量，这种力量能成就一切法的修行。修行自然达到因果清净的境界，一切众生本具如来藏性、佛的境界，能见到佛法身与法界的真相，在不执着中观察世间万相。世尊说完这些，圣者须菩提产生疑问：如果菩萨布施时连法都不执着，那为什么还要为了获得相好庄严而行布施呢？百福相等功德聚集才称为世尊，如果不执着于法，又怎么能成就诸佛的体相呢？为了消除这个疑问，经文说：「须菩提！你怎么想？可以通过外在形相见到如来吗？不能，世尊。」等等。所谓形相成就都是无常的，正如经文所说「凡是所有形相都是虚妄的」，若能了知诸相非相，那就不是虚妄，非虚妄就是真实，因为真实不虚所以称为如来。如果执着形相存在，那就是虚妄欺骗了。所以经文说「应当通过诸相非相来见如来」，在形相中寻找其实一无所得。如果能远离对一切果报的期盼，甚至连法身也不去求取，却始终这样行持不执着的布施，就能快速圆满成就佛身。

须菩提又产生疑惑：如果说三种布施都以无所得为清净因，通达相的空性为真实果，那么在未来的时代，谁会相信并喜爱这样的教法呢？难道不会像石女无法生育一样，变成空洞的言论吗？因此他问道：“在未来世，佛法将灭的后五百年，会有众生听闻这样的经典而产生真实的信心吗？”

为了消除这个疑问，经文说：“须菩提！不要这样说”等等。“后五百年”指的是：人的寿命以百年为周期，分为前后两半。前半五十年教法的力量增长，后半逐渐衰减。佛涅槃后称为未来世，这个阶段正法将灭，教法力量日益微弱，所以称为后五百年。

“菩萨摩诃萨”是什么意思呢？“菩萨”是指在觉悟之道上有坚定决心的人；“摩诃萨”是指发愿利益一切众生的人。为什么又说“有持戒者”？因为他们在过去生中曾遇见无量诸佛并一一供养。供养有三种方式：一是在佛身边侍奉；二是置办所需物品；三是请教并领受佛法要义。“能守护”所以称为“持戒”，指的是善于守护眼耳鼻舌身意这六根。持戒又分三种：一是“能离戒”，远离杀盗淫妄等十不善业；二是“能作戒”，实践三十七道品等觉悟分的事业；三是“能趣戒”，趋向第一义谛的究竟真理。

为什么又说“有功德者”？因为他们种下了无贪、无嗔、无痴三善根，具备正直、柔和、智慧、慈悲等品质，这些称为功德。为什么又说“有智慧者”？因为他们通达了“人无我”和“法无我”的真理。这样的通达能远离八种错误观念——对“人”和“法”各有四种错误认知。

远离对“人”的错误认知，经文说：“这些菩萨没有自我的观念、没有众生的观念、没有寿命的观念、没有受者的观念。”这是什么意思呢？具有主宰作用的称为“我”。仔细观察五蕴，并没有那样的实体存在，所以没有“自我”的观念。恒常不变的存在称为“众生”，而五蕴无常、相续流转，没有一法是恒常安住的，所以没有“众生”的观念。正如经中所说“你每一刹那都在生、也在老、也在死”，所以没有“寿命”的观念。五蕴循环往复承受各种生命形态称为“受者”，其实并没有一个“人”能去承受这些生命形态，只是舍弃现前的五蕴又领受后来的五蕴，如同脱去旧衣穿上新衣。然而依照世俗的认知，好比依托材质而显现影像，材质并没有跑到影像里，影像却显现了；由于前蕴的缘故后蕴相续生起，前蕴并没有跑到后蕴里，而后蕴却相续不断。因此菩萨没有“受者”的观念。这就是通达“人无我”的体性。

远离对“法”的错误认知，经文说：“没有法的观念，也没有非法（非真理）的观念；没有观念，也并非没有观念。”这又是什么意思呢？第一义谛的法本来不生，所以没有“法”的观念；因为不生，也就没有灭，所以没有“非法”的观念。对“法”和“非法”的分别已经远离，所以“没有观念”。这里说的“没有观念”只是表明观念的空无，并非指有一个东西叫作“非想”。再者，虽然第一义谛远离一切观念，但随顺世间的言语表达而说，所以菩萨也“并非没有观念”。这就是通达“法无我”的体性。

为什么只强调有持戒等功德呢？因为持戒、种善根能生起深切的信心，智慧照见真理能产生真实的认知，一切功德都包含在其中了。又为什么要说“如来悉知悉见”呢？是为了让菩萨们心志勇猛、精进努力。他们会这样想：“我现在信解如来的知见，应当更加专精勤修一切善法。”为什么“知”和“见”两者都说呢？是为了开显如来的“一切智”。这又是什么意思？“一切智”是指对一切境界都明明了了、当下觉知；不像通过推理得知（如见烟知火），不能照见事物具体的差别相；也不像肉眼只能看见粗大、近处的东西，对细微、被遮挡或远处的事物则无法知晓。这里只是随顺说一种情况作为比喻。

如果菩萨生起“自我”等的观念以及“法”等的观念，有什么过失呢？因为这会导致产生“自我”等的执着。为什么“自我”等观念会产生“自我”执着？因为一旦生起这些观念，就会伴随执着。为什么“法”等观念会产生“自我”执着？因为是在“我”和“我所”（属于我的东西）所摄的五蕴中，生起“法”或“非法”的观念，而不是在无我的土木等事物上生起。

经文说：“不应执着于法，也不应执着于非法。”这是什么意思？是为了舍弃“有”和“无”两种极端。对于有体性、有相状的法尚且不应执着，何况本来没有体性、没有相状的非法呢？再者，对于无分别的圣者来说，善的、如法的尚且不取着，何况不善的、不如法的呢？

或许有人会想：不善的当然不应取着，但为什么连善的也不取着呢？如果善法也不取着，佛为什么还要经过三大阿僧祇劫积累福德智慧的资粮呢？因此经文说：“因为这个缘故，如来常常说一个比喻：就像渡河的筏子，法尚且应该舍弃，何况非法。”这是什么意思呢？就像要渡过河流，先要取用筏子，到了对岸就要舍弃它继续前行。世尊也是如此，为了度脱生死苦流，借助福德智慧资粮作为筏子，超越一切果位，登上涅槃彼岸。连带来乐果的善因尚且要舍离，何况带来苦果的恶因呢！正如《象胁经》所说：“若想出生死、证入涅槃境界，那么可爱的果报与不可爱的果报、善法的因与不善法的因，这一切统统都要舍弃。”

须菩提，你怎么想？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说的法吗？ 这说明了什么道理呢？是为了显示世尊所证的真实境界中，并无任何法可以执取。所说的“诸法”，只是顺应世俗的名言概念，并非第一义谛。如果对法与非法的分别都无所执取，那就是依世俗谛而称为“觉悟”，并非实有一个东西可得，正如经中所说大梵、诸佛如来证得觉悟，实际上是无所得。 既然无所得，为什么世尊能显现种种度化众生的作用呢？这是因为如来在因地发下本愿，要普遍利益一切众生：我成就正觉时，已远离一切分别，不依靠刻意造作，但以愿力故，乃至众生生死未尽的期间，随着众生种类、喜好、根器的不同，以相应的形相、语言、音声差别而应化显现，而对于一切法的本性都无所得。这样的证得觉悟也称为法身，因为觉悟与法身都是无所得的。 虽然如来心念不动，却因往昔的誓愿力量，以无边的色相庄严其身，在十方国土中自在运行而无障碍，凡有见闻者无不蒙受利益。须菩提尊者因为觉悟本是无生的真义，便以密意回答说：“没有任何法是如来所得的”，这并非说如来没有现证无生境界。正如经文所说：“如来所讲的法，都不可执取、不可言说，既不是法，也不是非法。”这是什么意思呢？ “无生”，既不是法也不是非法，因为法和非法都是分别心所对的境界。“不可取、不可说”，是因为没有能取、能说的主体，证得了无所得的缘故。正如经中说：“以无为相称为圣人。”“无为”就是无所得的意思。“无为相”就是无所得的自性义。“圣人”就是亲见真实义的人。

须菩提又想到：那些持守戒律并对这部经深信不疑的人，所得的福报有多少呢？因此广泛阐明受持此法的殊胜功德。经文说：“须菩提！你的意思如何？如果有人用装满三千大千世界的七种珍宝来布施，乃至为他人解说此经”等等。“为他说”的意思，是指对于真谛和俗谛、有所得与无所得的真理，能够善巧开示演说而不颠倒的缘故。“其福胜彼无量阿僧祇”是指，这不是心念所能衡量的，所以称为无量。六十位数也无法比拟，所以称为阿僧祇。“福德聚即非福德聚”是说，财宝布施虽然多，但比起受持此经的福德就显得少了。

受持此经的福德广大，可以从教和理两方面来成立。什么是教证呢？正如有的经中说：“布施中最殊胜的就是法布施”，而这里的珍宝布施属于财布施。什么是理证呢？财布施虽然能获得富裕的果报，但仍停留在生死轮回之中，是无常、会败坏的；法布施却能成就究竟的功德，永远断除一切生死的苦因。正如经文所说：“无上正等正觉从此经出，诸佛如来从此经生。”如何出生呢？依据这个法门，心无所执取，证悟无生的真理，获得微妙的觉悟。又讲说诸法无生等义理，这是语的律仪，由此能生起具足一切功德的身，由身的律仪相圆满的业，能生起化身。

再者，为什么财施只能得到大财富地位的果报，而不能成为成佛之因呢？经文说：“所谓的佛法，就不是佛法，只是假名为佛法。”这是什么意思呢？一切法的本体自性是空无所有的，如果能开显这一点，就是佛法身；如果认为有实在的自性，就是对佛法尚未觉悟。依据这个深意，所以说“不是佛法”。如果了知法无自性，觉悟了，所以称为佛。这种法只有佛具有，其他人没有，所以假名为“佛法”。由于受持正法而了达法无自性，但行财布施却不能达到这一点，因此法布施的福德更为殊胜，正是基于这个道理。

接着有人质疑：如果所证悟的法没有自性，那么四种圣果怎么能成立呢？世间从未见过没有东西却能结出果实的。为了消除这个疑问，经文说：“须菩提！你怎么看？须陀洹能这样想：我得到了须陀洹果吗？须菩提回答：不能，世尊。”等等。为什么称为须陀洹？因为他已预入无所得的解脱之流。什么是无得？就是对色等境界都无所获得。以十五刹那心为见道，乘此趋向圣果称为向果，第十六刹那称为住果，最多在天界和人界各往返七次。为什么是七次？因为还剩余七种烦恼。哪七种烦恼？就是欲贪、嗔恚、色界爱、无色界爱、掉举、我慢、无明。接着进一步断除欲界中需要修习才能断除的烦恼，直到第五品，称为斯陀含向。这其中又说到两种“家家”，即天家家和人家家。天家家是指在天道中，或者在一个天界，或者在两三个天界的不同家庭中流转，然后证入涅槃。人家家是指在人道中，或者在这个洲，或者在其它洲的不同家庭中流转，然后证入涅槃。断尽第六品烦恼，就称为住于此果，只需再来此世间投生一次。这样依次再断除两品烦恼，只余一生间隔，就将证入涅槃，这就称为阿那含向。九品烦恼永远断除，称为住于此果，不再返回欲界受生。这样再进一步断除初禅地的贪欲乃至有顶天（非想非非想处）的第九品烦恼，在无间道时，一切都称为阿罗汉向。这个无间道也叫金刚喻定，因为它能永远摧毁一切烦恼的种子。到了解脱道时，称为尽智，因为它与烦恼灭尽的证得同时生起。这样就称为住于阿罗汉果，因为他应该做自他利益的事，应该被一切还有贪著的人所供养。这四种圣者都不会产生“我能证果”的念头。为什么呢？因为在证悟时，并无一法可得。正如经文所说：“实际上并没有一个法叫做须陀洹，……乃至实际上并没有一个法叫做阿罗汉。”为什么他们不会生起得果的念头呢？如果这种念头生起，就有了“我”和“我所”的执着，而已经远离身见（我见）的人是没有那种执着的，所以前面已经说明。以无为的相貌来称呼圣人，无为的相貌就是空性的意义。须菩提陈述自己证悟到没有这样的念头，说：“如来说我在无诤行中最为第一，我是离欲的阿罗汉。我并不这样想。”等等。这是什么意思呢？如果须菩提修持无诤行却不悟得空性，如来为什么称赞他第一呢？说他第一，正是因为他悟得了空性。正如经文所说：“因为须菩提实际上并没有什么可行。”诤是什么？就是烦恼。远离那些烦恼，就叫做无诤定。须菩提安住在这个定中，障碍和诤论都不与他共存，所以随顺世俗说“无诤行、无诤行”。

接着又有人质疑：如果预流果等圣者没有得到自己的果位，那么世尊过去遇到燃灯佛时，怎么会获得无生法忍呢？为了消除这个疑问，经文说：“须菩提！你怎么看？如来过去在燃灯佛那里，对于法有所取着吗？须菩提回答：没有，世尊。”等等。这说明了什么道理？显示过去遇到燃灯佛时，因为悟得了无生法，所以没有任何法可以取着。说“获得法忍”，是依世俗谛而言，就像说“证得菩提”是指无所得一样。另外有经中说：“文殊师利！我坐道场，无所得而起于金刚场。”经中又这样说：“我所有的法都不可得，无论是声闻、独觉还是如来。”有人说：语言不能取着证悟的法，但智慧并非不能取着。这种说法违背佛经。佛经说第一义不是智慧所能行境的，何况是文字呢？再者，智慧所知的境界称为所诠境，这二者有差别。智慧所证悟的，称为最初无法行历。为什么要特别说语言不能取着呢？这样说或许太简略了，应该完整地说，牙齿、手脚等身体部分也都不能取着。另外，在其他经中世尊自己解释，燃灯佛所证得的无生智不取着于任何法。如那部经所说：“海慧，你要知道，菩萨有四种。就是：初发心菩萨、修行菩萨、不退转菩萨、一生补处菩萨。这其中，初发心菩萨见到的是色相如来，修行菩萨见到的是功德成就如来，不退转菩萨见到的是法身如来。海慧！一生补处菩萨，不是以色相见，不是以功德成就见，也不是以法身见。为什么呢？因为那位菩萨是用清净的智慧眼来观察，依止清净的智慧而安住、依止清净的智慧而行持。清净的智慧，是无所行、非戏论、也不再是‘见’。为什么呢？见与非见是二边，远离二边就是见佛，如果见到佛就是见到自身，见到自身清净就是见到佛清净。见到佛清净，就是见到一切法都清净，这其中能见的清净智慧也同样清净，这就叫做见佛。海慧！我就像这样见到燃灯如来，获得无生法忍，证悟无得无所得的道理。就在那个时候，我上升虚空高达七多罗树，一切智智明了现前，断除一切邪见品类，超越各种分别、异分别、遍分别，不执住于一切识的境界，获得了六万种三昧。燃灯如来就给我授记：‘你于来世当得作佛，号释迦牟尼。’这个授记的声音没有到达耳朵，也不是其他智慧所能了知，也不是我昏昧毫无知觉。然而（我）无所得，也没有佛的念头、没有我的念头、没有授记和被授记的念头。”如此广说。“言无想者”表明这是智慧证悟而无所取着，“想”是心法，不是语言。应当知道这里说的是智慧的境界，所以说“以净慧眼而观察故”。再者，无生法忍是心法，不是语言法。再者，证悟无得无所得，是因为法无自性，没有能取得和所取得。这个无得的道理，难道有可以得到的吗？既然都无所得，智慧又怎么能取着呢？再者，“断众见品、超诸分别”，见品类和分别，是智慧法的对境，不是语言。再者，“不住一切识之境界”，没有说不往一切语言境界。无所取是智慧的境界，为什么其他论师固执地认为这只是遮止语言呢？

接着有人提出疑问：如果说智慧也不能执取佛法，为什么菩萨还要用智慧去追求佛土的功德并发起誓愿呢？为了消除这个疑问，经文说：“须菩提！如果菩萨这样说：我能够成就庄严的佛国净土。这个人说的不是真实的话。”等等。那些美妙珍贵的宝物让人心中欢喜，就叫做庄严；这些东西有形体相貌，属于色相等等的性质。但在究竟真理中，这些是得不到的，所以说不是真正的庄严；而依据世俗的道理，以智慧去成就，这才叫做庄严。“菩萨应该这样不产生有所住着的心”，意思是“我在做、我能成就”，这样的执着心不应该生起。“不应该住着在色相等上生起心念”，是说对于色相等等的果报不应该去追求。“应该无所住着而生起其心”，是说以智慧去成就但又不执着，这样的心应该生起。

接着又有人疑问：如果不执取一切法，为什么诸佛能够获得遍满自在的法身呢？为了消除这个疑问，经文说：“须菩提！譬如有人身体像须弥山王那样高大”等等。这个比喻显示那相似的、自在的法身。它的意义是什么呢？就像须弥山，由于众生共同的业力，虽然没有分别心却显现出巨大的形体。如来也是这样，在无量劫中修行各种福德善行，虽然获得广大的法身，却不是由分别心而来的。如来为什么和须弥山一样没有分别呢？因为在究竟真理中，山和色身都没有实体自性，一切有形有相的东西都是有为法。正如经文所说：“为什么呢？佛说不是身，才叫做身”，并不是说有一个实在的身叫做大身。

佛又进一步说明，受持正法的福德非常广大，所以这里再次用比喻来阐述。 经中说：“像恒河里所有沙子的数量，每一粒沙又化作一条恒河。你觉得怎么样？这些恒河的沙子难道不算多吗？”等等。

为什么这样殊胜的比喻不在一开始就提出呢？因为凡夫还没有见到真实义理，如果一开始就广泛解说，他们不容易生起信心和理解；只有循序渐进地听闻，才能渐渐生起信心。

此外，受持此经的福报之所以广大，是由十三种因缘成就的，具体来说：因为地点值得恭敬、因为人值得尊崇、因为是一切殊胜的因、因为其义理无上、因为超越内外众多、因为胜过佛色身之因、因为超越内施的福报、因为如同佛陀出现、因为难以信解、因为难以修行、因为信受修行的果报巨大、因为信解能够成就、因为威力无上。世尊为什么要详细说明这些因缘呢？因为众生往往只做布施财物以求富贵果报，却不持正法来断除一切痛苦的根源。

这里说的“地点值得恭敬”，经文说：“还有，须菩提！无论什么地方，只要宣说这个法门，哪怕只是四句偈颂，就应当知道这个地方就是塔庙。”等等。

“人值得尊崇”，经文说：“应当知道这个人成就了最上、最稀有的法。”等等。

“一切殊胜的因”，经文说：“应当怎样称呼这个法门呢？……就叫做般若波罗蜜。”等等。这是什么意思呢？诸佛菩萨以般若波罗蜜，对于世间和出世间法有了最殊胜的透彻了知，现在这个法门也是这样教导的。怎么知道是这样呢？如经文所说“（说它是波罗蜜）即非波罗蜜”。这又是什么意思？智慧的功德彼岸，是无法测量的。再者，说它“非彼岸”，是指三界中的法，智慧能够衡量，知道其不坚固；而第一义的本性是无生，所以说“非波罗蜜”。

“其义理无上”，是指这样的义理没有能超过它的，如经文：“须菩提！你怎么想？如来有所说法吗？”等等。这是什么意思呢？因为在般若波罗蜜中，没有任何法可得，所以如来也无法用语言文字来真正宣说，只是在这个意义上，才称之为觉悟。正如有的经中说：“空中的鸟迹不可得，觉悟的本性也是如此。”说菩萨，就是在无所得中能够觉了。

“超越外多”，经文说：“三千大千世界所有的微尘，算多吗？”等等。这里举出大千世界微尘数量之多，是为了对比显示出受持此经的福报。怎么显示呢？通过对比，受持此经的福报，那些微尘就算不上多了。如经文说：“这些微尘，如来说即非微尘。”说“非微尘”，就是显示“非多”的意思。如果说以“非多”的意思说“非微尘”，为什么又说“是名微尘”呢？这是依照其自身的分限，是一个大千世界的微尘数量。

“超越内多”，经文说：“所有的世界，如来说即非世界”等等。这里的“世界”，指的是众生界。大千世界中每一个众生，一呼一吸间的微尘刹那，也都是极多的。“非世界”等，如同“微尘”的说法一样。

“胜过佛色身之因”，经文说：“可以凭三十二相见到如来吗？”等等。这说明了什么义理？显示法身是以无相为本体的，如经文说：“三十二相即是非相。”“非相”，指的不是法身之相。“是名相”，指的是佛的色身、大丈夫之相。受持此经等福报，是成就法身的因，不是成就诸相的因，所以这个福报最为殊胜。

“超越内施的福报”，经文说：“如果有善男子、善女人，用恒河沙数那么多的身体来布施……他的福报胜过前者无量无数倍。”这是什么原因呢？因为这是财布施。连舍弃身体尚且如此，何况是外物呢。

什么叫“如同佛陀出现”？佛陀出现于世，福薄之人难以遇到。这部经也是如此，能够预先听闻的人很少。如经文说：“那时须菩提听闻这个法门，深深生起信解，悲泣流泪，擦干眼泪对佛说：稀有啊，世尊！”等等。须菩提是阿罗汉，随佛觉悟，对于这个正法过去尚且没有听闻，所以说稀有，如同佛陀出现一样。

“难以信解”，经文说：“如果再有人，听闻此经生起真实的见解，应当知道成就了最上、最稀有的……”等等。“实想”，是指听闻这个法门是无边福报之因，认为这是真实的。再者，是指听闻此经难得，如同佛陀出现，认为这是真实的。再者，是指听闻此说一切法无生、无所得等，认为这是真实的。如果一切法无生，为什么又说“当生实想”呢？虽然生起实想，但并不破坏无生的道理。如经文说：“实想者即是非想。”所以应当知道，生起实想是依照世俗谛来说的，在第一义中即非实想。再者，世俗谛所说的实想，是指世俗谛的见解，这个人虽然相信诸法无生，但不舍弃世俗谛的法，因此应当得到最上稀有。

“难以修行”，经文说：“我现在得以听闻这样的法门，信解受持不算困难”等等。

“信受修行的果报巨大”，经文说：“这些众生，不再有自我执着、众生执着、寿命执着、能执取者的执着”等等。这是什么意思呢？因为对此经信受和修行，就能了知众生无我的本性，不生起我等执着。为什么呢？因为有所执取的“我”存在，才会生起能执取的想法。那个能执取的想法，是随顺世俗言说的，在第一义中即非真实的想法。为什么呢？诸佛世尊证得了法无我，远离了一切分别的想法，诸佛的体相就叫做大果。

“信解能够成就”，经文说：“如果再有人听闻此经，不惊骇、不恐怖、不畏惧”等等。这里“不惊”，是指对于诸法无生的道理，内心不惊愕，趋向于生起正道。“不怖”，是指对于诸法无和合相，内心不恐怖。而对于世俗的和合相中，相续分别执着为实有的情况。“不畏”，是指心不会像那样（惊怖），永远决定。再者，“不惊”等，按照其次第，是指在听闻时、思惟时、修习时，内心安然不动，因为众生等执着已经远离了。

“威力无上”，经文说：“须菩提！如来说第一波罗蜜。须菩提！这个第一波罗蜜如来说，那些无量诸佛也这样说”等等。什么叫“第一”？因为没有能与之相等的。为什么无与等？因为在一切佛法中威力最殊胜，因为一切诸佛共同宣说。

以这样等十三种因缘，受持此经的福报多于珍宝布施。

此外有人怀疑说：如果在一切佛法中般若波罗蜜最为上等，为什么还要勤苦修行其他波罗蜜呢？为了遣除这个疑惑，显示般若波罗蜜摄持其他波罗蜜。经文说：“须菩提！如来说忍辱波罗蜜，即非波罗蜜”等等。“非波罗蜜”，是指远离了这种分别心。什么是无分别？经文说：“就像我过去被歌利王割截身体，我在那时没有自我执着、没有众生执着、没有寿命执着、没有能执取者的执着”等等。这是什么意思呢？如果有我等执着，就会看见有自、有他，他人来侵犯自己，必定会生起嗔恨。如果认为无分别想是愚痴心，以愚痴心为因，嗔恨的念头还是会生起，对于那位国王，谁能不计较呢？因为不计较，所以证明知道既没有执着，也并非没有执着。无执着，是说没有我等执着、没有自他执着以及嗔恨的执着。并非没有执着，是说并非愚痴。为什么愚痴叫做无想？因为不能观察什么是应该做的、什么是不应该做的。再者，“无想亦非无想”，是指远离了对“有想”和“无想”的染著分别。

这里已经说了在被虐害时般若摄持忍辱，还想显示在其他时候也摄持，经文说：“又回想过去五百世作忍辱仙人”等等。这显示往昔没有遇到恶王时，已经在多生中断除了我等执着，这都是由于般若摄持的力量。

还想显示般若摄持觉悟，经文说：“菩萨应当远离一切执着，发起无上正等正觉的心”，因为远离一切执着才能得到觉悟，正如所说，坐于觉悟之座，永远断除一切执着。怎样远离执着呢？经文说：“不应执着于色相而生心，不应执着于声、香、味、触、法而生心，应生起无所执著的心。”如果生起无所执著的心，又怎么安住于觉悟而发心呢？因为安住于觉悟，所以无所执著。如经文说：“为什么呢？这样安住，即非安住。”这是什么意思呢？这样安住是世俗谛，非安住是第一义。再者，说安住于觉悟即是非安住。正如有的经中说：“觉悟没有安住处。”所以，非安住是安住于觉悟的另一种说法。

已经说了般若摄持忍辱，摄持其他波罗蜜的情形是怎样的呢？经文说：“所以佛说菩萨的心不应执着于色相而行布施，不应执着于声、香、味、触、法而行布施。”三种布施（财施、法施、无畏施）摄于六度，如前所说。其他五波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）远离了对施物、施者、受者三种分别，这就是般若波罗蜜的体相，所以摄持其他波罗蜜的道理得以成立。正如所说，五波罗蜜如果离开般若，就像缺少眼睛的人而没有导师。为了显示其中的善巧方便，经文说：“菩萨为了利益一切众生，应当这样布施。”或许有人想：如果不执着于法而行布施，又怎么是为了利益众生呢？所以经文说：“一切众生执着即是非执着。”为了利益，是世俗谛的言说，在第一义中即非执着。为什么呢？因为以众生执着来执取众生，认为与五蕴不同或不异等等，在第一义中都不可得。如经文说：“这些众生即非众生”，这显示了远离能知（智）和所知（境）两种分别。“言非想者”，显示能知（智）无自性。“非众生者”，显示所知（境）无自性。那两种无自性，如来证悟了，一切执着永远断除，因为证悟了无自性。