金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论

须菩提心中又生起疑问：诸佛已远离一切分别执着，证得诸法本无自性；世间众生要依据什么现象，才能确信了知呢？因此经文说“如来是真语者、实语者、如语者、不异如语者”。为什么只用这四句话来显示诸佛证得实相、远离妄想呢？因为世间追求名利的人，对于超越凡夫的境界并未证得却妄称已证，佛与这些人不同，所以说真语。又有贪心鄙陋、性情多诈的人，曾经获得神通但自知已退失，当有人来询问时，却只说先前已得。佛远离这样的心念，所以说实语。还有人修得世间禅定，内心暂时不生念头，相似于寂灭境界，便向他人宣称我已证涅槃。为永远断除这种谬误，所以说如语。这里说的“如”，是取“如是”之义，所随附的“如”字应当可以类推而知，必定与所行相符的缘故，如同说义理时现象与本质相应。若所行与现象相违，乃至广说种种情况。这里所说的“同行”，好比母牛走来，小牛也随之而至，“如”与“如是”的关系也应当这样理解。这显示如来断尽一切障碍，如其所明证的那样如实而说，不同于那些学得世间禅定者自称证得涅槃却很快退失。为什么还要说“不异如语”呢？因为凡夫对于乾闥婆城、梦境幻影、声响镜像、热时阳焰、旋转火轮等现象，面对什么就执着什么，这叫作“异如”。诸佛则不然，因此说“不异如语”。这又是什么意思呢？凡夫所执取的城等景象并非真实存在，叫作“异如”。如来所证得的并非虚妄存在，因其本性不欺诳，所以称为“不异如”，因此如来所说从未虚妄。怎么知道是这样呢？佛已净除一切障碍的缘故，有实证及教言可以辨明。什么是实证？譬如说色是无常等道理，色法现前就是无常等相的缘故。什么是教言？如经中所说“童子！我是一切知者、一切见者”。再者，真、实、如、不异如这四种表述的名称，如来因证知这四种深妙真理所以能够宣说；若说而不证知，是没有这样的事的。这里的“真语者”，是说苦谛——色等诸蕴确实是苦。“实语者”，是说集谛——贪爱实是苦因，并非大自在天等能作为根本因。“如语者”，是说灭谛——无为涅槃，有为法虚妄，无为之法则相反。如说无为法非虚妄性，称之为“如”。“不异如语者”，是说道谛——若离开八正道却说证得涅槃，那是虚诳不实的；此道能证得涅槃，确实不是虚妄的缘故。或许有人会想：如果诸佛远离一切分别想，为何对诸法现量证知，却说八正道是真实、入水火等是虚妄；既说真实与虚妄，岂不仍有分别想？因此经文说“须菩提！如来所得法、所说法无实无妄”。这是什么意思呢？如来证得第一义谛，一切法本性无生，无生故从来不曾真实存在。怎么能称为“实”？既然无生，哪里会有灭？所以也不是“妄”。真实与虚妄两种境界都不可得，又从哪里生起那种分别想呢？所宣说的法本是文字性质，文字是有为法故非实相本身，但依之能证真实故非虚妄。

须菩提，你的疑问是：如果所证悟的法门本无生灭、无自性，既非真实也非虚妄，这就是诸佛所证的第一义身吗？从此为因，圆满成就法身与应化身？那为何菩萨还要舍弃所证悟的法门，执着于具体事相来行布施呢？为了消除这个疑惑，经文说：“须菩提！好比有人走进黑暗，就什么也看不见。如果菩萨的心执着于事相而行布施”等等。这里用黑暗与光明两个比喻，来显示执着与不执着的过失和功德。这是什么意思呢？就像人在黑暗中舍弃平坦大道，走上歧途，会跌倒坠陷、历经艰险、遭受种种苦难，明明离想去的地方很近却无法到达。如果菩萨执着事相行布施，便是舍弃了无所得、平坦迅捷的觉悟之路，走上了有所得、充满险阻的艰难道路，在生死轮回中受尽困苦磨难，那涅槃的境界何时才能抵达呢？“如果人有眼睛”，比喻证得了无生法忍。“黑夜已尽”，比喻舍弃了对果位的贪爱。“日光明照”，比喻清晰透彻地了知一切法皆无自性。“看见种种色相”，比喻悟到一切法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去、无所得等等真谛。菩萨这样以不执着的心行布施，便能迅速成就正觉，证得大涅槃。

在一切修行法门中，包含自利与他利两种。自利又可分教法与义理两方面的修行。 教法修行，指的是受持、读诵经典；义理修行，指的是听闻与思惟法义。利他修行，则是为他人演说讲解。 正如经中所说：“须菩提！若有善男子、善女人，对此法门能够受持、读诵、修习、演说，如来完全知晓这样的人、完全看见这样的人，他们将生起如此无量的福德聚合，获得如此无量的福德。”

这里所说的“受”，是指内心领受接纳；“持”，是指温习牢记不忘；“读诵”，是指翻阅诵读经文；“修习”，是指听闻与思惟法义。

那么无量的福德聚合，具体是指什么呢？经中说：“若有善男子、善女人，在清晨时分以恒河沙数那样多的身体进行布施……乃至对此法门生起信心而不毁谤”等等。 这种布施的福德远远超过前者，因为从事相与时间两方面都更为广大。 事相广大，如经中说“以恒河沙数等的身命布施”；时间广大，如经中说“历经百千亿那由他劫”。

修行自然成就的果报，现在来说明。什么叫做自然成就的果报？就是说修行者从开始直到尚未证得正觉，无论是这一生还是未来生，所获得的各种功德，其根本目标都是佛果的缘故。功德是指哪些呢？就是所谓魔众及外道不能破坏扰乱，因为功德宏大的缘故。殊胜无比、坚固牢靠的福报果报，成为最上等的法器，圆满修行资粮，能够承担极难胜任的深广信心与理解，是积累福德的处所，拔除一切罪业，迅速证得果位。

这里说魔众及外道不能破坏扰乱，经文说“这个法门不可思议”。这是什么意思呢？因为法的威力不可思议的缘故，此人的福德智慧超越一切思虑境界，所以邪魔外道不能破坏扰乱，因为功德宏大的缘故。

说殊胜无比，经文说“不可称量”，因为能够领受持行不可量度的法，功德的威力其他无法与之相等，所以此人最为殊胜。

说坚固牢靠的福报果报，经文说“无量的果报”，因为邪魔不能破坏的缘故，功德广大的缘故，在天界人间享受各种殊胜福报，没有谁能逼迫夺取使他不能享受。

说最上等的法器，经文说“这个法门如来是为发大乘心的人说、是为发最上乘心的人说”，法难道会凭空施行吗？要授予相应的容器。

说圆满修行资粮，经文说“如果有人领受持行、阅读诵念、修习实践、演说讲解”等等。这里领受持行、阅读诵念并为他人解说，所以福德增长；听闻和思惟，所以智慧增长。如何增长呢？如经文所说“都能成就不可思议、不可称量、没有边际、无量的功德聚集”。说无量，是显示这个功德不是一切心识思量所能达到的境界，所以思惟所不能了知、不可执取称量、没有边际可得。

说能够承担极难胜任，经文说“这样的人，就是承担如来无上正等正觉”。这是什么意思呢？如同如来成就难以思议的微妙法门，广博救济一切苦难没有遗漏，持经之人应当如此行持的缘故。

说广大甚深的信心理解，经文说“如果喜好小乘教法的人，就不能对这个经典领受持行、阅读诵念”等等。这里广大信心理解，是因为没有狭隘的意愿喜好。甚深信心理解，是因为没有自我执着等见解的缘故。

说积累福德的处所，经文说“在任何地方如果解说这部经典”等等。聚集福德舍弃罪业所以叫做支提（塔庙），人能够演说法义，功德与之相等，地方虽然没有思惟，是因为持经说法的缘故。

说拔除一切罪业，经文说“如果有善男子、善女人，领受持行、阅读诵念这部经典，却被人轻视侮辱”等等。领受持行这部经典才能达到成佛，反而被轻视侮辱，这是什么缘故呢？经文说“这个人前世罪业本应堕入恶道，因为现世被人轻视侮辱的缘故，前世的罪业就得以消灭”。如来品中说“如果又有人领受持行这部经典乃至演说讲解，这个人现世或者做恶梦、或者遭遇重病、或者被逼迫强行远行、辱骂鞭打乃至丧失性命，所有恶业都能得以消除”；又有偈颂说：

恐惧忏悔尚且能消除根本烦恼，更何况有人能信受奉行正法！这难道不是与其他教法相违背吗？比如经中说：

并没有矛盾之处。这又是怎么回事呢？比如说十不善业会导致堕入恶道，但通过奉行正法以及忏悔往昔罪业，虽然恶道的果报永远不会再产生，然而在现世中还是会承受种种苦报；现世承受这些苦报，难道就是失效了吗？不再堕入恶道，难道不是从根本上拔除了吗？如果存在必定堕入无间地狱的业力，命终之后必然会投生那里，本应住劫受苦却能在极短时间内脱离，就像阿阇世王等人的例子一样，所以并不矛盾。关于迅速证得果位，经文说：“我回忆过去无量阿僧祇劫……乃至若再有人在未来末世能够受持读诵这部经、广泛为他人宣说，我所供养诸佛的功德，与此相比百分不及一”等等。这是什么意思呢？在无数佛前供养所获的福德，如果不能证悟真实义理，而受持这个法门却能迅速证得，所以受持此经的功德威力即便只算作百分之一，先前那供养的福德总和也比不上它的一分。像这样千分之一、百千分之一、数分不及，可以类推理解。数分是指六十数位，超过这个范围，数量再多也无法相比。歌罗不及、校计不及的说法，这是依据歌罗的微细含义来说的，意思是受持此经的福德在最微细层面的功德已经非常广大，不是先前供养福德所能企及的，即便穷尽校计比较也终究无法等同。微细部分尚且如此，何况全部福德呢？优波尼沙，是“因”的意思。这又是什么意思呢？这少许的福德对于最殊胜的果位就能成为因性。而前面总的供养福德聚积，却不能成为证果之因，因为它不能获得真实的果报。譬喻不及的意思，好比有个少女被称为“月面”，少女的脸庞怎能完全像月亮一样？只是有光亮洁净的少许相似之处。而先前供养的福德聚积连这一点也比不上，没有丝毫相似之处可以用来譬喻。这又是什么意思呢？仅仅是受持经文字句的福德，先前的福德对此也没有相似性，因为并非福薄之人所能听闻受持这些文字的缘故。正如经文所说：“如果我详细解说，或许有人听闻后，内心会迷惑从而生起轻视”，这是指听闻此功德威力后，在思量时或不信时的情况。正如经文所说：“这个法门不可思议，果报也不可思议”，两者都难以思议，因为威力殊胜的缘故。

须菩提为什么再次提出“发起菩萨乘的人应该如何安住”等问题？是为了完整显示修行因缘的清净相状。怎样算不完整？又如何完整显示呢？就是说修行因缘并非只要远离对三种事相的执着就能称为清净，必须彻底远离“我在安住”“我在修行”“我在降伏心念”这类执着念头，才能获得真正的清净。正如经文所说“应当生起这样的心念……实际上并没有任何法可以称为发起菩萨乘的人”。这又是什么意思呢？从究竟真理来看，并没有众生获得涅槃，也没有任何法可以称为菩萨发心、证果、修行、降伏。在本来“无”的境界中却生起“有”的念头，这是颠倒的行为，不是清净的因缘。

接着有人怀疑：如果没有菩萨发起趋向大乘，那就没有因缘能够证得佛果、成就四种利益众生的事业。为什么世尊在燃灯佛那里却得到授记：“你在未来世将会成佛，名号释迦牟尼，能够成就四种利益众生的事业”？为了消除这个疑惑，经文说：“须菩提！你怎么想？如来过去在燃灯佛那里，是否得到了某种法可以称为无上正等正觉？”等等。这里的意思是，佛陀在过去证悟真实义理、获得授记的时候，并没有见到丝毫的法可以称为无上觉悟。正是因为以“无所得”为体性才获得殊胜授记，这就证明了一切法都是无所得的。正如经文所说：“须菩提！所谓如来，是因为真如的缘故。真如，就是无所得的含义。”须菩提心中想：我对于这个说法虽然已经没有疑问，但有人会说：在燃灯佛那里不见有任何法能获得菩提、登上觉悟之位。难道也是这样吗？所以经文说：“须菩提！如果有人说如来得到了无上正等正觉，这个人说的不是真实语……乃至如来所证得的法，这其中既没有真实也没有虚妄。”这是什么意思呢？所谓真实与虚妄，都产生于“有所得”的见解——存在时就说是真实，坏灭时就知道是虚妄；在无所得的境界中，这两种见解都被排除了。

又有人产生念头：如果如来只是证悟无所得，那么佛法就变成单一的了，并非无边无际。所以经文说：“如来说一切法都是佛法。”佛法指的是什么？就是无所得。从来没有一法具有可以得到的性质，所以一切法无不是佛法。为什么说一切法都是无所得？经文说：“所谓一切法，就不是一切法。”为什么说“不是”呢？因为无生无灭的本性。如果无生就是无自性，那为什么还称为一切法呢？这是在无自性的基础上假借言语安立的名称。一切法没有自性，就是众生本具的如来藏性，所以世尊接下来逐步开示显明。经文说：“须菩提！譬如有人，他的身体殊妙广大”等等。所谓“妙大身”，指的是空性之身。为什么称为妙大？因为它随所在之处而不改变，一切众生共同具足。比如说这个众生的空性，那个众生的空性，如来具有，众生也具有。那为什么只说如来藏一切众生都有，不说众生藏如来也有呢？因为众生尚未证悟空性真理，而如来已经证悟的缘故。就像有的经中说“众生身内具有如来藏，具足相好庄严”，这难道不是和虚妄执着神我相同吗？虽然这样说，但了悟空性才称为法身，法身为因才能生出色身相好，这与外道所说的“我”并不相同。如《楞伽经》中大慧菩萨对佛说：“世尊！经典中说如来藏本性清净，具足三十二相，存在于一切众生身中常住不变，被贪嗔痴等虚妄分别的烦恼以及五蕴、十二处、十八界等如衣服般的覆盖所缠绕，就像无价宝被污秽的衣服包裹。世尊！这个说法为什么不同于外道的邪论？外道说‘我’是恒常的造作者，体性非物质、周遍无尽。”佛说：“大慧！我所宣说的如来藏义理，不同于外道所说的‘我’。如来藏，就是空性、实际、涅槃，不生不灭、无相无愿。像这样的义理，如来为了止息愚痴之人对‘无我’的恐惧，才宣说这无分别、无虚妄境界的如来藏法门。大慧！现在未来的诸位大菩萨，不应对此产生执着、生起自我执着。”乃至详细广说。

须菩提为了阐明妙身大身是空性的含义，经文说：“如来说人身殊妙广大，就不是身体。”所谓“非身”，是指从真实义来说色身并无生灭自性，说无生灭的自性为妙大身，并非指色身。

上文所说的修行因缘清净的道理还不够完整，为了让这个道理更圆满，经文接着说道：“须菩提！菩萨也是这样。如果产生这样的念头：我要度化无量众生，那他就不是真正的菩萨。”等等这些内容。这是为了彻底消除对“能度化者”和“所度化对象”的一切分别，菩萨的修行因缘才能得到真正的清净。

为了进一步成就无分别的心境，经文又说：“有没有一个实在的法可以称为菩萨呢？须菩提回答：没有。世尊！乃至佛所说的一切法，都没有实在的‘我’，也没有实在的‘众生’”等等，这是因为在究竟的真理中，并没有一个实在的菩萨，也没有实在的凡夫。

说“我要庄严佛国净土，就不能称为菩萨”的原因，是因为这还是染着于有所作为的因。把由色等种种因素聚合而成的佛土，当作一个实在的对象去追求和执取。

“即非庄严”的意思是，从真实义理来看，一切本自无生，并无一个需要去庄严的实有对象。

“是名庄严”则是从世俗道理和言说的角度，假名安立为庄严。

“能够通达无我之法，才可称为菩萨”这句话，是指远离了一切妄想分别，修行的因缘才真正清净。

接着有人提出疑问：如果说清净的修行根源在于远离一切虚妄分别，那么是否还存在可以被感知的境界呢？针对这个问题，此处通过佛的境界来说明。经文说：“须菩提！你认为如何？如来有肉眼吗？”须菩提回答：“是的，世尊！如来有肉眼。”……乃至“如来有佛眼吗？”须菩提回答：“是的，世尊！如来有佛眼。”等等。世尊为什么要说具备五眼呢？这是为了显示佛对一切境界没有不了知的。这其中包含众生范畴的境界和非众生范畴的境界，如经文所说“所有众生种种不同的心念活动”等，显示了佛对众生范畴境界的完全了知。“恒河沙数世界”等，则显示了佛对非众生范畴境界的完全了知。“种种不同的心念”是因为众生的欲望喜好各不相同，“活动”是指心念相续不断地生起变化。有人或许会想：心念如果能持续活动，那就应该有一个实在的主体。因此经文说：“如来说一切心念活动，其实都不是实在的心念活动。”所谓“不是实在的心念活动”，是从最究竟的真理来看，因为没有恒常相续的主体。正如经文所说：“为什么呢？须菩提！过去的心念不可得，现在的心念不可得，未来的心念不可得。”这又是为什么呢？过去的心念已经消失，未来的心念尚未生起，现在的心念刹那不住、没有固定形态。《宝积经》说：“迦叶！一切佛不见过去心、不见未来心、不见现在心”等等详细说明。经文说：“如果福德积累是实在的，如来就不会说福德积累”，这是什么意思呢？“积累”是聚合的意思，只是假名安立并非真实。如果是真实的，就不是聚合体了，又怎么能说积累呢？怎么知道假名安立并非真实？因为最究竟的真理中没有积累聚合这回事，只是在世俗道理中有这样的言说概念。如此看来，五眼在本质上也都无所可得，这才是佛的境界。由此应当明白，远离虚妄分别的清净修行根源，并没有一个实在的境界可得。所以《大般若波罗蜜经》中这样说：“须菩提！如来的五眼，在最究竟的真理中都是无所得的。如果说有所得，那是愚痴的人在诽谤我。”

须菩提，你对此有何看法？能否通过圆满庄严的色身形象见到如来？须菩提回答：不能，世尊。这段经文揭示了如何认识佛的法身。怎样认识呢？正如经中所说：如来所讲的具足色身，并非真实存在的具足色身。这是依据究竟真理而言——正是通过色相表象，我们才能体悟法身本质。所谓“非具足色身”，正是指向法身本体。如同说无生无灭的本性才是永恒的如来，相关阐释在经文中还有更详尽的展开。

须菩提，你怎么看？如来是否曾有过这样的念头：'我有法可说'吗？(这是为了消除人们对'说法'这件事的执着。)如果有人声称'如来有法可说'，那便是毁谤如来，因为他并不理解我所说的真义。为什么呢？所谓'说法'，实际上并没有一个固定的法相可得，只是假借名相来引导众生，因此称为'说法'。

须菩提，如果有人宣称'如来有法可说'，便是陷入了对言语相的执着，无法领会真实的义理。为什么？因为一切言说本质是空寂的，没有实在的法可得，也没有实在的法可说，只是随顺世间而假名'说法'。

须菩提，真正的说法，是超越言语相的。如同有人进入暗室，眼前一无所见；当智慧光明显现时，种种事物才清晰显现。如来也是如此，以智慧照见诸法实相，虽随缘说法，却不执着任何