前面这个“前”字，意思是“先”。顶礼，就是怀着清净的信心，弯下身子行礼。

“最胜”是什么意思呢？世尊是那些值得供养的人所供养的对象，而且在一切法当中最为殊胜，所以叫做“最胜”。还有，世尊对于一切法、一切种类都获得自在，所以叫做“最胜”。

“离热”是什么意思呢？“热”就是烧灼的意思。说的是烦恼的热恼能烧灼众生的身心，世尊已经远离了那些烦恼，所以叫做“离热”。这表示世尊自己的智慧与断惑的成就已经圆满了。那位论师这样解释，是为了彰显如来自身利益的圆满满足。

接下来解释“饶益”这个词。世尊的言说能够利益一切众生。“饶益”的意思，就是安稳。安稳和饶益，是同一个意思的不同说法。这彰显了世尊利益他人的圆满满足。这里简要说明了天人师自利利他的功德都已圆满。

这两种——自利和利他，世尊都做到了究竟圆满，所以在一切应供者中最为殊胜。

“彼言说相应者”，说的是符合道理和义理，显示与这样的功德相应的、天人师的言语。礼敬这个，就叫做礼敬法宝。

“罗汉见实等者”，是说他们应该接受天、人、阿修罗等的供养，所以叫做阿罗汉。这里说的是无学位的圣者。“实”指的是四圣谛，那些还在有学位、见到了这个真理的，就叫做“见实”。这里说的是有学位的圣者。这些有学和无学的圣者，就是第一义的僧宝。礼敬他们，就叫做礼敬僧宝。

有人问：为什么要礼敬呢？回答说：

佛，就是彻底明白一切事物、知道一切种类的人，所以叫做佛。

所谓“开觉慧眼”，指的是拥有无障碍的智慧之眼的意思。

“若”这个字，指的是佛所讲说的、所显示的、所宣扬的、所解释的道理。

“知”就是理解的意思。

“法”就是保持的意思，它保持着自己的特性，同时又为其他事物提供条件、作为缘起，所以叫做“法”。

法有很多种类，积聚在一起，所以叫“法众”。法众、群聚，说的是同一个意思，只是名称不同。

“亦为他显现”的意思是，自己觉悟之后，还要利益世间众生，所以为他们显示道理。

也有人自己觉悟了却不告诉别人，就像《昇摄波林经》里说的那样。

“我今说少分”的意思是，在佛所说的那么多法当中，我现在只解说其中一小部分事物的表象和道理，怎么可能把所有的意义都说完呢？

有人问：到底是哪些法，是佛所说的，而你现在想要解说的呢？

回答说：就是那些有漏的和无漏的、有烦恼的和无烦恼的受蕴、有争论的和无争论的、有色的和无色的等等道理，我现在就来解说。

一切有烦恼的事物，都远离“我、乐、常、净”这四个特性。也就是说，所有有烦恼的事物，都不具备“我”的本质、不是真正的“快乐”、不是“永恒”的、也不是“清净”的。但世间的人不能观察到这一点，因为被无明所覆盖、障碍，智慧被蒙蔽，所以在这四个方面产生了颠倒错误的认识，这就叫做“颠倒”。有人问：凭什么知道一切有烦恼的事物都远离“我”这个特性呢？回答：因为“我”这个东西根本不存在。事物都是依赖各种条件而生起的，所以它们是被他物所支配的，并非有一个独立、主宰的“自我”。那些执着有“我”的人会说：“我不受他物支配。”但除了这种被支配、依赖条件的情况，根本找不到一个独立的“我”存在。所以说“我”的本性是不可得的。因为“我”不存在，所以一切事物都远离“我”这个特性。有人问：凭什么知道一切事物都远离“乐”这个特性呢？回答：因为它们带来逼迫、痛苦。一切有烦恼的事物，其本性就是苦，也是苦的根源，所以会逼迫众生。逼迫就是苦，因此它们远离真正的“乐”。有人问：凭什么知道一切事物都远离“常”这个特性呢？回答：因为它们有生有灭。我们明明看到一切事物生起之后立刻就灭去，从来没有见过一个永恒不变的东西，因此它们远离“常”。有人问：凭什么知道一切有烦恼的事物都远离“净”这个特性呢？回答：因为它们是被污染的对象。一切有烦恼的事物，都是烦恼活动的境界，是不清净、被污染的，因此它们远离“净”。有人问：既然一切事物都远离“我、乐、常、净”，为什么世间的人却执着地认为它们有这些特性呢？回答：这是因为他们只接受了这些事物表面的样子，没有看到它们是有烦恼、有缺陷的。对于有烦恼的事物，不能如实地看见其本质，世间的人不能仔细观察，所以就错误地理解为有“我”、有“乐”等等。这就像一个怨家隐藏起恶毒的意图，假装说好话，在你家里走动，实际上并不是亲友，你却把他当作亲友。同样，因为被“我”和“我所”的执着所覆盖，所以看不见“无我”的真相。因此，明明看到行为、造作等现象，却因为迷惑，在根本没有“我”的地方认为有“我”。为了对治覆盖苦的真相，人们对于行、住（活动、静止）等状态，想象为“乐”，所以在充满苦的感受和身心聚合中，却理解为“乐”。因为事物表面相似、相续不断，掩盖了无常的真相。人们看到颜色等似乎相似、连续不断，回忆起过去的事情，能诵持经论，就错误地在无常的事物中，理解为“常”。因为皮肤、颜色的外表，掩盖了不净的真相。人们对于头发、体毛、指甲、牙齿等处，短时间内看到似乎干净，就在不净的事物中，理解为“净”。虽然也看见大小便等不净物，但仍然产生迷惑：“这个虽然不净，其他的应该是净的吧。”这就像野干看紧叔迦花（一种花，比喻外表美好）一样。有人问：为什么在论的开头先讲“颠倒”呢？回答：是为了让人们知道“不颠倒”的法相。我之前已经说过，为了让弟子们理解真实，用不颠倒的心去认识，会安稳、容易理解，所以在论的开头先讲“颠倒”。有人问：难道只有这些远离“我”等的有烦恼的法吗？还有其他的吗？回答

如果一件事物会让人产生烦恼，圣者就称它为“有漏”。无论是依靠它、聚集它、还是以它为条件，无论是属于众生范畴还是非众生范畴，只要它能引发“身见”等烦恼，从法的角度来说，它就叫“有漏”。有人问：为什么这么说呢？回答是：因为“漏”这个名称，是智者用来指代烦恼的。观察烦恼的特性，才给它起了“漏”这个名字。因为那些事物能产生烦恼，依靠“漏”而生起，所以被称为“有漏”。就好比有危险的道路、有毒的食物一样。应该这样理解：如果一件事物与“漏”相关、被“漏”所包含，那它就叫“有漏”。这里说的是，无漏法可以作为条件引发烦恼，但无漏法本身并不属于烦恼，不被烦恼所包含。无漏法只是作为条件，能引生烦恼而已。有人问：“漏”的含义到底是什么？回答是：从最高的“有顶天”往下，一直到最底层的“无间地狱”，在这整个生死轮回的过程中，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这“六入”就像有伤口的疮，不断地渗漏，所以叫“漏”，就像疮口流脓一样。另外，因为它能让人滞留、困在生死轮回中，所以叫“漏”。

这也叫做“有烦恼的执取积聚”和“有争斗的”，这些都是有漏法。也可以称为“有烦恼”，或者“执取积聚”，或者“有争斗”。

有人问：为什么会有这些不同的名称呢？

回答说：因为这些法是从烦恼、执取、争斗中产生的，所以根据它们的本质来命名。烦恼、执取、争斗等等，都是“漏”的不同叫法。从烦恼中产生的法，它自己也会产生烦恼，所以叫“有烦恼”。同样地，从执取中产生的法，它自己也会产生执取，所以叫“有取”。从争斗中产生的法，它自己也会产生争斗，所以叫“有争斗”。

有人问：世尊所说的“积聚”，是指“执取积聚”吗？也就是说，“积聚”和“执取积聚”是同一个东西，还是除了“执取积聚”之外，还有别的“积聚”呢？

回答说：如果是“执取积聚”，那它就是“积聚”。但也存在只是“积聚”而不是“执取积聚”的情况。

有人问：那具体是指什么呢？

回答说：

如果行为脱离了烦恼，这就是无漏的荫蔽，那么关于这个荫蔽还有其他的说法。有两种荫蔽：无漏的和有漏的。如果行为脱离了身见等烦恼，这就叫做无漏，这种荫蔽不是取着的荫蔽。再加上之前提到的有取着的荫蔽，这些荫蔽是圣者所说的。如果这种无漏的荫蔽，加上之前所说的取着的荫蔽，合在一起说就是荫蔽，指的是色等五种荫蔽。

问：荫蔽的意思是什么？ 答：聚集的意思就是荫蔽的意思。

问：如果是这样的话，荫蔽只是一个假名，并没有实际的东西。不是只有一样东西才能叫做聚集，和合在一起才叫做聚集。 答：不只是有相状，也有实际的东西。有这个东西，就有那个相状，所以荫蔽有相状。就像佛所说的，障碍的相状就是色荫蔽等等。所以有实际的东西，是界等所包含的智慧、认识、烦恼等的境界。就像四圣谛一样，所以荫蔽有实际的东西，不只是假名。

问：荫蔽、界、入等有什么差别？ 答：

色有两种：一种是微尘聚集而成的色，一种不是微尘聚集而成的色。

微尘聚集而成的色，指的是十种色入，也就是眼、耳、鼻、舌、身这五根，以及色、声、香、味、触这五境。

不是微尘聚集而成的色，叫做无教色，属于法入的范畴。关于它的业用，后面会详细说。

以上这些，都是色的表现，都归入色蕴的范畴，佛称之为色蕴。

因为这些东西能彼此接触、互相影响，所以叫做色。意思是，这个能触碰那个，那个也能触碰这个；这个能影响那个，那个也能影响这个。

就像佛说的，就像手能触碰东西，因为有接触，所以叫做色。

有人问：如果是这样的话，那么除了无教色，其他的都不是色了？为什么呢？因为无教色不是手等能直接触碰的，它是没有质碍的。

如果你的意思是，因为它所依赖的根身是可以触碰的，所以它也算是可以触碰的，这样就没有过失了。那么，受、想等心所法也应该是色了。

如果你的意思是，因为它们所依赖的地、水、火、风四大是可以触碰的，所以它们也是可以触碰的。那么我要说：我们看到，要完成工作、画画、和泥这些事，都需要有所作为。如果按照你的逻辑，受、想等心所法也应该是色了。所以你的说法是有问题的。

那些心所法也依赖眼等诸根，那它们也应该算是可以触碰的。

回答说：并非如此。四大不仅仅是产生心、心所法的原因。心、心所法依赖眼等根，就像光依赖宝珠一样。它们产生时，眼等根是作为条件，但眼等根本身是能触的，而心、心所法本身不是能触的。

再者，所造的色法依赖四大，就像光依赖宝珠。所以四大是能触的，因此依赖四大的色法也算是能触的。

有人又问：虽然你这么说，但你的定义还是不能完全成立。为什么呢？因为你排除了过去和未来的微尘色。

回答说：色的定义不会被破坏。过去的色，触碰过后已经消失了；未来的色，也将以同样的方式产生。即使是微尘，也是可以触碰的，只是因为它们太细微了，我们无法直接感知到。所以说，一切色法都是可以触碰的。

识荫，指的就是六种识，在十二入里叫做意入，在十八界里被细分为七种心界：眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界、意界。

识，就是能够感知、认识外缘，所以叫做识。识，就是能够抓取、理解外缘意义的能力。

就像前面说的，感受等等这些法，总合起来就是一个“入”，在十八界里就是一个法界。 这个“入”的意思，就是“门”的意思，就像窗户一样。 就像佛说的：婆罗门！眼睛就是门，通过它才能看见颜色。 “入”这个字的意思，是“输送”的意思。 它能增长心和心所法，因为这个意思，所以叫它“入”。

“界”的意思，是“性质”的意思，就像朱砂的性质、雄黄的性质等等。 “界”这个字的意思，是能保持自己的特性，并且给其他法作缘，所以叫“界”。 这个“界”所包含的事，有十七种，或者也可以说是十二种。 为什么呢？ 因为除了六识界之外，没有别的意界，所以十七种就是六识身，它们前后相续不断，就叫做意界。 就像父子的名字，儿子一代代相续下去，按次序就成了父亲。 同样，除了意界之外，没有另外的六识界，所以是十二种。 根据所依、能依以及缘的差别，所以总共有十八界。

那些界、入所包含的事，就涵盖了所有的法，所以那些“蕴”完全只是有为法。

问：蕴里面为什么不包含无为法呢？ 答：因为无为法没有蕴的特征。 蕴的特征有两种：共同特征和个别特征。 共同特征是：聚集的意思就是蕴的意思，还有无常等等。 个别特征是：色有质碍等等。 这两种特征，无为法里都没有，所以不包含无为法。

还有什么其他原因呢？ 就是“非颠倒事”和“断除烦恼的方便”。 无为法不是颠倒的事，也不是断除颠倒的方便。 因为颠倒的事，所以说“取蕴”；为了断除颠倒的方便，所以说“无漏蕴”。 所以蕴里面不包含无为法。

像这样，说蕴、界、入，所涵盖的范围最广，所以建立了“界”。 为了说明种种不同的道理，所以才这样讲。

在十八界里，只有一界是能看见的，那就是色界。为什么呢？因为它是眼睛能认识的对象，所以能看见。另外，它还能被指出来，比如指这个、指那个，所以是可见的。其他十七种界，肯定都是看不见的。

十八界里有十界被说成是“有对”。这十界是：五个内界——眼、耳、鼻、舌、身；五个外界——色、声、香、味、触。“有对”有三种：障碍有对、境界有对、缘有对。“障碍有对”就像左手和右手互相阻挡。“境界有对”是指感官和它的对象相对。“缘有对”是指意识对一切事物。这里只取“障碍有对”的意思，就是互相阻挡，所以叫“有对”。这十个界都是互相障碍的，如果不是这样，它们就不会增长。就像上座鸠摩罗多说的：当心要生起时，如果被其他东西障碍了，就知道这是“有对”；相反，没有障碍就是“无对”。剩下的八界，肯定是“无对”的。

十八界里有八界是“无记”的，就是眼、耳、鼻、舌、身、香、味、触。它们不会带来可爱的或不可爱的果报，所以是“无记”。剩下的十界，则分为无记、善、不善。色界和声界，以及身、口、意的造作，可以是善的，也可以是不善的。为什么呢？因为它们是从善心或不善心生起的。其他的就是无记的。眼识等七个心界，可以是善、不善或无记。心相应法界，也可以是善、不善或无记。心数法界，它本身的性质以及与心相应时，可以是善、不善或无记。它本身是善的，指的是惭、愧以及不贪等三个善根。与善相应，指的是和受等心数法相应。它本身是不善的，指的是无惭、无愧以及贪等三个不善根。与不善相应，指的是和受等心数法相应。与这两者相反的，就是无记。不相应法界，情况比较复杂，后面会详细说。

在无为法中，有一种是善，两种是无记。“数缘灭”是善的，“虚空”和“非数缘灭”是无记的。这里说的“善”，能摄受可爱的果报，带来安稳，所以叫“善”。“能摄受”指的是道谛和苦集谛的一部分。“可爱的果报”指的是苦集谛的一部分。“安稳”指的是灭谛。与这些相反的，就叫“不善”。那是苦集谛的一部分。除此之外的，就叫“无记”，因为没有善或不善可以记别，所以叫“无记”；因为没有可记别的果报，也叫“无记”。

十五种定有漏法，即五内界、五外界、五识界，这十五界完全属于有漏。其余三者，即意界、法界、意识界，则分为两种：有漏与无漏。有漏者，指生起烦恼、与烦恼相应且具足烦恼行迹之处，故称为有漏。与此相反则称为无漏。简言之，未知欲知根等无漏根所生之法及其所得，出世间的解脱证得，以及无为法，皆属无漏；其余皆为有漏。三三有者，即此三界于三有之中存在。欲有中包含四法：香、味、鼻识、舌识等界唯属欲界所摄，因色界已离段食贪爱故。十一法通二有者：五内界、色声触界，及缘此三境的三识界，此十一法通于欲界与色界，不摄无色界因无色故。若为欲界烦恼所系属即名欲界系，为色界烦恼所系属即名色界系，为无色界烦恼所系属即名无色界系。

有觉有观五种，五识界一向有觉有观，因与觉观相应之故。三种三者，意界、法界、意识界，此三有三种分别：欲界及初禅有觉有观，中间禅无觉有观，第二禅以上乃至有顶天无觉无观。法界有觉有观者，谓欲界及梵世天除觉观心所；法界无觉有观者，谓中间禅除观心所；法界无觉无观者，谓第二禅以上乃至有顶天之心所法界。中间禅观一切无教等，不相应法界，欲界梵世观，此三者所不摄，若欲解说应言无观有觉。余无者，其余十界无觉无观，因彼不与觉观相应故。有缘当知七界亦摄法界少分，七心界及心所法界是有缘，具此缘境故称为有缘，彼有境界可取故说为有缘。另有余缘之名，如手缘杖，此属世俗言说。当知余法定无缘故。

九种不受是指九种境界绝对不领受称为受。若色法在根的种类中及不离开根、若被割截残坏的心与心所法，在其中感受存驻的缘故，不同则不领受。那七种心界、声界、法界，这九种境界称为不受，因为它们不是心与心所法的止住之处。剩余二者指其余九界中的两种：五种内界若处于现在世称为受、或此现在识虽空亦称为有受，因它们属于众生种类的范畴，故说为受。如是过去未来及非众生所属，称为不受。色香味触与根不相分离，处于现在世者称为受，如同根中心与心所法止住其中亦然；其余称为不受。要言之，若法生起而未灭、属众生范畴、有质碍、可被牵引推动者，则称为受。彼生而未灭者排除过去未来。众生数者排除现在非众生所属。有对者排除生而未灭的心与心所法。可牵可推者排除声界。有为无为合一者，因缘和合造作故称为有為，此能生起之义。作者何谓？具有因缘之义。有因义即是有为义，有为故称为造作。一法界兼含有为与无为，其中三种恒常故无为：虚空、数灭、非数灭。受等三蕴及无作色称为有为，纯粹是有为。当知十七界者，其余十七界有因缘，故纯粹是有为。问曰：如是分别法相已毕。如何统摄诸法？是自性摄、还是他性摄？答曰：

诸法远离他性者，是说眼根不依存耳根。一切事物若是本性远离他性而相互摄受的，这便称为不相应，因此不被他性所摄。这有何过失？若一法生灭时其余一切皆随之生灭，这不合正理，故非他性所摄。各自安住自性者，眼根安住于眼根之性，一切法皆如是。因此一切法皆由自性所摄，所以说自性摄受一切法。此乃论师所言自相摄受之义。此亦有二种：生摄与分齐摄。生摄者，色蕴摄十色处乃至法处所摄色，眼界摄眼界。分齐摄者，此一念摄此一念，不摄其余念。若说余法相摄之名，如楼观摄台基台阶梁椽等，此是世俗言说。彼眼界被一界一入一阴所摄，当知一切法亦复如是。