慧上菩萨问大善权经卷下
西晋月氏国三藏竺法护译
「何故菩萨而有室娶?菩萨无欲不尚配匹,其于离欲则为正士,所以示现眷属妻息,傍人怀疑:『菩萨非男,斯黄门耳?』欲除沉吟,故纳瞿夷释氏之女,缘此现生子男罗云。假论罗云胞胎生者,则非义也。所以者何?罗云于天变没化生,不由父母合会而育,又是菩萨本愿所致。昔锭光佛,瞿夷有誓:『后世为仁妻,殖其德本。』不违久要故娉纳之,情无所在俗人扰动,迷惑色欲慇懃恋着,菩萨示现妻子眷属,寻复舍国。或有人言:『正士之妃端正姝妙,乃尚捐去,何况吾等?』又菩萨本始学道时,所有妻妇群从眷属,相敬重故各共发愿:『世世与仁俱,生生相侍,随至成佛道。』故广敷演清白之法,中宫婇女四万二千人发无上正真道意,其余群类悉度恶趣,以故菩萨现有眷属。其诸婇女,以恩爱情自烦恼者,适见菩萨澹然清净如明月珠,则离色欲。假使菩萨化于所化,颜姿容貌由若己身。尔时婇女与化人俱,恣可所娱,各心念言:『吾等今日与菩萨俱,志慕永异。』于时菩萨往阎浮树荫下而坐禅思,欢喜行安,由如化人所造之变。菩萨昔从锭光佛来,所见爱欲因缘之业,皆是无始感发之应,是为菩萨善权方便。
为什么菩萨还要娶妻成家呢?菩萨其实没有欲望,也不追求婚配,真正远离欲望才是真正的修行者。他之所以展现有妻子儿女的家庭生活,是因为旁人会怀疑:“菩萨是不是没有男性能力,是个不男不女的人?”为了消除这种疑虑,他才娶了释迦族的瞿夷为妻,并因此示现生下了儿子罗睺罗。
但要说罗睺罗是像普通人那样从母胎所生,那就不符合真实情况了。为什么呢?罗睺罗其实是从天界化现而来,是变化出生的,并不是父母结合所生。这也是菩萨过去本愿所成就的。
在过去锭光佛的时代,瞿夷曾发过誓愿:“愿来世成为您的妻子,培植善根功德。”菩萨为了不违背这个久远的约定,才娶了她。
世间俗人常被情欲扰动,沉迷于美色贪恋执着。菩萨示现有妻子眷属,但很快就舍弃国家出家了。有人看到就会想:“这位正士的妻子如此端庄美丽,他都能舍弃,何况我们呢?”
还有,菩萨在最初学道时,他所有的妻妾、侍女、眷属们,因为互相敬重,各自发愿:“愿世世都跟随您,生生世世侍奉您,直到您成佛。”所以菩萨广泛宣说清净的修行法门,宫中的四万二千名宫女都发起了追求无上正等正觉的心愿,其余各类众生也都得以超度恶道。因此,菩萨才示现有眷属。
那些宫女中,原本被恩爱情欲所烦恼的,一见到菩萨那种明月宝珠般淡然清净的样子,就自然远离了色欲。
假如菩萨化现出所教化的对象,那化现出来的容貌姿态就像他自己一样。那时宫女们与化人在一起,随意娱乐,各自心里想:“我们今天和菩萨在一起,但志向追求却完全不同。”
那时,菩萨前往阎浮树下,在树荫中静坐禅修,内心充满欢喜安详,就像化人所展现的变化一样。
菩萨从锭光佛时代以来,所经历的一切关于爱欲的因缘业力,都是无始以来感召的显现。这就是菩萨善巧方便的教化方式。
「何故菩萨于阎浮树荫而坐禅思,化七十亿诸所天子令发道意?又复欲使皇后见之,心自念言:『会当舍家。』是故菩萨坐阎浮树荫而寂思惟,是为菩萨善权方便。
为什么菩萨要在阎浮树的树荫下打坐思考,度化了七十亿天界的众生,让他们都发起了求道的心愿呢?而且,他还想让皇后看到这个情景,心里自己想着:“我总有一天要出家修行。”所以菩萨就坐在阎浮树的树荫下安静地思考,这就是菩萨的善巧方便。
「何故菩萨夜半出家,至于江流而自洗浴?感诸群生为现德本,悉当念言:『所立之处功德自然,清白法故。』由此夜半出家无碍,极乐事皆当舍弃,清白之法不可离也,是为菩萨善权方便。
“为什么菩萨要在半夜出家,来到江边自己洗浴呢?这是为了让众生感受到他的德行根基,让大家都能想到:‘他所站立的地方,功德自然显现,这是因为清净纯洁的修行。’因此,在半夜出家没有障碍,一切极乐的事情都应当舍弃,但清净纯洁的修行不能离开,这就是菩萨的善巧方便。
「何故菩萨在兜术天劝化诸天,来下现生,天人叉手,时到可去,门自然开?菩萨有念:『王傥怀疑,闻此不了,长夜不安,遭值恐患坠于恶趣。』故化天人,天人开门,诸天坐中举声称扬。非菩萨咎,欲慰王心,委之于天。由观斯义有所劝化,是为菩萨善权方便。
“为什么菩萨在兜率天教化诸天众生,下凡示现降生时,天人合掌等待,时辰一到该去投胎,宫门就自动打开呢?菩萨心想:‘国王如果产生怀疑,听到这些无法理解的事,会长期内心不安,恐怕会遭遇恐惧灾祸而堕入恶道。’所以菩萨就示现天人形象,让天人打开宫门,诸天坐在宫中高声赞叹。这不是菩萨的过错,而是为了安慰国王的心,把这件事托付给天人来办。通过观察这个道理而进行教化,这就是菩萨的善巧方便。
「何故菩萨弃国捐王而现舍去?人当解知,菩萨畏生老病死是故出家,不为增避家室亲族眷属枝党,是为菩萨善权方便。
“为什么菩萨会放弃国家、舍弃王位,表现出离家的样子呢?人们应当明白,菩萨是因为害怕生老病死才出家的,并不是为了逃避家庭、亲人、眷属和亲戚朋友。这就是菩萨善巧方便的智慧。”
「何故菩萨自剃头须发?三千大千世界诸天龙神,揵沓和人与非人,无能堪见菩萨顶者,况能为尊除须发者。于时菩萨,劝度众生自除须发,念白净王当起恨意:『谁剃子首?』从使者闻,自剃之耳。王乃默然,是为菩萨善权方便。
为什么菩萨要自己剃掉头发和胡须?三千大千世界里的所有天神、龙神、乐神、人类和非人类,都没有资格看到菩萨的头顶,更别说能替菩萨剃掉头发胡须了。那时候,菩萨为了度化众生,就自己剃了头发胡须,心里想:净饭王要是知道了,肯定会生气,心想“谁剃了我儿子的头?”等他从使者那里听说,是菩萨自己剃的,国王就只好沉默了。这就是菩萨善巧方便的智慧。
「何故菩萨取宝璎珞冠帻,手付车匿,发起众念?菩萨为道,不复贪乐珍宝之饰,于一切物而无所着,故皆释之。后世边地法効菩萨:『吾等出家亦当请学,从佛法则猗四贤行,一切无着,不为阴入狐疑出家。』设不如是,人当疑言:『不知产业故出家也!』是为菩萨善权方便。」
为什么菩萨要把珍贵的璎珞和头冠取下来,亲手交给车匿?这是为了让众人明白:菩萨为了修行觉悟之道,不再贪恋珍宝装饰,对一切东西都没有执着,所以全都放下了。后来在边远地方,人们效仿菩萨,心想:“我们也该出家,跟着佛法学习。”于是依靠四种贤善的行为,对一切都不执着,不因为五蕴和六入而心生疑惑才出家。如果有人不是这样,别人就会怀疑说:“他是因为不懂谋生之道才出家的。”这就是菩萨善巧方便的智慧。
佛言:「族姓子!今且聽。此菩薩何故六年志修苦行?為諸菩薩有殃罪故,故現勤苦,為諸群生權其方便,於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言:『髠頭沙門耳,云何為佛?』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言?優多摩納(晉言上志,一名焰花),有五親友及五百弟子,為大梵志貴族姓子,本學大乘,為惡知友所見迷謬,失其道意。其五親友,信外異學不從真教,修外道經不習佛法,自謂有道為彼師長,其身自號吾等是佛,五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類,因發言呵難提和曰:『何所為佛?髠頭沙門,佛道難得,用往覲乎?』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者,故發斯言:『何所是佛?髠頭沙門,佛道難得。』」
佛说:“善男子,你们现在好好听。这位菩萨为什么六年修苦行?因为菩萨有罪业,所以故意显现出辛苦修行的样子,为了度化众生,施展善巧方便。这是菩萨所做的事业。迦叶佛的时候,他曾经说过这样的话:‘剃了头的沙门,怎么能是佛呢?’这就是菩萨的善巧方便。你们应当明白这个道理。为什么菩萨会说这样的话?有个叫优多摩纳的人,他有五个亲友和五百个弟子,都是大梵志,出身贵族,本来修学大乘,但因为交上了坏朋友,被迷惑误导,失去了道心。那五个亲友相信外道邪说,不跟随真正的佛法,修外道的经典,不学习佛法,自己觉得自己有道,还自称是佛。那五百个弟子也是这样。焰花学志用善巧方便,混进这些人中间,故意说那些话,呵斥难提和:‘什么是佛?剃了头的沙门,佛道难得,去见他们有什么用?’焰花就这样慢慢度化那五个族姓子和五百个弟子。因为他们在学外道,所以他才故意说:‘什么是佛?剃了头的沙门,佛道难得。’”
佛語慧上:「觀於彼世焰花學志,時在別處與五親友五百眷屬俱共正立,於時陶家者名難提和(晉言歡豫),往至其所,嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志:『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念:『此諸學志德本未滿,設吾今歎迦葉如來道之功德,毀諸異學,族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花,護其本願智慧無極,因權方便,故言『髠頭沙門非是佛,佛道難得,智慧無極,何所處乎?行智度者無彼此想,亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著,善權方便隨一切法,故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子,至池水側浴訖出水,乘馬車侶五親友,從弟子遊行講經。
佛对慧上说:你看那时候的焰花学志,正在别的地方,和他的五个亲友、五百个弟子一起站着。当时有个做陶器的人,名叫难提和,就是大家说的“欢豫”,他来到焰花他们那里,赞叹迦叶如来的功德,对焰花学志说:“咱们一起去拜见迦叶佛吧。”焰花心里想:这些学志们,善根还没修圆满,如果我现在赞叹迦叶如来的道法功德,又批评那些外道学说,这些贵族子弟们肯定会愣住,不肯跟我一起去。所以焰花为了保护他原本度化众生的愿望,用他无边的智慧,巧妙地用方便法门,故意说:“那些剃了头发的沙门,根本不是佛,佛道是很难求到的。”焰花的智慧深广无边,哪里会执着于什么位置呢?修行智慧的人,心里没有“你我”的分别,也没有“道”的执着。焰花通达了彻底的“空”的智慧,对一切都不执着,用善巧方便随顺一切法,所以才说出那样的话。焰花学志和五个亲友、五百个弟子,一起走到池水边,洗完澡上了岸,坐上马车,和五个亲友、弟子们一起,边走边讲经说法。
「尔时欢豫,承佛威神欲化彼师从,迎焰花乘及侣弟子,即相问讯言所从来。欢豫以诚答曰:『觐迦叶佛还。』焰花曰:『髠头沙门非为是佛,佛道难得。』陶者闻之甚用不悦,以手捉发:『卿不信者可俱往质也。』焰花筹虑:『欢豫志性安隐仁和,未曾卒暴,今𢭀吾急,终不忘也。吾及弟子宜当共侣,俱观其道。』佥曰:『唯然。』于是陶者、焰花五友五百弟子,便共俱行觐迦叶佛。佛则为说前世所兴道德之本。心即喜踊,赞焰花曰:『世尊道德权慧乃尔,何惜不早为吾等说。』五友弟子见迦叶佛,道德巍巍辩才无量,皆发无上正真道意。时迦叶如来至真等正觉,说大乘业,开阐法藏不退转轮,五大梵志五百弟子皆得不起法忍。」
那时,欢豫承蒙佛的威神之力,想要度化那位老师,就去迎接焰花,连同他的弟子们。他们互相问好,问对方从哪里来。欢豫诚实地回答说:“我去拜见了迦叶佛,刚回来。”焰花说:“那个剃了头发的沙门,不是佛,佛道是很难得的。”陶师听了这话,心里很不高兴,抓住焰花的头发说:“你要是不信,可以一起去问问看!”焰花心里盘算着:“欢豫这个人,性格安稳温和,从来不会突然暴躁。今天他这样抓住我,肯定不会忘记这事。我和弟子们应该和他一起去,看看那个道到底怎么样。”大家都说:“好。”于是陶师、焰花、五位朋友和五百弟子,就一起前去拜见迦叶佛。佛就为他们讲述前世所修功德的根本,他们心里立刻欢喜踊跃,赞叹焰花说:“世尊的道德和智慧方便竟然这么了不起!为什么不早点为我们说呢?”五位朋友和弟子们看到迦叶佛道德崇高,辩才无量,都发起了无上正等正觉的心意。那时,迦叶如来、至真、等正觉为他们宣说大乘的教法,开示法藏,转动不退转的法轮。那五位大梵志和五百弟子,都证得了不退转的境地。
佛告慧上:「族姓子!听。焰花若以佛智慧叹迦叶尊毁异学者,五大梵志五百弟子终不从化。又无由得觐迦叶佛,用欲开化之故因行权慧,故发斯言:『髠头沙门非为是佛,佛道难得。』得不退转,无所不达不复疑道,是为菩萨善权方便。」
佛对慧上菩萨说:“族姓子,你听好。焰花学志如果用佛的智慧赞叹迦叶佛的功德,去贬低那些外道修行者,那五位大梵志和五百个弟子就永远不会被度化,也没有机会见到迦叶佛。正是因为想要度化他们,所以焰花运用权巧方便,才说了那些话:‘光头沙门不是佛,佛道很难得。’这样他们才得以不退转,对佛法通达无碍,不再怀疑佛道。这就是菩萨的善权方便。”
佛告慧上:「菩萨所以随时如化,现有余殃勤苦之行,设不然者,沙门梵志清净奉诫,诸余黎民将无知之,懈怠不进。适相见已,得无说之是藏异藏。斯等长夜曾无利义,不得安隐则归恶趣用众罪衅,如来故现余殃未尽。菩萨都无罪盖之患,持戒沙门梵志,若说麁言即当自疑,不加精进不得解脱,欲建斯等犹豫志者,菩萨以权口发此言:『缘是度之即当自说,吾等无智自责悔过,唯学道慧普行恭敬。』又外异学贡高自由,以故如来勤苦六年,非为余殃。所以者何?或有沙门梵志,食一麻一米清净自在,欲摄此等具足其愿,故菩萨日服一麻一米以为限度,若不时食,不得不还致于圣道。菩萨发言:『髠头沙门不得是佛,佛道难得。』故以罪殃六年苦行,六年之中所可开度,则非异学之所及知。而令外道五百二十万人住平等慧,所可见发诱化人民,是为菩萨善权方便。
佛告诉慧上菩萨:菩萨为了度化众生,会随着时机和情况,故意示现自己还有没消完的罪业,表现出很辛苦修行的样子。如果不是这样,那些出家人和在家人,虽然清净持戒,但其他普通人看到后可能会想:他们都没什么特别了不起的,于是心生懈怠,不肯精进修行。
这些人一旦见到菩萨的示现,就会想:这没什么好说的,他跟我们也没什么两样。这样一来,他们在漫长的生死轮回中,得不到任何真实利益,也得不到安稳,最后只会堕入恶道。因为众生有这些罪过和过失,如来才故意示现自己还有没消完的罪业。实际上,菩萨根本没有罪业的障碍和污染。
那些持戒的出家人和在家人,如果说了一些粗鲁的话,就会自己怀疑自己,不再精进,得不到解脱。为了帮助这些犹豫不决的人,菩萨用善巧方便,故意说一些话,借此来度化他们。菩萨会让他们自己说:我们没有智慧,然后自己责备自己,忏悔过错,一心只求学习佛法的智慧,对一切众生都恭敬有礼。
另外,有些外道修行人,自高自大,觉得自己很了不起。因为这样,如来才故意辛苦修行六年,这并不是因为他真的有什么罪业没消完。为什么呢?因为有些出家人和在家人,每天只吃一粒麻、一粒米,过着清净自在的生活。为了满足这些人的愿望,菩萨也每天只吃一粒麻、一粒米,作为修行的限度。如果不按时吃饭,就不能保持体力,也就无法达到圣道。
菩萨故意说:剃了头发的出家人不是佛,佛道很难得到。所以故意示现自己因为罪业而苦行六年。在这六年中,菩萨所度化的众生,是那些外道修行人无法想象和了解的。他让五百二十万外道修行人安住在平等的智慧中。菩萨所展现和引导的教化众生的方式,这就是菩萨的善巧方便。
「何故如来聚会四辈——诸天、龙、神及人非人——为讲说经?」
为什么如来要把四众弟子、天人、龙神以及各种众生都聚集在一起,为他们讲经说法呢?
初夜欲竟,佛告阿难:「取中衣来,吾体少冷。」
初夜快要结束的时候,佛对阿难说:“去拿件中衣来,我身体有点发冷。”
阿难受教即取奉进。
阿难听了吩咐,立刻把衣服拿来,恭敬地递给佛。
上夜已竟,入于中夜,复命阿难取上衣来:「吾寒欲着。」
上半夜过去了,到了中夜时分,佛又对阿难说:“拿上衣来,我冷,想穿上。”
即复进之。
阿难又把衣服拿了过来。
中夜已竟,入于后夜,复命阿难:「取众集衣来,吾欲着之。」
中夜过去了,到了后夜,佛陀又对阿难说:“把那些集来的衣服拿过来,我想穿上。”
即复重进。
又继续往前走。
佛便服着告诸比丘:「吾听出家学者,一时着三法衣,假使寒者亦可复之。所以者何?后世边地寒凉国城,不堪单薄,随其土地应着复重。佛无寒无热无饥无渴。所以者何?为处寒土不着复重,或致疾病,或能悔退,不能究竟求道之意,是为如来善权方便。
佛就穿上了衣服,告诉各位比丘:“我允许出家修行的人,在某个时候可以穿三件法衣。如果天气冷,也可以加穿衣服。为什么呢?因为后世有些边远地方,天气寒冷,城池里也冷得受不了,光穿单薄的衣服不行。所以要根据当地的气候,该穿厚实些就穿厚实些。佛本身没有冷热的感觉,也没有饥饿口渴的烦恼。为什么呢?因为如果住在寒冷的地方却不加厚衣服,可能会生病,或者因此后悔退缩,不能坚持到底追求佛道的心愿。这就是如来的善巧方便。”
「何故如来坐于草蓐?为来世人出家学者,或贪鲜好床座榻机,志在安软不加精进,或有少福,不得好坐氍氀毾㲪重莚被蓐,怨望退却。心当念言:『如来世尊身欲成佛,坐于草蓐,不着好床,乃成佛道。何况我等当慕好座?』佛言所教,随其习俗重茵累蓐,不妨于道,细软不悦麁坚不忧,人心难齐志行若干。故以权变现若干教,是为如来善权方便。
为什么如来要坐在草垫上?是为了将来那些出家修行的人。有些人贪图漂亮舒服的床和座位,一心只想安逸柔软,就不肯精进努力。还有些人福气不够,得不到好的坐垫、毛毯、厚褥子这些,就心生怨恨,想打退堂鼓。他们心里会想:如来世尊当初要成佛,都只是坐在草垫上,不贪求好床,照样成就了佛道。何况我们这些人,怎么能一味追求好座位呢?佛说的教导,是随顺各地方的风俗习惯。铺上厚厚的垫子、褥子,并不妨碍修行佛道。柔软的东西不会让人特别高兴,粗糙的东西也不会让人特别烦恼。人的心很难整齐划一,志向和行为也各不相同,所以佛就用种种方便善巧,示现不同的教导方式。这就是如来的善巧方便。
「何故菩萨复起饭食,傍无德者自饿求道?夫以饥饿不能兴慧,故安隐食因成道德。说菩萨法开化群萌,多所安隐不以勤苦,菩萨受食得用成佛,由斯逮于一三昧定,以一三昧住百千劫,是为菩萨善权方便。
为什么菩萨还要起来吃饭,旁边没有德行的人却用挨饿来求道呢?因为饥饿的时候,人没办法生起智慧,所以菩萨安稳地吃饭,靠这个来成就道德。菩萨讲说佛法,教化众生,让很多人得到安稳,不靠折磨自己吃苦。菩萨接受食物,靠这个得以成佛,由此进入一种禅定境界。靠这种禅定,能安住百千劫那么久。这就是菩萨善巧方便的智慧。
「何故菩萨闲居求道?草蓐敷于树下,用过去佛不贪床座,坐敷说谛吉祥礼义,设使菩萨说法粗略则入利义,其有以草施菩萨者因发道意,佛时授吉祥之决:『汝于方来当得成为佛,号离垢如来至真等正觉。』是为菩萨善权方便。
为什么菩萨要独自在安静的地方修行,把草铺在树下坐着?这是因为过去的佛不贪图舒适的床和座位,只是坐在草垫上讲说真理、吉祥的礼仪和规矩。如果菩萨说法时讲得比较简单粗浅,那反而能让人更容易理解其中的深意。有人拿草来供养菩萨,菩萨就因此帮助他们生起求道的心。那时佛就为吉祥授记说:“你将来会成佛,佛号叫离垢如来、至真等正觉。”这就是菩萨善巧方便的智慧。
「何故菩萨坐佛树下,使魔云集?设不速趣无上正真道者,其魔波旬不敢至菩萨所。又,族姓子!菩萨初坐树下,心自念言:『谁于欲界四域最尊?人从教者,当令诣吾俱战决之。』尔时具足入诸通慧,故使魔试。其魔兵师八万四千亿,天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒,皆发无上正真道意,是为菩萨善权方便。
为什么菩萨坐在佛树下,故意让魔众聚集过来?如果菩萨不赶紧去追求无上正等正觉,那个魔王波旬根本不敢靠近菩萨。还有,族姓子!菩萨刚坐在树下时,心里自己琢磨:“在欲界的四个区域里,谁最尊贵?人们愿意听从谁的教导?我要让他来我这儿,跟我一块儿决一胜负。”那时候,菩萨已经圆满具备了各种通达的智慧,所以才故意让魔来试探他。那些魔兵魔将,有八万四千亿那么多,还有天龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒这些众生,全都发起了追求无上正等正觉的心。这就是菩萨善巧方便的做法。
「何故如来已成佛道,正坐七日而不起行,察树无厌?是诸天子见其德行变化感动,心大欢喜,各心念言:『吾等当求斯如来心何所倚乎?』宿夜七日一心专精,求之不得。缘是之故,乃观世尊三十二相,心益踊跃则发无上正真道意,当来之世亦逮如兹坐于佛树。由斯如来坐树七日,是为菩萨善权方便。
为什么如来成佛之后,要端端正正地坐在树下七天,不起来走动,还一直看着那棵树,好像看不厌似的?这是因为,那些天上的神仙们,看到如来这种修行和变化,心里特别高兴,各自都在想:我们应当去追求如来的那种心境,他到底靠的是什么?于是他们七天七夜,一心一意地专心思考,却怎么也找不到答案。正因为这样,他们才仔细观看世尊的三十二种好相,心里更加激动,就发下了追求无上正等正觉的大愿,希望将来也能像这样,坐在佛树下修行成道。所以,如来坐在树下七天,这就是菩萨善用方便智慧的表现。
「何故菩萨得成佛已,劝率无数天人之众?梵天不请亦不说法,于是如来心自念言:『其在欲界不可称计诸天集会,及魔眷属鬼神罗刹,设见菩萨师子吼步辄发道意,见欢喜者缘致无为。』又,族姓子!诣佛树下,菩萨即时放顶相光,普照魔宫及三千大千世界,于其光明出一音声:『今释种子能仁之尊,弃国捐家,今成无上正真之道,已过汝界多度人民,不可赀量空汝国境,宜当寻往与共战鬪。』时魔闻斯,甚大愁毒,严四部兵,具足三十那术姟俱,往诣佛树。于时菩萨以智慧宝,建立大慈慧明之胜紫磨金臂,诸天龙神释梵所敬。时梵志念:『梵天化我,我从梵生,莫能超逾。世无尊师,梵天为上。』如来念曰:『吾致梵天令众人见,诸天龙神皆倚于梵,梵天犹尚稽首礼佛,宜当劝助如应说法,若无劝请如来不说。承佛威神,令梵天来以法助劝,假使众人敬念梵天,当劝如来。』于是梵天,自舍其宫来诣世尊。大梵劝佛转法轮,时六百八十万梵天皆发无上正真道意,悉叹颂曰:
为什么菩萨成佛之后,要劝化无数天上和人间的人呢?梵天不来请佛说法,佛就不说法。那时,如来心里想:欲界里的无数天人聚会,还有魔的眷属、鬼神、罗刹,如果看到菩萨像狮子一样威武地走路,就发起了觉悟的心,心里高兴的话,就能得到解脱。
还有,族姓子!菩萨到了菩提树下,立刻放出头顶上的光芒,照亮了魔的宫殿和整个三千大千世界。那光里传出一个声音说:“现在释迦族的能仁尊者,放弃了王位和国家,如今已经成就了无上正等正觉,已经超越了你的境界,度化了无数众生,让你的地盘空荡了。你应该赶紧去和他战斗!”魔王听了这话,非常忧愁痛苦,就整顿了四部兵众,总共三十那术那么多,一起前往菩提树。
那时,菩萨用智慧的宝贝,建立了大慈大悲的智慧光明,胜过紫磨金的手臂,天、龙、神、帝释天、梵天都尊敬他。那时,有个梵志心里想:“梵天化生了我,我从梵天而生,没有人能超过我,世上没有比我更高的老师,梵天是最高的。”如来心里想:“我要让梵天来,让众人看见,天、龙、神都依靠梵天,梵天尚且要恭敬地礼拜佛,应该劝化他,让他按道理说法。如果没有人请法,如来就不说法。靠着佛的威神之力,让梵天来,用法来帮助劝化。假使众人敬重梵天,就会劝如来。”于是,梵天自己离开了他的宫殿,来到世尊面前。大梵天劝佛转动法轮。那时,六百八十万梵天都发起了无上正等正觉的心,都赞叹说颂。
「『佛尊无有极, 最胜不可及,
行善权方便, 是亦为如来。』」
世尊的智慧深广无边,最殊胜无人能及,用善巧方便来度化众生,这也是如来的作为。
佛告慧上菩萨:「如来所现余殃有十,是亦世尊善权方便。当了至诚,欲使如来有毛发瑕,不具殖德本,欲令有短,行不具足,逮成正觉坐佛树者,此亦不然。所以者何?畅清白法无有众瑕。族姓子!欲知如来皆以㨹𢷄诸不善法。世尊无碍,况复立秽而有余殃?佛为医王,除一切病无有阴盖,祐众生故示现余衅。欲令众庶护身口意修清净行,由如尊贵族姓有子,各长王家习于乳酪,体生疮瘠上至颈项腹藏亦痛,当服医药饮乳乃除困而获差,父母念之喜其得瘳。又,族姓子!如来至真为普世父,除群𪏭恼使获安隐,以故现疾。人闻余殃不敢作罪,是为菩萨善权方便。」
佛告诉慧上菩萨说:“如来显现出残余的罪报,有十种情形。这也是世尊善巧方便的教化方式,你们应当真诚地理解这一点。如果有人想让如来有一根头发的瑕疵,或者认为如来没有积累圆满的功德,或者想让如来有短缺的行为,不能圆满成就正觉,不能坐在菩提树下成佛——这种想法是完全不对的。为什么呢?因为如来的清净法是完全透彻的,没有任何瑕疵。
族姓子,你们要知道,如来已经完全断除了一切不善的法,世尊没有任何障碍,怎么可能还会有污秽和残余的罪报呢?佛是医王,能治一切病,没有任何无明的覆盖。只是为了保护众生的缘故,才显现出残余的罪报,想让众生守护自己的身体、言语和意念,修持清净的行为。
就好比一个高贵的家族,有孩子被王家抚养,习惯了吃乳酪,结果身体长了疮,从脖子到腹部都疼痛,需要吃药、喝乳才能痊愈,最后终于康复了。父母看到孩子好了,非常欢喜。
同样地,族姓子,如来至真佛是普天之下一切众生的父亲,为了消除众生的一切烦恼痛苦,让他们获得安稳,所以才显现出疾病的样子。众生听到佛还有残余的罪报,就不敢造作罪业了。这就是菩萨的善巧方便。”
又告慧上菩萨:「往昔久远世时不知罪福,故为众人示现殃衅,如来故说:『吾为法王不离宿罪,汝等之类安得离殃?』由斯有言,如来永无余殃。譬如有人善学书䟽计校之术,教诸童子欲令成就,无所不知不以为碍,小儿见闻则受学了稍稍达本。如来如是,悉学诸法无所不博,示现余殃欲令众生具清净法。譬如有医始学治病,解方晓药应病救疗,既能自愈,广能愈人转复嗟叹。锭光佛时,乃于彼世有五百贾人入海求宝。有异心者,心罪甚重,开其罪门,工学邪术殃害剧贼,观贾人貌则上有船。于时导师号曰吉财,护众贾人随时消息。𣧑人念言:『今我宁可悉害贾人独取珍宝。』于阎浮提有大导师,名曰大哀。时寐梦中海神语之:『贾众之中,有一贼人兴大恶心,皆欲危没五百贾人,独欲取宝。假令事建罪不可量。所以者何?此五百贾人,皆发无上正真道意立不退转,设使遇害心不回还,由其殃罪,一一菩萨行得成无上正真之道,贼坠地狱,若干岁数其罪乃竟。今仁导师当行权变,而令此人不更地狱若干之痛,使众贾人不被危害。』七日思惟无余方便,念言:『唯当取之危其命耳!假语众贾者则皆兴怒,当杀此人必堕恶趣。』复重自念:『设我独杀亦当受罪,吾宁忍之。若百千劫受地狱恼,不令贾人普见危害,而令一贼坠地狱也。』时大哀师则为说法,令心欣然踊跃卧寐。」
慧上菩萨,我再告诉你,很久很久以前,有一个人不明白什么是罪过、什么是福报,所以如来故意在众人面前显现一些罪过的样子。如来这样说:“我是法王,但也没有脱离过去的罪业,你们这些人又怎么可能不遭罪呢?”正因为这样,才有人说如来永远没有罪过。
打个比方,有个人很会学习写字、算账这些本事,他教小孩们,想让他们学成,什么都知道,不觉得有什么障碍。小孩们听了看了,就跟着学,慢慢就明白了根本的道理。如来也是这样,什么法都学过,没有不懂的,但他故意显现罪过的样子,是想让众生都修清净的法。
再打个比方,有个医生刚开始学治病,懂得药方、认识药物,能对症下药,既能治好自己的病,也能治好别人的病。
再往前说,在锭光佛那个时代,有五百个商人一起到海里找宝贝。其中有一个人起了坏心,他的罪业非常重。他学了邪门歪道,想害人,是个很凶的强盗。他看了看商人们的模样,心里盘算着船上的人。
那时有个带队的导师,名叫吉财,保护着这些商人,随时注意情况。那个坏人心里想:“我现在干脆把商人们都害死,自己独吞宝贝,回到阎浮提去。”
当时还有一位大导师,名叫大哀。他在梦里,海神来告诉他说:“商人当中有一个贼人,起了很大的坏心,想把五百个商人都害死,自己独吞宝贝。如果让他得逞,那罪过就大得没法算了。为什么呢?因为这五百个商人都发了无上正真道的心,已经立在不退转的位子上了。如果他们被害了,心也不会改变。因为这个罪过,这个贼人要下地狱,受很多年的苦,罪才能消完。现在你这位导师,应该用权巧方便的办法,让这个人不用受地狱那么多的苦,也让商人们不被伤害。”
大哀导师想了七天,想不出别的办法,心里想:“看来只有先要了他的命这一条路了。如果我去告诉商人们,他们一定会发怒,杀了这个人,那这个人肯定会堕入恶道。”他又想:“如果我亲手杀了他,我也要受罪。但我宁可自己受百千劫的地狱之苦,也不愿让商人们都受害,也不愿让这个贼人下地狱。”
那时,大哀导师就给那个贼人说法,让他心里高兴起来,欢喜地睡着了。
佛言:「族姓子!彼大导师由众贾人兴于大哀,以权方便害一贼命。寿终之后,生第十二光音天上。时大哀师则吾身也,以斯方便越千劫生死,死则升天。同船五百贾人,斯贤劫中五百佛兴者是。菩萨岂有罪患,越除终始弥百千劫,不当察佛而有愆咎,如来所现为众生故。时以阙漏权现铁𬬩,如来蹈之威神所达。所以者何?如来之身则金刚也。又,族姓子!舍卫城中有二十人,复与二十人共为怨敌。时二十人各欲摄怨而危害之,为最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者,承佛威神寻诣如来。于时世尊化四十人,亦欲劝导一切大众,告尊者大目揵连:『今于此地,当有铁𬬩自然来出,入佛右足大指。』语未竟,𬬩在佛前。目连白佛:『今拔铁𬬩着异世界。』佛言:『不然。』时大目揵连,以精进力欲拔铁𬬩,是三千大千世界为大震动,不能摇𬬩如毛发也。于时世尊则往梵天,𬬩辄随之;如来还坐,𬬩则住前。是时如来右手取𬬩以足蹈上。目连白佛:『如来本罪而获𬬩殃?』佛时告曰:『昔与五百贾人共入大海,时有一人心怀恶意,吾时害之,是其余殃。』时二十人闻佛说此,转相谓言:『如来法王已得自在,尚有余殃不能灭除,况于吾等不受罪乎?』即来诣佛,悔过自首。如来应时为说经法,分别罪福,令四十人入平等慧,三万二千人远尘离垢诸法眼净。因是如来示现铁𬬩,是亦菩萨善权方便。
佛说:“族姓子,那位大导师因为怜悯众商人,用善巧方便害了一个贼人的命。他死后投生到第十二层光音天。那位大导师就是我。靠这个方便,我超越了千劫的生死轮回,死后升天。同船的那五百个商人,就是这贤劫中将要成佛的五百位佛。菩萨怎么会有罪过呢?他已经超越了生死,经历了百千劫,不应该看佛有丝毫过失。如来所显现的,都是为了众生的缘故。当时为了弥补缺漏,用权巧方便显现铁釴刺脚的事,如来踩在上面,这是佛的威神力量所达到的。为什么呢?如来的身体就是金刚不坏的。
还有,族姓子,舍卫城中有二十个人,和另外二十个人结怨成仇。那二十个人各自想压制怨敌、伤害他们,为了在最后世找机会报复。那二十个人想害那二十个怨敌,承佛的威神之力,他们来到如来面前。那时世尊度化了这四十个人,也想劝导所有大众,就对尊者大目揵连说:‘今天在这个地方,会有铁釴自然飞来,刺入佛右脚的脚趾。’话还没说完,铁釴就出现在佛面前。目揵连对佛说:‘让我拔掉铁釴,扔到别的世界去。’佛说:‘不行。’那时大目揵连用尽全身力气想拔铁釴,整个三千大千世界都大大震动,铁釴却连像毛发那么一点都没动。
那时世尊就升到梵天,铁釴也跟着他。如来回来后坐下,铁釴就停在他面前。这时如来用右手拿起铁釴,用脚踩在上面。目揵连对佛说:‘如来是因为什么本来的罪过,才受这铁釴的报应?’佛那时告诉他说:‘过去我和五百个商人一起入海时,有一个人心怀恶意,我当时杀了他,这就是我剩下的报应。’
那二十个人听佛这样说,互相议论:‘如来是法王,已经得到大自在,还有剩下的罪报不能消除,何况我们这些人,哪能不受罪呢?’他们就来到佛前,忏悔自己的过错。如来随顺时机为他们说法,分别罪福的道理,让四十个人进入平等的智慧,三万二千人远离尘垢,得到清净的法眼。因此如来示现铁釴刺脚的事,这也是菩萨的善巧方便。”
「何故世尊已离众病示有疾病,使医王耆域而合汤药?佛时立戒二百五十,未久五百比丘在他树间行道,向欲终毕心怀狐疑:『如来有教,唯以一药疗身众病,不得习余。』时佛发念:『以何方便,令诸比丘得习余药?』所以者何?假使如来随意听者,则后世人毁四贤诫,是以如来行权合药任于耆域。时净居天语比丘言:『诸贤者!宜更求药,无得危命。』则相谓言:『宁自碎身,不毁佛诫。』天答贤者:『今者如来则法王也,令置小便更求余药,可改所习而慕所服。』于时比丘离疑犹豫,乃求异药病即除愈,昼夜七日得无着道。假使如来不习汤药,此诸比丘不得解脱,将来之世亦当如是。其身安隐然后得道,是亦菩萨善权方便。
为什么世尊已经远离了所有病痛,却还要故意示现生病的样子,让医王耆域来配药呢?那时候佛刚制定了两百五十条戒律,没多久,有五百个比丘在树林里修行,快要结束的时候心里起了疑惑:如来只教导用同一种药来治身上的各种病,不允许用别的药。那时佛心里想:用什么方便办法,能让这些比丘用别的药呢?为什么呢?如果如来随便允许他们用别的药,那后世的人就会毁坏四位贤者的戒律。所以如来用善巧方便,让耆域来配药。那时净居天对比丘们说:各位贤者,应该另外找药,不要丢了性命。比丘们互相说:宁可毁掉自己的身体,也不违背佛的戒律。天人回答说:贤者们,现在的如来是法王,他让你们用小便,你们可以另外找别的药,改变原来的做法,去服用该服的药。那时比丘们放下了疑惑犹豫,于是去找别的药,病就好了。经过七天七夜,证得了无执着的道果。如果如来不示现用药这件事,这些比丘就不能解脱。将来的人也应该这样,先让身体安好,然后才能得道。这也是菩萨的善巧方便。
「何故如来众德普具,又入聚落而行分卫空钵来出?如来无殃,愍观后世边地诸国而兴慈哀。其有比丘,入于郡国县邑丘聚行分卫者,而身薄福所乞不得。心念:『如来功德充盛无量福会,时行分卫尚空盋出,我等善本所殖不弘,岂可怨舍而不乞乎?故当分卫。』用是之故,入城分卫空钵来出。又云:『弊魔化诸梵志长者家,使不供佛、不施众僧。』未曾有此。其魔波旬,未敢作威娆固如来、沮废福意,佛之圣旨所变现也。梵志长者有此异心,非是本意、非佛尠福。彼时众人无所施者,又见如来空盋来出,魔界天人见不获饍,世尊得无心怀怅惘,昼夜一心,念如来及弟子众,将必忧悒。见佛弟子,心不增减前后适等,七万天子自投佛前,如来如应为说经法,皆得法眼净,是亦菩萨善权方便。
为什么如来已经具足了一切功德,还要进城里托钵乞食,结果空着钵出来呢?如来本身并没有罪障,他是怀着慈悲心,怜悯后世那些偏远国家的众生。将来会有比丘到各个城镇、乡村去乞食,如果自己福报浅薄,讨不到东西,心里就会想:如来功德那么圆满,福报那么大,去乞食还会空钵出来,我们这点善根福报,哪里比得上呢?怎么能因为讨不到就埋怨、放弃,不再去乞食了呢?所以还是要坚持乞食。就因为这样,如来才进城乞食,空着钵出来。
还有,魔王波旬变化成那些婆罗门和长者的样子,让他们不供养佛、不布施僧众。其实从来没有这种事,魔王波旬不敢在如来面前耍威风、捣乱,断绝人们种福的念头。这是佛的威神力量所显现的。那些婆罗门和长者起了异心,并不是他们本来的意思,也不是佛福报不够。那时大家都没东西布施,又看到如来空钵出来。魔界的天人看到佛没讨到食物,就担心世尊会不会心里难过,日夜挂念着如来和弟子们,怕他们忧愁。可是看到佛的弟子们,心里一点增减都没有,前后完全一样。这时有七万天子自己来到佛前,如来随顺他们的根机说法,他们都得到了清净的法眼。这也是菩萨善巧方便度众生的方式。
「何以故旃遮摩尼木魁系腹诽谤如来?亦非世尊本之余殃,佛之威神能取暴意,徙置恒沙刹外,如来以权现斯方便。当来比丘,或有出家行作沙门,为人所谤有怀疑者,观佛世尊虽见讥讪,心不动转、不却宿罪,念:『佛如来普胜之德,犹复若兹。况我等而无讥议。』思惟此已益加精进,清净奉戒心不回转。假使暴意梦中诽谤,寿终之后不离地狱。如来悉知令护禁戒。所以者何?如来之德不舍众生,是为如来善权方便。
为什么世尊会被一个叫旃遮的女人,在肚子上绑个木盆,假装怀孕来诽谤呢?这可不是世尊以前造了什么恶业留下的报应。佛的神通威力,能把那个心怀恶意的女人,一下子送到很远很远的佛土之外去。但如来故意用权巧方便,示现出被诽谤的样子。这是为了什么呢?是为了将来那些出家修行的比丘,如果被人毁谤、怀疑,心里能想:连佛这样圆满的圣者,都还会被人讥讽、诋毁,但他心里毫不动摇,也不去计较过去的冤债。想想佛那无与伦比的德行,都尚且如此,我们这些人被人说几句闲话,又算得了什么呢?这样一想,就会更加精进修行,清净持戒,心志坚定,不再动摇。那个心怀恶意的女人,就算只是在梦里诽谤佛,死后都免不了要下地狱。如来完全清楚这个因果,所以故意示现被诽谤,是为了保护修行人的戒律,不让他们因为一点委屈就退失道心。为什么这么说呢?因为如来的慈悲,从来不会舍弃任何一个众生。这就是如来善巧方便的教化方式。
「何故异道害须多利,埋着胜树间?佛诸通慧普观无碍,知当兴怒,则以示现如斯比像。设不以刃加须多利者,须多利或投余患。佛解知女寿命终尽,是故彼类相教杀之。缘邪异学,身所犯害必反罪辜,佛以等慧而化立之,由斯所建增益群生功德之本。是以如来七日不入城,化六十亿诸天入道。过七日后,其四部众皆来诣佛听法,八万四千人获平等慧,三亿人得道迹往来不还果证,是亦菩萨善权方便。
为什么外道要杀害须多利,把她埋在胜树之间?因为佛陀的智慧通达一切,没有任何障碍,早就知道会发生什么事,所以故意示现这样的情景。如果不用刀伤害须多利,须多利可能会遭遇其他灾祸。佛陀知道这位女子的寿命已经到头了,所以那些外道才会互相教唆去杀她。那些外道因为自己犯下的罪过,必然会遭受报应。佛陀用平等的智慧来度化他们,让他们改过自新。这样做能帮助众生增长善根和福报。所以如来七天不进城里化缘,度化了六十亿天人走上正道。过了七天后,四众弟子都来佛前听法,有八万四千人获得了平等的智慧,三亿人证得了修行果位。这也是菩萨善巧方便度化众生的方式。
「何故如来三月食麦?如来素达,虽梵志请佛,不得迷忘佛所兴化。所以者何?今五百马者,昔佛弟子也。所从食已,前世皆学菩萨大乘,供养过去诸世尊矣!从恶友教,犯众罪殃坠为畜生。彼时又有五百马师,有菩萨名日藏,本立愿生其中,普化斯等令发道意,使弘大乘化诸马师。本非马师,如来护彼,令诸马畜皆得受决。为缘一切如来不食,无所志愿,威德能化瓦石刀杖为美饮食,三千大千世界所有,悉为甘饍奇特之味。所以者何?世尊自然有大人相、上味之味,以故当知,如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀,心自念言:『云何世尊舍转轮膳,今乃服麦?』佛知其念,以五百马师之德,时五百马皆识宿命,得近道心,五百菩萨发大慈哀往觐如来,五百马师自减半廪以用供佛,捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过,见佛众僧竟三月已,五百马命终生兜术天,为天所敬,如应说法,得立不退转地,当成无上正真之道。阿难得知所施供养,时宫中人得未曾有,来白佛言:『我等生长深宫之内。世尊!阿难未曾习此安隐欢喜,七日不食。』族姓子!当知如来之身无有罪殃,后世或有持戒之人,请诸沙门而不设供,故为彼现。是为如来为人所请,虽不供办,不令其人堕于罪地。又,五百比丘与如来俱三月一夏,四百比丘悉有欲态、无清净想,设得美食欲意遂盛,用麁食故欲心则薄,三月之中可得罗汉。如来以斯诸学比丘及化菩萨,随时示现,非罪殃也,是亦如来善权方便。
为什么如来吃了三个月的麦子?如来一直很明白,虽然梵志请佛,佛也不会忘记或迷失自己教化众生的使命。为什么这样说?现在这五百匹马,前世是佛的弟子。它们跟随佛学习时,前世都修学菩萨的大乘之道,供养过过去许多世尊。但因为跟了坏朋友,被教唆犯了种种罪业,结果堕入畜生道,变成了马。
那时还有五百个马师,其中有一位菩萨叫日藏,他过去发愿要生到马师当中,普遍度化这些众生,让他们发起求道的心,弘扬大乘佛法。实际上那些马师本来并不是马师,如来保护他们,让那些马都能得到将来成佛的授记。为了度化这一切众生,如来不吃东西并不是因为没有愿望或能力。如来的威神之力能把瓦石刀杖都变成美味的饮食,三千大千世界所有的东西都能变成上等的美味。为什么?因为世尊自然就有大人相中的上味之相。所以要知道,如来所化的食物都是美好的。
老年的阿难还没有得到大慈悲心,心里想:“为什么世尊放弃转轮圣王的美食,现在却吃麦子?”佛知道他的想法,就借着五百马师的功德来教化。那时五百匹马都认识了自己的前世命运,得到了接近道的心。五百位菩萨发起大慈悲心,前去拜见如来。五百马师自己省下一半口粮来供养佛,又拿出五百匹马的粮食来供养五百位比丘。马师和马都自己忏悔过错。见佛和僧众过了三个月后,五百匹马命终后生到兜率天,受到天人的尊敬。如来随应说法,让它们安住于不退转的境界,将来必定成就无上正等正觉。
阿难这才知道供养的因果。那时宫里的人听到这事,都觉得前所未有,来对佛说:“我们生长在深宫里面,世尊,阿难从来没有经历过这样的安稳欢喜,七天都不吃饭。”
善男子要知道,如来的身体没有罪业果报。但后世有些持戒的人,请了出家人却不准备供养,所以如来才示现这种情况。这是如来被人请了以后,即使对方没有好好供养,也不让那人堕入罪过的境地。
又有五百位比丘和如来一起住了三个月,过了一个夏安居。其中四百位比丘都有欲望的心态,没有清净的想法。如果他们得到美食,欲望心会更旺盛;因为吃粗食,欲望心就变淡了。三个月之中,他们就能证得阿罗汉果。
如来用这些修行比丘以及度化菩萨的因缘,随时示现种种情况,并不是因为自己有罪业。这也是如来的善巧方便。
「何故如来告大迦叶曰:『汝当说经,吾腰背痛』?时八千天子本弟子行,迦叶所化,于时来会,乐仰三宝,慇懃在行,闻说觉意。设百亿佛为说经法终不能解,唯迦叶比丘能度之耳!故佛告之,分别觉意,八千天子闻义得慧。其疾病者往会听经,各心念言:『如来法王因说觉意,病即除愈。吾等云何不听经乎?』何以故?族姓子!欲、化诸天及病比丘使承经道,示现腰痛,故如来曰:『迦叶说经令我除病。』是亦如来善权方便。
为什么如来对大迦叶说:“你来为大家讲经吧,我腰背疼。”那时候有八千位天人,他们以前是迦叶的弟子。这时他们都来参加法会,心里很向往佛法僧三宝,修行也很认真。他们听说了“觉悟”的道理,但就算有一百亿尊佛给他们讲经说法,他们也还是理解不了,只有迦叶比丘能度化他们。所以佛才告诉迦叶,让他分别讲解觉悟的道理。八千位天人听了以后,就明白了其中的智慧。那些生病的人,也去法会听经,心里各自想:“如来是法王,因为讲说觉悟的道理,病就好了。我们怎么能不听经呢?”为什么这样呢?善男子!为了度化那些天人和生病的比丘,让他们能接受佛经的道理,所以如来故意示现腰疼。所以说,如来让迦叶讲经来治好自己的病,这也是如来的善巧方便。
「何故如来舍夷国败而佛头痛?众人悉当念言:『如来亲属不尽其寿。』护黎庶意坐枯树下,告侍者曰:『吾头甚痛。』尔时诸天计有常者三千人会,刹利之众不可称数,闻告阿难头痛之咎,念言:『如来尚有余殃。』闻经寻化天人七千,是亦如来善权方便。
为什么如来在舍夷国遭受败亡时,自己却头痛?大家都会想:“如来的亲人没能享尽寿命,他为了保护百姓,坐在枯树下,对侍者说:‘我的头很痛。’”那时,有些天人认为一切永恒不变,三千人聚会,还有数不清的刹帝利贵族,听到如来对阿难说头痛的过失,心里就想:“连如来都还有剩余的业报。”他们听了佛法后,当下就有七千天人得到度化。这也是如来的善巧方便。
「何故披罗陀梵志以五百事而骂世尊,时佛默然,后更称誉,佛亦默然。应时自归一心悔过,无所复言?佛能厌却使不出言,投徙置于殊异之土。尔时会中诸天世人无数之众,见佛忍辱慧力平等心柔和雅,四千人发无上正真道意。如来彻覩当来有所化,故现默然,非佛余殃,是亦如来善权方便。
为什么那个叫披罗陀的婆罗门用五百种难听的话辱骂世尊时,佛只是安静地听着,一句话不说?后来那人又反过来夸赞佛,佛还是不说话。那人当场就自己回心转意,一心忏悔,不再多说一句。佛能让他闭嘴,把他送到别的地方去,但佛没有这么做。那时法会里无数天神和世人,看到佛能忍受辱骂,智慧力量平等,心平气和,态度温柔,有四千人因此发了追求无上正等正觉的心。如来早就看透,将来这些人需要靠这种方式来度化,所以才故意沉默,这不是佛有什么罪过,这也是如来善巧方便的做法。
「族姓子!听。调达所生,常与菩萨共相娆害,怀怨憎心欲相危害,是亦如来菩萨方便。」
族姓子,你要知道,提婆達多生生世世都和菩薩作對,心裡懷著怨恨和敵意,總想傷害菩薩。這其實也是如來和菩薩用的一種善巧方便。
佛告慧上菩萨:「诸天往来有所求索,则为具弘施度无极。所以者何?多所饶益覆满诸愿,发起一切。以何因缘兴斯行乎?假使众生安净自利,则不解施、不知受者,是故诸天化从空来诣菩萨所,试求妻子、头目、手足、国城、丘聚。应时菩萨,周满所欲勇慧无难。众人见之则効布施,奉尊所行无所矜悋:『我等亦当发愿求佛,修习禁戒不敢毁失,顺菩萨法未曾违舍。』捶骂不恚、轻易不恨,则弘忍辱度无极,以斯教化无数之众。其诸天人见有怨来,诣如来所,则长戒禁,是亦如来善权方便,非余殃罪。所以者何?敢来试者则皆权也。寻皆导利无央数人,取要言之,如来所现残有十殃。皆当知佛行权随时。众庶怀恶多崇非法,故为现应,非有殃也。使知去就至无上慧,如来所叹权宜最尊,皆非殃罪但示现耳!作是得是,闻者悚惧不敢为非。
佛告诉慧上菩萨说:“诸天众生来来往往,向菩萨求取东西,这就能圆满展现布施的功德,达到布施的极致。为什么呢?因为这样做能带来很多好处,能满足众生的各种愿望,激发一切善行。那为什么要这样做呢?如果众生只顾自己安稳快乐,就不会懂得布施,也不知道接受布施的人是谁。所以诸天就变化身形,从空中来到菩萨那里,试探性地向菩萨索要妻子、儿女、头、眼睛、手脚、城池、村落等。菩萨当时就满足了他们所有的要求,勇敢而有智慧,毫无畏惧和困难。众人看到这种情况,就都效仿菩萨去布施,恭敬遵循佛的教导,没有丝毫吝啬和骄傲。我们也应该发愿求取佛道,修习戒律,不敢毁坏违背,顺从菩萨的教法,从不舍弃违逆。即使被人捶打辱骂也不生气,被人轻视也不怨恨,这样就能圆满展现忍辱的功德,达到忍辱的极致。用这样的方式教化无数众生。
那些天人看到有怨恨的人来到如来那里,就更加增长戒律的修行。这也是如来的善巧方便,不是如来的罪过和灾祸。为什么呢?敢来试探的人,其实都是权巧化现的,他们很快就引导度化了无数人。总的来说,如来所显现的残余的十种灾祸,都应当知道这是佛运用权巧方便,随顺时机教化众生。众生心怀恶意,崇尚非法的事情,所以佛才显现这些应化的现象,并不是真有灾祸。这是为了让众生知道该远离什么、该追求什么,最终达到无上的智慧。如来所赞叹的权巧方便最为尊贵,都不是罪过灾祸,只是示现罢了。种什么因得什么果,众生听了心生恐惧,不敢再做坏事。”
「又,族姓子!广宣善权时时乃说,非为下愚薄福祚者,亦非声闻、缘觉所知讲也。所以者何?彼等未曾学善权方便,唯菩萨大士解畅深归。喻如暗夜家中然火,悉照室内妻子眷属。菩萨如是,其有闻善权度无极,则晓达菩萨一切所行,当勤顺学吾本所习。佛嘱累汝:『族姓子!族姓女!欲求佛道,其有讲说善权方便,若百千里当往受学,则蒙光明。所以者何?假能听受如斯像法者,则为显发一切经典,除诸疑网使无结恨。』」
还有,族姓子们,广泛宣讲善巧方便的法门,要等到合适的时机才说,不是那些愚昧、福报浅薄的人能听到的,也不是声闻、缘觉这些修行者能理解、能讲说的。为什么呢?因为他们从来没有学过善巧方便的法门。只有菩萨大士才能透彻明白其中深奥的义理,就像在黑暗的夜晚,家里点起火来,照亮了整个屋子,让妻子、孩子、家人都看得清清楚楚。菩萨也是这样,如果有人听说了善巧方便这种度化众生的法门,就能明白菩萨所做的一切事情,应当勤奋地随顺学习。我以前所修习的,佛已经嘱咐给你们了。族姓子们,族姓女们,想要追求佛道的人,如果哪里有人讲说善巧方便的法门,哪怕要走一百里、一千里,也应当前去学习,这样就能得到光明。为什么呢?如果能听受这样的法门,就能让一切经典的意义都显现出来,消除所有的疑惑,让人心中不再有烦恼和怨恨。
尔时诸天世人四部众咸皆叹曰:「其有闻斯权便经者,非法器人多不信乐。」
那时,天上的天神、世间的人们,还有四类佛弟子,全都赞叹说:“凡是能听到这部讲善巧方便法门的经典的人,可不是一般的人啊!那些根器不够、不是这块料的人,大多不会相信,也不会喜欢这部经。”
佛说经已,七万二千人皆发无上正真道意。
佛讲完这部经后,现场有七万二千人都生起了追求无上正等正觉的心。
阿难白佛:「当何名斯经?云何奉持之?」
阿难问佛:“这部经应该叫什么名字?我们应该怎样遵守和奉行它?”
佛告阿难:「是经名『善权方便所度无极随时品』也。当持!当行!」
佛告诉阿难:“这部经的名字叫《善权方便所度无极随时品》。你们应当牢记它,应当依照它去修行。”
佛说如是,慧上菩萨及比丘众,菩萨大士,诸天、龙神、阿须伦、世人,莫不欢喜。
佛陀讲完这部经的时候,慧上菩萨、在场的比丘们、各位大菩萨,还有天上的龙神、阿须伦和世间的人们,没有一个不感到欢喜的。