念法品第三
尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何为人亦说是法为恶知识？世尊！云何为人亦说是法为善知识？」
那时舍利弗问佛说：“世尊！什么样的人，虽然也在讲这个法，却被叫做恶知识？世尊！什么样的人，虽然也在讲这个法，却被叫做善知识？”
佛告舍利弗：「若有比丘教他比丘：『比丘！汝今当知念佛事空，念所缘处是不应念，汝所念空念亦复空。是无性空能断色想、能断取想。』是人尔时不得无想，何况于念？是人尔时都无所有、寂灭无性，不集诸想、灭一切法，是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观，无觉无观寂然无想，名为念佛。何以故？不应以觉观忆念诸佛，无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业，况身口业？又念佛者离诸想，诸想不在心，无分别、无名字、无障碍，无欲无得不起觉观。何以故？舍利弗！随所念起一切诸想皆是邪见。
佛陀告诉舍利弗说：“如果有一位比丘教导另一位比丘说：‘比丘！你现在要知道，念佛要做到‘空’——心里想的那个对象，其实是不应该去想的。你所想的那个念头是空的，这个能想的念头本身也是空的。这种空的本质能破除你对‘色’的执念，也能破除你对‘获取’的执念。’这时候这个人心里连‘没有想法’的这个概念都没有，更何况是普通念头呢？这时候他心中什么都没有，达到一种寂静灭度的状态，不再积累各种念头，把一切概念都消灭掉，这就叫做修行念佛。所谓的念佛，其实就是破除所有修行或是日常生活中的种种念头和分别。当没有任何念头，也没有任何观察和思考，只是寂静地处在‘没有想法’的状态，这才叫真正的念佛。为什么呢？因为不应该用分别和观察来忆念各位佛，只有没有念头、没有观察，才叫做清净的念佛。在这种念佛的状态下，连内心最微细的念头活动都没有，更不用说身体和语言的行为了？另外，真正念佛的人能放下各种想法，各种想法都不在心里停留，没有对事物的分别、没有概念的名字、没有任何阻碍，没有欲望、也没有得到，不会产生任何念头和观察。为什么呢？舍利弗！凡是随着念头升起的各种想法，全都是错误的见解。”
「舍利弗！随无所有、无觉无观、无生无灭，通达是者名为念佛。如是念中，无贪无着、无逆无顺、无名无想。舍利弗！无想、无语乃名念佛，是中乃无微细小念，何况麁身口意业？无身口意业处、无取无舍、无诤无讼、无念无分别，空寂无性、灭诸觉观，是名念佛。
「舍利弗！沿着『什么都没有』、『不去感觉不想象』、『没有出生没有消失』这个方向去领悟，这才叫真正念佛。这种念佛的境界里，没有贪心没有执著，没有反抗没有顺从，没有名字没有形象。舍利弗！没有念头，不用语言才能叫念佛，这里面连一点点细微的念头都没有，更别说那些粗重的身体、说话、思维方面的动作了。在没有身体、说话、思维的动作的地方，没有拿取没有舍弃，没有争斗没有争论，没有念头没有分别，空荡荡静悄悄没有固定本质，消灭了所有感觉和想象，这才叫念佛。
「舍利弗！若人成就如是念者，欲转四天下地随意能转，亦能降伏百千亿魔，况弊无明，从虚诳缘起无决定相？是法如是，无想无戏论、无生无灭、不可说不可分别、无暗无明，魔若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化，而作是言：『汝念佛时莫取小想，莫生戏论、莫有分别。何以故？是法皆空、无有体性、不可念，一相所谓无相，是名真实念佛，所谓无生无灭、无相无为。何以故？如来不名为色、不名为想、不名为念、不名分别、不逆不顺、不取不舍、非定非慧、非明非无明。如来不可说、不可思议、无相，汝今莫乐取相、莫乐戏论。佛于诸法无执无量，不见有法可执可量。是人于佛犹尚不得，何况于念？』舍利弗！如是教者名善知识；第一义中无有决定是善知识、是恶知识。
舍利弗！如果一个人能够成就这样的正念，想要转动整个天下都能随意做到，也能降伏千千万万的魔，更何况是低劣的无明呢？无明是从虚假的因缘中生起的，没有固定的实相。这个法就是这样，没有念头、没有胡思乱想、没有生灭、无法用语言说、无法思议分别、没有黑暗和光明，魔和魔的眷属都不能测度，只是用世间的语言来度化人。所以说：‘你念佛的时候不要执著于细微的想法，不要胡思乱想，不要起分别心。为什么呢？因为这个法全是空的，没有实体，不可执著，只有一种真相叫做无相，这才是真正的念佛，也就是没有生灭、没有造作。为什么呢？如来不能叫做色、不能叫做想、不能叫做念、不能叫做分别、不是反对也不是顺从、不是取也不是舍、不是定也不是慧、不是明也不是无明。如来不可说、不可思议、没有相，你现在不要喜欢执取表象，不要喜欢妄想。佛对于一切法没有执著无量无边，看不到有法可以执著可以衡量。这个人连佛都得不到，更何况是念呢？’舍利弗！这样的教导叫做善知识；但从最高真理来说，并没有固定不变的善知识或恶知识。
「复次舍利弗！若有比丘教余比丘：『比丘！汝当分别观察诸法，亦复莫念法相。』是比丘如是修习心无系着，则能通达诸法一相所谓无相，是人犹尚不生法想，况我人想？舍利弗！于意云何？念法想者，是人能灭一切法不？」
舍利弗！再来说说，如果有位比丘教导另一位比丘说：“比丘！你应该好好分析观察所有的法与事物，同时也不要执着于这些事物内在的固定形相，也就是外在的表象。”如此修行的比丘，心不挂碍任何事情，就能明白所有法都有一个共同特点，那就是不要执着它们的表象。这样的人连“法”这个念头都不产生，更不用说“我”、“人”这样的念头了。舍利弗，你怎么看？如果有一个人，心里一直想着“法”本身，这个人能灭除一切烦恼吗？
「不也。世尊！」
不是这样的。世尊！
「舍利弗！如树无根，能有枝叶华果实不？」
舍利弗，一棵树如果没有根，还能长出枝叶、开花结果吗？
「不也。世尊！」
不是的，世尊！
「如是舍利弗！若人不得诸法根本，是人能生诸法想不？」
舍利弗，就像这样，如果一个人不执着于一切事物的根本，这个人还能产生对一切事物的种种想法吗？
「不也。世尊！」
不是的，世尊！
「舍利弗！若人不得不念法想，是人能灭一切法不？」
舍利弗，如果一个人不去执着于各种想法和念头，他能灭除一切事物吗？
「不也。世尊！」
不是的，世尊！
「是人不得于法、不得法相、不得于灭，亦不分别无生无灭。是人尔时不生不灭，不名得涅槃者；亦复不名无得涅槃。舍利弗！如是教者名善知识；第一义中无善知识、无恶知识。
这样的人不执着于事物，不执着于事物的表象，不执着于灭除，也不去分别无生无灭。这时，他不生也不灭，但不算得到涅槃，也不算没得到涅槃。舍利弗，像这样教导的人，就叫善知识。但在第一义中，没有善知识，也没有恶知识。
「舍利弗！若人成就如是相者，世间希有，得不颠倒真实见故，是为正见。复次舍利弗！正见者名为正作、正行、正道、正解。无有颠倒如实而见，是故如来说名正见。舍利弗！若有众生无有颠倒如实观者，则有正见。若生我想、人想、众生想者，当知是人皆是邪行。
舍利弗，如果有人能达到这样的境界，这在世间是很稀有的。因为他得到了不颠倒的真实见解，所以这叫正见。再说，舍利弗，正见就叫正作、正行、正道、正解，没有颠倒，如实地看见，所以如来说这叫正见。舍利弗，如果有众生没有颠倒、如实地观察，那就有正见。如果产生我的想法、人的想法、众生的想法，要知道这个人都是邪行。
「舍利弗！佛及弟子！不说有我、不说有人、不说众生、不说寿命、不说断常，是故佛及弟子名为正见。何以故？正观不颠倒故。
舍利弗，佛和弟子们不讲有个“我”，不讲有个“人”，不讲有“众生”，不讲有“寿命”，不讲“断灭”也不讲“常住”。所以佛和弟子们才叫正见。为什么呢？因为他们正确地观察，没有颠倒。
「舍利弗！一切凡夫于此事中无能入者。何以故？一切凡夫都无正见，但有随顺正见得柔顺忍，不能如实，舍利弗！是名正见邪见差别。如实见故名为正见；见世乐因增长财利是世间正见，是皆欺诳不免生死。舍利弗！佛说世间正见，是说懈怠下劣者法，贤圣不作是念：『此是正见、此是邪见。』所以者何？一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗！若作是念：『此是正见。』是人即是邪见。舍利弗！于圣法中拔断一切诸见根本，悉断一切诸语言道，如虚空中手无触阂，诸沙门法皆应如是。」
舍利弗，一切凡夫对于这件事都没办法真正明白。为什么呢？因为一切凡夫都没有正见，只是跟着正见走，得到柔顺忍，不能如实见到真相。舍利弗，这就是正见和邪见的差别。如实见到真相，才叫正见。把世间的快乐当成原因，去追求增长财利，这是世间正见，都是骗人的，免不了生死。舍利弗，佛说世间正见，是为懈怠下劣的人说的法。贤圣不会这样想：这是正见，这是邪见。为什么呢？因为一切见解都是从虚妄的因缘生起的。舍利弗，如果这样想：这是正见，这个人就是邪见。舍利弗，在圣法中，要拔掉一切见解的根本，断掉一切语言的道路，就像虚空中手没有阻碍一样。一切沙门法都应当这样。