佛藏经了戒品第九
佛告舍利弗：「有三种人，闻说是经心不喜乐。何等三？一者、破戒比丘；二者、增上慢人；三者、不净说法及贪着我者。是人远离于此随顺实相深经，具足充满生盲部党。是故舍利弗！我以是经重嘱累汝。所以者何？是经于如来灭后，能令清净持戒比丘心生喜乐。如是深经，清净戒者常所摄持，毁破戒者常所远离。所以者何？痴人闻说真实正语，则以为苦。
佛告诉舍利弗说：“有三种人，听到这部经不会感到高兴欢喜。哪三种呢？第一种、不守戒律的比丘；第二种、自己觉得自己很了不得的人；第三种、说法不干净、以及贪图执着于自我的人。这种人会远离这部符合真实情况的深奥经典，他们完全就像一群瞎子一样。所以舍利弗！我把这部经郑重地嘱托给你。为什么呢？因为这部经在如来涅槃以后，能让那些持戒清净的比丘心里感到欢喜快乐。这样深奥的经典，持戒清净的人常常会受持保护，而破戒的人则会常常远离它。为什么呢？因为愚痴的人听到真实正确的说法，就会觉得痛苦。”
「舍利弗！破戒比丘所成相貌，如来于此已具广说。舍利弗！破戒比丘法应不乐持戒律仪，愚痴之人不喜智慧；悭人不欲闻说布施；增上慢者不欲闻此无憍慢法，若闻惊畏如堕深坑；好世利者贪着美味，闻诃訾食心则忧恼；若人好读外经书者，则于其中生坚实想；贪着语者乐说散乱，乐严饰辞；巧美说者，于佛第一义则无净心，又于此法不敬不信。舍利弗！譬如不男之人无男子用，至男子中生不男想，而作是念：『是诸人等如我无异。』如是好着外经书者，常乐严饰巧美文辞，于佛第一义心不恭敬。舍利弗！其中有人说清净经，于此人所亦不恭敬，轻慢清净持戒比丘。何以故？舍利弗！外道经书无真实语，法应憍慢贡高自大。何以故？是事不为厌离、不为寂灭、不为得道、不为涅槃，是人毁坏信等善根故，于一切处不信有功德，如不男人于诸人中皆谓如己。
舍利弗！关于破戒比丘会表现出哪些样子，如来已经详细说过了。舍利弗！破戒的比丘自然不喜欢遵守戒律和威仪；愚痴的人不喜欢智慧；吝啬的人不愿意听人讲说布施；傲慢自大的人不愿意听那些教人不要骄慢的道理，一听到就害怕，好像掉进了深坑一样；贪图世间好处的人贪恋美味，如果听到有人批评贪吃，心里就会烦恼；喜欢读外道经书的人，会把那些经书当作是实在的宝贝；喜欢说话热闹的人，喜欢讲散漫杂乱的内容，喜欢华丽的辞藻；喜欢花言巧语讲得好听的人，对佛的最高真理没有清净的心，也不恭敬不信任这样的法。舍利弗！就好像一个不能生育的男人，没有男人的功用，到了男人堆里，他觉得自己和别的男人没什么不同，心里想：「这些人跟我一样。」同样，那些喜欢外道经书的人，常常喜欢华丽的辞藻，对佛的最高真理心里不恭敬。舍利弗！如果有人说清净的佛经，这样的人对讲经的人也不恭敬，反而轻视那些清净持戒的比丘。为什么呢？舍利弗！因为外道的经书里没有真话，自然让人变得傲慢自大。为什么呢？因为这些事不是为了让人厌离世间、不是为了得到寂静、不是为了得道、不是为了涅槃；这样的人因为毁坏了自己的信心等善根，所以对一切都不相信有功德存在，就像那不能生育的男人，看所有人都觉得和自己一样。
「舍利弗！如生盲人不见诸色，所谓黑色白色，不见黑白色者；不见好色不见丑色、不见青黄赤白红紫缥色，不见长短麁细深浅等色、不见日月星宿，不见日月星宿者。如是盲人便作是念：『无黑白色、无见黑白色者，无好丑色、无青黄紫缥、长短麁细深浅、日月星宿色，无见日月星宿者，余人皆亦如是！』盲人心倒，于一切处皆谓黑暗。舍利弗！破戒比丘、增上慢人、堕外道论比丘亦复如是，于深佛法心不信乐不能通达，闻诸法空无所有，不信不乐不能通达。舍利弗！如是诸人畏于汝等，入邪际中不得正法，以是正法名为真实沙门。汝所得法是人不信，犹如盲人谓无白黑等色。
舍利弗！就像天生眼瞎的人看不见任何颜色，比如黑色、白色，也看不见黑白色的区别；看不见好看的颜色，也看不见难看的颜色；看不见青、黄、红、白、红紫、浅蓝这些颜色；看不见长短、粗细、深浅之类的颜色；看不见太阳、月亮和星星。看不见太阳、月亮和星星的人，就会这么想：‘没有黑色和白色，也没有能看见黑色和白色的人；没有好看和难看的颜色，也没有青、黄、紫、浅蓝、长短、粗细、深浅、太阳、月亮和星星这些颜色，更没有能看见这些东西的人。其他的人也和我一样！’盲人的心颠倒了，认为一切地方都是黑暗的。舍利弗！那些不守戒律的比丘、自以为很了不起的人、以及跟从外道理论的人，也是这样。他们对深奥的佛法，心里不相信、不感兴趣，也不能理解。听说一切法都是空的、什么都没有，他们就不信、不爱、不能明白。舍利弗！这些人害怕你们，自己跑到邪见那边去了，得不到正法。而所谓的正法，才是真正的出家人所追求的。你们所得到的法，这些人都不信，就像盲人硬说没有白和黑等颜色一样。
「舍利弗！是人如是入于邪际，求外道论乐众閙语，增长烦恼恶性恶法，是人不能信诸法空，何况通达？舍利弗！于意云何？野干作师子，为能已吼、今吼、当吼，作师子行，今行、当行、已行不？」
舍利弗！这种人已经走偏了，陷入了错误的观念。他们喜欢钻研外道的道理，爱听热闹的闲话，这样只会让自己的烦恼越积越多，心性越变越差。这种人根本不相信万法本来是空的道理，更别提真正明白这个道理了。
舍利弗，你觉得呢？一只野狗想学狮子叫，它过去能叫、现在能叫、将来能叫得像狮子吗？它想学狮子的走路样子，过去能走、现在能走、将来能走得像狮子吗？当然不行。
「不也。世尊！何以故？野干色力音声不及师子，野干但能作野干声。若欲作声，但有野干声出，非师子声。」
「不是的，世尊！为什么这么说呢？因为野狗的外表、力气和声音都比不上狮子，野狗只能发出野狗的叫声。它如果叫唤，发出来的只能是野狗的叫声，而不是狮子的吼声。」
「如是舍利弗！破戒比丘、增上慢比丘自以此事为上，不净说法者受尼犍子论，若执一事坚持不舍，贪贵世利乐读经书，不能通达诸法实相。若能信受无相法者，无有是处。
「舍利弗！若有比丘耆年有德，比丘中龙有深智慧，是人能信无所有、自相空法、无我、无人法。何以故？是人不乐众閙杂语；不乐读经睡眠多事；不为白衣营执事务；不为使命持送文书；不行医术、不读医方、不为贩卖、不乐论说世间语言，但乐欲说出世间语。是人能信一切法空，于一切法不起不坏。是人则能证真实际，则能如实正师子吼，非野干吼。
「舍利弗！若有比丘着外经义，是人为舍微妙佛法，诵持外道语言为大众说，但作野干吼。舍利弗！如是恶人名为朽坏沙门。何以故？是外道义，非佛法故。
「舍利弗！着外道法比丘，不应自称是佛弟子。何以故？沙门释子不说尼犍子语，于大众中但说佛语。舍利弗！若人着不净语，欲作师子吼，但作野干鸣，是人不能解佛法第一义。
「舍利弗！我今明了告汝，若人具足持戒、禅定、智慧，不悭不贪、不染恚痴，不怀谄曲有厌恶心，言必真实，常乐独处不乐睡眠，乐空无相无愿、无生无灭行，生离欲心求解佛法第一义，不好世语乐出世语尽持诸戒，一切恶事及恶知识悉皆远离，住如是法则能解空无所有法。何以故？舍利弗！是行名为大人所行；非是贪乐利养所行，非是愚痴常人所行，非是败坏沙门所行，非是糟糠沙门所行，非是假名沙门所行。
「舍利弗！诸法实相毕竟空寂，即是佛道，好世财利贪说不净法者，所不能及。舍利弗！是地名为大智者地；非是贪乐外道者地，非说我见人见者地。
「舍利弗！若实有我、有人者，说我人者，应有实相。如实应问：『若有我者，为是何色？青黄赤白？为在身中？为在身外？为遍在身如油在麻？』舍利弗！麻中有油，可出可示。若我在内说有我者，应说应示，如从麻中出油示油。第一义中求我不可得，是故当知，若说有我人者，是人犹尚无沙门戒，况沙门地？
「舍利弗！当知如是邪贪著者，所谓着我、着众生、着寿命者，则为堕顶。是人如是邪贪着故，尚不能除贪利养心，况细烦恼？舍利弗！通达空者，若为贪欲、瞋恚、愚痴利养所覆，无有是处，亦不堕顶。
「舍利弗！计我心者谓有寿命，寿命因缘故，则为利养所牵障碍于道。舍利弗！我见者、人见者，虽于我法出家为道，如是痴人于清净中则非出家。何以故？尼犍子出家，皆计我心有所得故。舍利弗！有所得者，从无始世常有此见，若得出家犹有不绝，是名因外道出家，不名因圣法出家。何以故？弊人不能信乐大法，于清净大法无真实想。
「舍利弗！如是破法重罪因缘余殃未尽，不能信解诸法实相，起不善业，或谤八直圣道；或于净戒比丘而生恶心，妄出其过；或言破戒、破见、破命、破威仪；或不见他过妄生是非；或以浊恚嫉心说他恶名；或不能知佛经义理，谓非佛法。如是恶人成就破法恶业，于佛第一义中，心不通达不入不喜。如是重罪余报因缘，虽勤精进，犹尚不能取所缘相，何况系心能得道果？又深依止我见人见，如是见者，乃至诸佛犹亦不能拔其根本，何况声闻？
「舍利弗！若人有如是贪着不善邪见，谓我见、人见、众生见、寿者见、命者见，又于第一义空惊疑畏者，当知是人先世成就破法罪缘。舍利弗！若人如是贪着恶邪不善，谓贪我、贪人、贪寿命者，是人百千亿诸佛以三轮示现，不能令悟使得道果。舍利弗！宁以利刀割舌，不应不见他事妄说其过，破戒、破见、破命、破威仪。
「舍利弗！于未来世，当有比丘善护二百五十戒，是人我慢心生而作是念：『我是持戒，余人不尔！』轻于他人心无恭敬：『我是多闻，彼非多闻。』舍利弗！尔时多有比丘，但贵持戒多行阿兰若行，能善护戒品随所说行，勤心读经求通佛法。如是人等，生多闻慢、阿练若慢，而好瞋恚心常垢浊，深怀悭贪、瞋恚毒心顽钝无知，以小因缘而起大事。是人瞋恚覆心互相出过，谓破戒、破见、破命、破威仪。舍利弗！如是僧中有好比丘，心无偏党处在中间，而亦同之在彼恶中，互相讥论诤讼不息，不得安隐坐禅读经，在家出家皆亦娆动。
「如是舍利弗！尔时多有比丘，一岁二岁三岁乃至九岁，轻慢上座无有恭敬，是人出家受戒多不如法，习効和上阿阇梨亦无恭敬。舍利弗！尔时年少比丘及先出家无有依止，共相轻慢十岁比丘所畜徒众，其诸徒众皆无恭敬威仪法则，亦不如法。舍利弗！时诸恶人，具足贪欲、瞋恚、愚痴，互相轻慢无有恭敬，相违逆故我法则灭。舍利弗！时诸痴人多起破法罪业，起此罪已当堕恶道。
「舍利弗！我今明了告汝，求自利己善比丘，当尔之时不应入众，乃至一宿；唯除阿罗汉烦恼已断，及病比丘于中有缘。何以故？舍利弗！当尔时人贪欲、瞋恚、愚痴毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常应自处山林空静，乃至毕命如野兽死。
「舍利弗！我今明了告汝，我此真法不久住世。何以故？众生福德善根已尽，浊世在近，求自利善比丘应生如是厌心：我当云何？见法破乱、见此沙门恶世难时，我当勤心精进早得道果。
「舍利弗！我法无诸难事，不念衣食卧具医药，汝等但当勤行佛道，莫贵世间财利供养。舍利弗！汝今善听！我当语汝。若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。舍利弗！诸人供养坐禅比丘不及天神。是故舍利弗！汝勿忧念不得自供。佛真教化当随顺行，莫以第一义空出人过恶。何以故？舍利弗！大崄难者所谓得空。或有比丘因以我法出家受戒，于此法中勤行精进。虽诸天神、诸人不念，但能一心勤行道者，终亦不念衣食所须，所以者何？如来福藏无量难尽。
「舍利弗！如来灭后，白毫相中百千亿分，其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗！设使一切世间人，皆共出家随顺法行，于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗！如来如是无量福德，若诸比丘所得饮食，及所须物趣得皆足。舍利弗！是诸比丘应如是念：『不应于所须物，行诸邪命恶法。』
「舍利弗！若纳衣比丘，于粪扫中拾取弊故，应生是心：『以此障寒及修圣道。我今以此弊故，缝作僧伽梨着，勤行精进；若以凡夫，乃至一夜不应着此。』是比丘净浣缝着。若此比丘于此纳衣生贪着心，即应舍之，我不听着，何况余衣？何以故？舍利弗！是比丘于此衣中，生非比丘法，是比丘不复应着，何况余物？舍利弗！是时比丘宁以赤热铁鍱自缠其身，不应着此纳衣。何以故？于此衣中染爱心故。
「舍利弗！纳衣比丘应作是念：『着此纳衣，以遮寒热以助修道，我今不复更着余衣，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。』舍利弗！如是纳衣比丘专求道者，我则听着。
「舍利弗！乞食比丘，应诸法中无所分别，常摄其心不令散乱而入聚落，以诸禅定而自庄严，乞食得已心不染污，持所得食从聚落出，在净水边可修道处，置食一面洗脚而坐，以食着前应生厌离想、不净想、屎尿想、臭烂想、变吐想、涂疮想、厌恶想、子肉想、臭果想、沉重想。又于身中应生死想、青想、脓想、烂坏想。舍利弗！比丘应生如是想，以无贪着心然后乃食，但以支身除饥渴病，令得修道。应作是念：『我食此食，破先苦恼不生后苦，心得快乐调适无患，身体轻便行步安隐。』又念：『食此食已，我应当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、无生法忍。』舍利弗！比丘如是食者，我听乞食。
「舍利弗！若乞食比丘，于所得食生贪味心，以为甘美而作是念：『我食此食，当得好色气力充盛。』不作是念：『我食此食勤行圣道。』如是比丘我乃不听受一饮水，何况饭食？
「舍利弗！若于食中不见过恶，不见出道而便食者，宁自以手割股肉噉。何以故？我听行者、得者受他供养，不听余人。舍利弗！云何名为行者？若有比丘决定发心：『我于今世断诸结使，当入无余涅槃。』修习圣道如救头然，又当除断不善恶法，是名行者；又能一心信解空、无相、无愿，为得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果断诸烦恼，名为行者；求诸善法常行咨问，名为行者；又能发心度脱一切，名为行者；勤心修习诸助道法，于诸经中如说而行，及有一心求佛道者，舍利弗！于佛法中是名行者。
「何谓得者？谓得须陀洹脱三恶道，名为得者。斯陀含、阿那含、阿罗汉，断诸烦恼求道已息，所作已办善学三学，是名得者。我听是人得受供养，是人若受供养，是名善受供养。
「舍利弗！清净持戒者、开化檀越者及修多闻读诵经者，谓读诵修妬路、岐夜、授记经、伽陀、忧陀那、尼陀那、如是诸经、本生经、方广经、未曾有经、阿波陀那、论议经，是人又能清净持戒无有瑕疵，不垢不浊自在不着，智者所赞能自具足，随顺禅定时时乐坐禅，如是比丘我亦听受供养。
「舍利弗！身证法者无有疑悔，我听是人高座说法。虽是凡夫清净持戒，心不贪着外道经义，一心勤求沙门上果，不贪利养善巧定说，多闻广喻犹如大海，乃至失命犹不妄语，不乐诤讼自利利他，唯说清净第一实义，所说如是亦如是行。舍利弗！如是说者我听说法。
「如来所说能使诸法不相违逆，谓说戒、定、慧、解脱、解脱知见。舍利弗！求利比丘！为佛出家而破戒品，何用说法？何以故？舍利弗！我经中说：『若人自不善寂自不能护，能令他人善寂自护，无有是处。如人自没污泥，欲出他人，无有是处。若人能自善寂，能出污泥，欲出他人，则有是处。』是故舍利弗！我今明了告汝，诽谤如来其罪不轻，实语比丘应听说法，非妄语者持戒比丘，则能法施。
「舍利弗！高座说法决定断疑，最是上事。若持戒不净着外道义，我则不听。及妄语者、贵世乐者、求利养者、乐诤讼者，我亦不听。我听净持戒者、质直心者、通达诸法实相者，高座说法。
「舍利弗！破戒比丘宁当舍戒，不着圣人相袈裟覆藏罪垢，密作众恶受人信施。舍利弗！以小因缘，而于久远受地狱身。」