道行般若经

佛陀在罗阅祇耆阇崛山中，与无数大比丘僧众共聚——弟子中有舍利弗、须菩提等；更有无量无数的大菩萨众，包括弥勒菩萨、文殊师利菩萨等。

十五日诵戒时，世尊对须菩提说："今日菩萨们齐聚法会，为利益诸位菩萨，当宣说般若波罗蜜甚深法门。菩萨应当依此修行，方能成就无上道业。"

舍利弗心中思量：“现在让须菩提为诸位菩萨解说般若波罗蜜，他是凭自身智慧在阐述呢？还是仰承佛陀威德神力而演说？”

须菩提知道舍利弗心中的念头，就对舍利弗说：“要知道佛弟子所说的法、所成就的法，都是承借着佛陀的威德神力。为什么呢？佛陀所说的法，在法中所学习的，都有实证、都随顺正法，辗转相互教导，辗转相互成就，在法中始终不会互相争论。为什么呢？因为适时说法，没有人不欢喜信受，随缘度化善男子、善女人前来修学。”

须菩提向世尊禀告：“佛命我为诸位菩萨解说般若波罗蜜多，菩萨应当依此修学成就。佛命我阐释菩萨真义——若执着‘菩萨’名相则堕名相之缚，若离名相又该如何在法义中安立‘菩萨’？彻见诸法实相中本无菩萨可得，菩萨名相本自空寂，既不见菩萨实体，亦不见其住处，如何能教导菩萨修习般若波罗蜜？作如此解说般若波罗蜜时，若菩萨听闻这般教法，内心不生懈怠，无有惊恐、怯弱、畏难之情，这样的菩萨方堪称为真正修学。应当如是系念修持，如是安住实相。如此修学时，心念不落‘我是菩萨’之想。何以故？因真心本性本无住着，有心无念皆是戏论。”

舍利弗问须菩提：“什么是有心？什么是无心？”

须菩提回答：“心既不是真实存在，也不是完全虚无，既无法牢牢抓住，也无法确切知道它在哪里。”

舍利弗问须菩提：“为什么说心既不存在也不不存在，既无法获得也无法知晓它的所在？像这样既非实有也非虚无，既没有实在的心，也不是绝对的无心？”

须菩提回答：“既不能说有所谓的‘有’心，也不能说完全‘没有’心。”

舍利弗赞叹道：“说得好啊，须菩提！为了成佛而修学佛道的人，不执着于空身慧、空身慧这些名相，才能演说最殊胜的真理。菩萨若能把握这个要点，必定达到不退转的境地，所修学的文字般若终不会偏离智慧波罗蜜。这样的菩萨安住于智慧波罗蜜中：若想修学阿罗汉的法门，就应当听闻、修习、受持、守护智慧波罗蜜；若想修学辟支佛的法门，也应当听闻、修习、受持、守护智慧波罗蜜；若想修学菩萨的法门，更应当听闻、修习、受持、守护智慧波罗蜜。为什么呢？因为智慧波罗蜜的教法极为深奥，这正是菩萨应当如实践行的。”

须菩提向佛禀告说：“我反复思惟，菩萨的心念无从把握，也无法知晓其所在，更看不见它究竟在何处。这菩萨的般若波罗蜜，既不能言传也难以描述，甚至无法确切说明'菩萨'二字的真义。菩萨没有固定处所，彻底不可得，既无来处也无去处，既无驻留亦无止息。为什么呢？因为'菩萨'这个名相本就不可执取——无住无着，无始无终。能够如此解说般若波罗蜜，而菩萨听闻这般教法时心不退缩、不感到艰难、不恐惧不畏惧，就能安住于不退转之地，全然了知这不可退转的究竟境界。”

菩萨修习智慧到彼岸时，不应执着于物质形态，也不应执着于感受、思想、意志、意识。为什么呢？若执着于物质形态，便是陷入了意识分别；若执着于感受、思想、意志、意识，便是陷入了意识分别。不该陷入意识分别，若执着其中，便违背了智慧到彼岸的教导。为什么呢？因为陷入意识分别，就不是在实践智慧到彼岸；不实践智慧到彼岸，菩萨便不能证得无上正等正觉。

舍利弗问须菩提：“菩萨应当怎样修行智慧到彼岸，才能获得真正的智慧？”

须菩提尊者说：“菩萨修习般若波罗蜜时，对色、受、想、行、识都不执着；不执着于色就是超越色相，不执着于受想行识就是超越识相。般若智慧本身也不可执着。为什么不可执着？因为它如同镜中影像，既无可抓取也无可得到，所以不可执着。菩萨修习般若波罗蜜时，对一切现象都不执着，因此证得的三昧境界广大无边、超越定相，这是所有阿罗汉和辟支佛都无法企及的。”

再者，舍利弗！无上智慧是不可执取的。为什么呢？菩萨不应当用分别心来看待无上智慧。如果用分别心去看，那就是没有真正明白，就像其他修行者不相信无上智慧那样。为什么呢？他们反而执着有个实在的自我，即便有些修行者信仰佛陀。信仰佛陀之后，却用狭隘的修行方法进入佛道。进入佛道后，不执着色、受、想、行、识，虽然不执着，但还没有真正明白，还没有成就，也看不见智慧，不在内看见智慧，不在外看见智慧，也不在其他地方看见智慧，不在内在的色受想行识中看见智慧，也不在外在的色受想行识或其他地方看见智慧，也不在其他地方得到解脱。通过学习成就佛的圆满觉悟，从法性中解脱出来，认识到万法平等一如涅槃。菩萨不要这样修行，不要从内在或外在看待事物。唉！与般若波罗蜜多相应，一切都不执取、无所依从，谁能得到法呢？没有可执持的，没有可收集的，也没有涅槃的分别念想。所以菩萨在般若波罗蜜多中也不执着色、受、想、行、识，也不会在半途证入涅槃，而是完全具足如来的十力、四无所畏和十八不共法。因此才说菩萨的般若波罗蜜多。菩萨已经进入般若波罗蜜多修行，应当这样观察：什么是般若波罗蜜多？般若波罗蜜多在哪里？在般若波罗蜜多中，一切法究竟不可得、不可知？所以菩萨应当这样思维，听到这些教法不懈怠、不退却、不恐惧、不畏惧、不觉得困难，知道这样的菩萨没有偏离般若波罗蜜多，菩萨应当如是明了认知。

舍利弗问须菩提：“菩萨凭什么能够通达般若波罗蜜？因为色本质是空而离于色本身，感受、思想、行为、意识本质是空而离于识本身，般若波罗蜜本质是空而离于般若波罗蜜本身。”

须菩提答道：“正是如此。”

舍利弗赞叹道：“说得好啊，须菩提！菩萨若能超越这种执着，便能自然证得无上正等正觉。”

须菩提回答：“正是如此。菩萨若能超越这些执着，便能自然证得无上正等正觉。为什么呢？因为无上正等正觉本就不是从何处生起的。能够这样体悟无生的道理，菩萨就能迅速成就佛果。当菩萨修行般若智慧法门时，在无上正等正觉的境界中自然通达无碍。”

舍利弗赞叹道：“善哉！菩萨精进修行时说：‘如果以色为实有而起执着，如果以色生起为实有而起执着，如果观察色相为实有而起执着，如果灭除色相为实有而起执着，如果观色为空而起执着；同样地，对识的存在产生执着，对受想行识的生起产生执着，对观察识的活动产生执着，对灭除识的活动产生执着，对观识为空产生执着。’这样修行的菩萨就是在颠倒执着。如此修行的人，并未真正守护智慧到彼岸的法门，也未能实践智慧到彼岸的真义。若怀着这些执着观念修行，菩萨应当守护自心，切莫随顺这些颠倒想。”

舍利弗问须菩提：“菩萨应当如何修习智慧波罗蜜？”

须菩提尊者回答：“不执着于物质形态，不产生对物质形态的执着，不观察物质形态的执着，不消灭物质形态的执着，不空谈物质形态的执着；不执着感受、思想、行为、意识，不产生对意识的执着，不观察意识的执着，不消灭意识的执着，不空谈意识的执着；不执着物质形态，不生起物质形态的念头，不观察物质形态的执着，不消灭意识的执着，不空谈意识的执着；既没有见解也没有执着，既没有见解的执着，没有执着也没有见解，同样也没有执着，也没有停止的执着。这样才叫做没有见解。为什么呢？一切现象既没有来处也没有依托之处，菩萨大士对一切名相概念都不执着，所以这种禅定境界没有边际、没有标准，是所有阿罗汉和辟支佛所不能理解和达到的。菩萨大士若能安住这样的禅定境界，便能快速成就佛果。”

依靠佛陀威德神力，须菩提说出这番话时，菩萨们都证得了不退转的修行阶位。这些菩萨在过去诸佛住世时已种下成佛之因，如今安住于深定之中却不见定相，不生起关于禅定的执着念想，既不刻意造作禅定境界，也不起心缘虑禅定状态，更不起执着禅定之识，从不宣称"我入三昧"。凡是能如此修持的菩萨，对佛法真理都毫无疑惑。

舍利弗问须菩提：“是哪一种禅定境界，能够让已得无上正等正觉的菩萨，在将来成佛时，能够亲见这种禅定的奥妙呢？”

须菩提回答：“无法真正见到啊，舍利弗。善男子既不能真正知晓，也不能彻底明白。”

舍利弗问须菩提："为什么不知道、不明白呢？"

须菩提回答：“既得不到三昧境界，也本无三昧可得，连‘三昧’这个名相也了不可得。”

佛说：“问得好，须菩提！正如我所说的——以智慧观照身心本空，这就是诸菩萨遵循般若波罗蜜教导的修行。菩萨这样学习，就是在真正修学般若波罗蜜。”

舍利弗向佛陀禀告：“天中天！菩萨这样修学，就是在修习般若波罗蜜。”

舍利弗向世尊请教：“照这样说来，究竟是在修学什么法门呢？”

佛说：“这样的菩萨，是在学习不执着于任何法。为什么呢？因为一切法本来不可得，不要像无知小儿那样执着于所学。”

舍利弗问道：「谁能证得这个法门？」

佛陀开示说：“正是因为不执着于有所得，才能真正领悟无所得的真理。不要像那些幼稚的初学者般愚痴，他们看见文字就执着实有，却始终不能领会真义，想要通过学习文字来契入真理，这反而陷入双重愚痴——既不能真正知晓，也不能通达法义。为什么呢？因为文字只是色相，若想通过执着色相来证悟真理，终究不能通达法性，连所思维的境界也无法达到。由于这样不明白、不确信的缘故，便不能安住于真理之中，反而执着有个实在的‘我’在修行，这就是像幼稚学童般的愚痴啊。”

舍利弗恭敬地问佛陀：“菩萨这样学习，算不算真正的学习呢？”

佛说：“像这样学习，其实不是真正的学习；佛不这样学习，才是真正的学习——如此修行方能成佛。”

须菩提问道：“世尊！如果有人问，这虚幻的现象，与学习佛法成就佛道有什么关系。或者提出这样的问题，我们应当如何回答？”

佛说："我特意再问你，你按照自己的理解回答。须菩提，你认为：幻相和物质现象有区别吗？幻相与感受、想法、行为、意识有区别吗？"

须菩提恭敬地回答世尊：“正是如此，天中天！幻相与物质现象本无差别，物质即是幻相，幻相即是物质，幻相与感受、思想、行为、意识这五蕴也都是同样的道理。”

佛说："须菩提，为什么说你所想的平等境界，不随着五蕴的名相概念去认识菩萨呢？"

须菩提尊者回答：“正是如此，天中天！菩萨修学成佛之道，其实就是在学习幻化的本质。为什么呢？因为世间万象都如幻术般虚幻不实——五蕴本是幻化，色身与六尘境界皆是幻化，所谓色、受、想、行、识这五蕴，乃至眼耳鼻舌身意对应的色声香味触法这六尘，本质上都如同幻术般空无自性。”

须菩提问世尊说：“如果有刚开始修行的菩萨，听到这些话会不会感到害怕呢？”

佛陀说：“假如初发心的菩萨，跟随了不好的老师，就会产生恐惧和惊慌；若是跟随了善知识老师，就不会感到恐惧和惊慌。”

须菩提接着问：“什么样的菩萨算是恶知识？应当如何识别呢？” 佛陀开示：“若有人不尊崇般若波罗蜜甚深智慧，反而教人舍弃菩提心、远离菩萨道，专令修习杂芜经论，并对杂学心生贪著；更教授声闻、缘觉等小乘法门，鼓励背诵浅法，常宣说魔障恐怖、轮回苦痛，声称‘菩萨道虚无缥缈不可证得’——这样的人便是菩萨的恶知识。”

须菩提向世尊请教：“什么样的菩萨是善知识，通过什么表现可以辨认出来呢？”世尊开示道：“能够敬重般若波罗蜜甚深智慧，循序渐进教导他人修学成就，指明魔障令学人警觉防护——这样的就是菩萨善知识。”

须菩提向佛陀请教：“世尊啊，什么样的人才能称为菩萨？为什么用‘菩萨’这个名称来称呼他们呢？”

佛说：“能够全面学习和通达一切经典教法，彻底明白所有经法的真义，所以才称为菩萨。”

须菩提接着问：“既然已经完全通晓了一切经法，所以称为菩萨。那为什么还要称为摩诃萨呢？”

佛说：“摩诃萨的意思，就是天上天下最为尊贵，所以称为摩诃萨。”

舍利弗向世尊请教：“我也很想知道，为什么称为大菩萨？”

佛告诉舍利弗："如果你想听，我就为你解说。所谓大菩萨，是能完全洞见、完全了知十方世界一切众生与万物——知晓众生的寿命长短，分辨善恶、苦乐、有志无志，都能透彻明达——根据所见为之说法，像这样不执着任何事物，因此才称为大菩萨。"

须菩提向佛陀禀告说：“请问世尊，什么叫做摩诃萨？如果这位菩萨的心没有能与之相等的，没有能超越这颗心的，所有阿罗汉、辟支佛都不能企及这样的心境。佛的心也是如此，心无所执着，心无生起处、无归住处。正因为佛心无生起、无归住，这就是无执着的清净心，所以才能称为摩诃萨——真正至高无上、无可匹敌的存在。”

舍利弗问须菩提：“为什么菩萨的心能够不执着任何事物？”

须菩提回答：“心念本来没有生起，所以也就没有什么可执着的。”

邠祁文陀弗向佛陀请教：“为什么称菩萨为‘摩诃僧那僧涅’和‘摩诃衍三拔致’？佛陀这样称呼菩萨，是否因为这些名号本身就代表着‘大誓愿’与‘大乘不退转’的涵义？”

须菩提接着问佛说：“为什么菩萨大士能成为大乘道的修行者？从哪些方面可以知道菩萨大士是在践行大乘道？”

佛说："菩萨应当这样想：'我要度化无量无数的众生，让他们都进入涅槃境界。虽然看似有这么多众生得度，但实际上并没有一个众生真正得度。'为什么呢？因为一切本来空无自性。好比魔术师在空旷的地方变出两座大城，城里变满了人，然后把所有这些变化出来的人头都砍断。须菩提，在你看来，这其中真的有人受伤死亡吗？"

须菩提回答：“没有。菩萨摩诃萨度化了无量无数的人，使他们全都进入涅槃，但实际上并没有任何一个人真正进入涅槃。菩萨听闻这样的道理，心中不恐惧、不畏惧、不惊惶、不退缩舍弃而转向其他道路，能够这样理解，就是真正的大乘菩萨道。”

须菩提向佛陀禀告：“根据我从佛陀那里听闻的教法，思惟其中的道理是这样的：这并不等同于发大誓愿修行菩萨道。为什么呢？因为若是这样去修行，并不会成就无上智慧，也没有可供养的对象，更不存在一个能修行的人。那么，究竟是哪个‘人’在发心修持菩萨道呢？物质现象本无执着、无束缚、无解脱，感受、思想、行为、意识也同样无执着、无束缚、无解脱。”

邠祁文陀弗问须菩提：“色没有执着、没有束缚、没有解脱，感受、思想、行为、意识也没有执着、没有束缚、没有解脱。这是什么意思呢？”

须菩提回答：“对于物质现象，既不执着也不束缚更无需解脱；对于感受、思想、行为、意识这些精神现象，同样既不执着也不束缚更无需解脱。”

邠祁文陀弗问道：“什么叫做色没有执着、没有束缚、没有解脱？什么叫做感受、思想、行为、意识没有执着、没有束缚、没有解脱？”

须菩提对邠祁文陀弗说：“物质现象如同幻影，既不执着也不被束缚更无需解脱；感受、思想、意志、意识也都如同幻影，既不执着也不被束缚更无需解脱。它们本无边际，所以既不执着也不被束缚更无需解脱。就像虚空那样，既没有执着也没有束缚更无需解脱；如同本无生起之物，所以既不执着也不被束缚更无需解脱。正因如此，大菩萨方能实践宏大的菩萨行。”

须菩提向佛陀请教：“怎样才能称为进入大乘道的修行不退转？究竟什么是大乘道？应当如何安住于道中？又该如何从道中起用？是谁成就了这道？”

佛告诉须菩提："大乘之道，所谓大乘之道，本无固定准则，也无法界定边际。"

须菩提向世尊请教：“我想知道般若法门是从何处产生的？它从三种境界中显现，自然安住于无上正等正觉之中，既没有从中产生的根源，也没有将要出现的未来。为什么呢？天中之天啊！”

佛说：“即便是已经产生的，或是将要出现的，假如存在两种独立的事物，那么究竟能从哪里获得真正的法呢？如果根本无从获得，又从哪里产生呢？”

须菩提向佛陀禀告：“大乘佛法，在天地人世间，是至高无上无可比拟的。大乘与空性相等，如同虚空能容纳无量无数众生，大乘佛法也能庇佑无量无数众生，因此称之为大乘。所谓大乘，既看不见它的来处，也看不见它的去处，找不到它的停驻之地。既不能从边际中寻见，也不能在当下听闻处得见，根本无所可见，亦不能在过去、现在、未来三时中得见。其本质就是如此。天中之天啊！正因如此，才称之为大乘。”

佛说：“问得好，须菩提！正是因此才称为大乘。”

邠祁文陀弗向世尊请示：“尊敬的须菩提，是佛让他演说般若波罗蜜，乃至解说大乘之道吗？”

须菩提问世尊：“我解说智慧波罗蜜法门，可有错失之处吗？天人之尊！”

佛说：“如果讲说般若波罗蜜没有偏离，那就正好契合中道。”

须菩提尊者回答：“菩萨既不执着于彼处，也不执着于此处的念头，连中间的念头也不执着。物质现象没有边际，菩萨的境界也没有边际。物质与菩萨，既不可捕捉也不可得到。一切菩萨都是不可得、不可捕捉的，那么什么是菩萨的般若波罗蜜呢？该从何处解说呢？

菩萨根本不可见，也无法知道其所在之处，该从哪个角度来解说般若波罗蜜呢？菩萨之间互相称呼为菩萨，这天中之天啊，名号只是个称呼而已。那么意识又是什么呢？意识没有固定处所，意识没有固定形态，意识本质也是形相之法。

什么是物质现象？物质无法真正被看见，也没有实体存在，这其中哪有什么真实的物质呢？感受、思想、行识、了别识，这些识也都不可见。菩萨不可见，菩萨的识了不可知处所，同样不可见。一切菩萨完全无处可寻，全然不可得见，那么什么是菩萨般若波罗蜜呢？

这样说来，菩萨完全不可得见，也无法知晓其所在，全然无有所得。该从哪一法中解说般若波罗蜜呢？正因如此，才假名称为菩萨。”

是这样的，文字的概念并不存在，文字本身也没有固定的含义。那么意识是什么呢？意识依附于什么文字？意识追溯到根本，根本的意识产生时，意识本来就是无形的。这样的认知如何产生？根本无法把握，追溯到根本也无可执持，为何会产生认知呢？诸法的形态也是如此，形态本无根源，既然没有根源，诸法也不是谁创造的，根本没有本源，本源本身也不存在本源，这要从何说起呢？

般若波罗蜜没有其他特殊之处，也没有根本源头，菩萨法门也无可得。正在修行的菩萨听到这些，不恐惧不害怕不退缩，就是在实践般若波罗蜜，就是在行持般若波罗蜜法门。应当深入思惟：这时不执着于物质形态。为什么？因为物质本无生起，本质非物质，既然非物质就是无物质性，也本无生起，从其中得不到任何实在，所谓“色”只是假名。诸法本质空寂，本无实在。菩萨修行般若波罗蜜时，观照诸法、思惟深入法性，这时也不执着于感受、思想、行为、意识。为什么？因为意识本无生起，本质非意识，既不从意识中产生，也不进入意识之中，在诸法实相中体悟到毕竟空寂。

舍利弗问须菩提：“我听您所说的法义中讲到，菩萨原本就没有真实的生起。如果菩萨本来就没有真实的生起，那么菩萨为何还要不辞辛劳地修行菩萨道呢？倘若是为了度化十方世界的一切众生，又是什么力量支撑他们承受这般艰辛呢？”

须菩提对舍利弗说："我也不会让菩萨承受这种艰苦修行。行菩萨道的人，菩萨应当这样想：'我不执着于这种艰苦修行。'为什么呢？菩萨心中不该起这样的念头：'我正在忍受前所未有的艰苦。'菩萨不该这样想，因为要为无量无数众生着想，愿他们皆得安稳，视众生如父亲，如母亲，如子女，如同自己的身体般珍爱，常怀慈悲心念。菩萨应当这样安住其心，不见一切菩萨相，也不知其所住之处，无论内在或外在的境界，都应当如此观照，如此修行。菩萨这样修行并不是在忍受艰苦。舍利弗！照这样说来，菩萨不见有法生起，菩萨本来就没有什么可生起的。"

舍利弗对须菩提说：“如果菩萨没有生起执着，无上智慧也同样不会生起执着。”

须菩提回答：“正是如此，无上智慧并非从何处生出。”

舍利弗对须菩提说：“如果菩萨这样说的话，菩萨就看不见自己的诞生，菩萨等于根本没有诞生。”

舍利弗对须菩提说：“如果菩萨没有生起执着，无上智慧也同样不会生起执着。”

须菩提回答：“正是如此，无上智慧并非从何处生出。”

舍利弗对须菩提说：“假如无上智慧本来没有产生之处，那么即使获得所有禅定境界，实际上也从未真正生出。”

须菩提尊者答道："正是如此，连禅定的境界也要明白它本无生灭。"

舍利弗对须菩提说：“这里的菩萨本无生起，菩萨即是无生起的本质，无上智慧也同样无生起；无上智慧的法性本无生起，圆满证得禅定境界也同样无生起；圆满证得禅定法门本无生起，这就是无所得之菩萨，即是无所得之无上智慧。”

须菩提回答：“没有所谓产生的法能得到无生的境界，也没有任何法能被获得，更不存在‘无所得’这种概念需要去追求。”

舍利弗对须菩提说：“如果连‘无生’这个概念本身也不存在，连证得无生的法也不可得，这才是真正达到了无生的境界。”

须菩提回答说：“如果无生之法本来就不存在生起，连无生的概念也不存在，这才真正证得了无生法忍。”

舍利弗对须菩提说：“如果须菩提你达到了无生的境界，连'无生'这个概念也不执着，这才是真正的无生。须菩提啊，这就是无生的真义。”

须菩提告诉舍利弗：“正是这'无生无灭'的境界让人心生欢喜。舍利弗啊！因为超越了生死分别，所以才是真正的安乐。”

须菩提告诉舍利弗：“能够领悟到万事万物本无生灭的道理，这才是真正的听闻佛法。”

舍利弗对须菩提说：“听了这番话。”

须菩提告诉舍利弗：“不执着于言语，才是真正的言语；不执着于快乐，才是真正的快乐。正因为如此，我们才说话，才感受快乐。”

舍利弗赞叹道：“说得好啊，须菩提！您在佛法中堪称第一智者。为什么呢？像您这样的尊者，总能针对问题作出精准回应。”

须菩提问舍利弗：“佛弟子讲说的法义，十方世界都无法测知。当被教化的众生前来时，随着他们的疑问就能自然开解。为什么呢？因为十方一切法的本源，本就无从追寻。”

舍利弗问道：“说得好啊，须菩提！你是从哪种修行法门中来度化菩萨的呢？”

须菩提回答：“是从智慧波罗蜜中产生的。在宣说这个法门、读诵这个法门的时候，菩萨若能深信不疑，就应当明白：遵循这个法门不会增加什么，不遵循这个法门也不会减少什么。”

舍利弗对须菩提说：“遵循这个法门，法不会增加；不遵循这个法门，法也不会减少。依照这个法门教化一切众生，凡是依从法教修行的人，都不会错失成就的机会，都能成为大菩萨。为什么呢？一切众生都在修学这个法门，而法的本质始终如如不动。”

须菩提回应说：“说得好啊，舍利弗！你所理解的真理确实如你所说。为什么呢？我们应当深刻体察人的身心，要这样去认识：人的身心有种种空性，我们的心念也有种种空性。应当明白，人的身心本质难以完全认知，心念的实相也难以完全把握。舍利弗！菩萨就应当这样学习！应当这样修行！”