舍利弗阿毘昙论卷第十七
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
非问分道品第十之三
以何因故作是说？如比丘，心知分别食不净想，于揣食心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是，心知分别揣食不净想，令揣食净想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别揣食不净想，心于揣食犹生津漏，如本无异，心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修揣食不净想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别揣食不净想，于揣食心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修揣食不净想、我有增益于异名色、我得修果报，此比丘有正智。揣食不净想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以是因缘故说。如一切世间不乐想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别一切世间不乐想，世间种种想心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想，令世间种种想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别一切世间不乐想，世间种种想心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修一切世间不乐想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别一切世间不乐想，于世间种种想心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修一切世间不乐想、我有增益异名色、我得修果报，此比丘有正智。一切世间不乐想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪着命根，如是尽断无余。如比丘，或有心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪着命根，如是未断。比丘如实自知，我便为未修死想、我未增益异名色、我未修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪着命根，如是尽断无余。如比丘如实自知，我已修死想、增益异名色、我得果报，如是比丘有正智。死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消尽。比丘如是，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别无常想，于利养名誉恭敬心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修无常想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修无常想、我有增益异名色、我得修果报，比丘有正智。无常想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘心知分别无常苦想，于懈怠窳惰、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，不生恐怖大畏切逼想，非如临死举刀。如比丘如实自知，我便为未修无常苦想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别则无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。如比丘如实正知，我以修无常苦想、我增益异名色、我得果报，此比丘有正智。无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，俱离寂静正解脱。如比丘，或有心分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心犹不离不寂静不解脱。如比丘如实自知，我便为未修苦无我想、未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心俱离寂静正解脱。如是比丘如实知，我已修苦无我想、我增益异名色、得修果报，此比丘有正智。苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。是名七想。
为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习饮食不净的观想，对食物生起退避之心不再贪求，逐渐消除贪念，达到厌离、舍弃并安住正念。就像筋骨、鸟羽、头罗草投入火中，焦卷萎缩，最终化为灰烬。比丘也是如此，通过修习饮食不净观，让对食物的贪恋消退不生，渐渐除尽，最终厌离舍弃、安住正念。若有比丘修习饮食不净观时，心中对食物仍生贪念，与未修时没有差别，不能舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我尚未修成饮食不净观，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习饮食不净观时，对食物不生贪念，与以往完全不同，能够舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我已修成饮食不净观，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。饮食不净观经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。
又如世间不可乐想，经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习世间不可乐想，对世间种种欲乐生起退避之心，逐渐消除贪念，达到厌离、舍弃并安住正念。就像筋骨、鸟羽、头罗草投入火中，焦卷萎缩，最终化为灰烬。比丘也是如此，通过修习世间不可乐想，让对世间的贪恋消退不生，渐渐除尽，最终厌离舍弃、安住正念。若有比丘修习世间不可乐想时，心中对世间仍生贪念，与未修时没有差别，不能舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我尚未修成世间不可乐想，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习世间不可乐想时，对世间不生贪念，与以往完全不同，能够舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我已修成世间不可乐想，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。世间不可乐想经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。
又如死亡观想，经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习死亡观想，对生命常存的傲慢、认定命根坚固不坏的执着、贪恋生命的念头，全部彻底断除。若有比丘修习死亡观想时，仍存有生命常存的傲慢、认定命根坚固的执着、贪恋生命的念头，未能断除，这位比丘应如实自知：我尚未修成死亡观想，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习死亡观想时，对生命常存的傲慢、认定命根坚固的执着、贪恋生命的念头，全部彻底断除，这位比丘应如实自知：我已修成死亡观想，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。死亡观想经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。
又如无常观想，经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习无常观想，对利养、名誉、恭敬心生退避，逐渐消除贪念，达到厌离、舍弃并安住正念。就像筋骨、鸟羽、头罗草投入火中，焦卷萎缩，最终化为灰烬。比丘也是如此，通过修习无常观想，让对名利的贪恋消退不生，渐渐除尽，最终厌离舍弃、安住正念。若有比丘修习无常观想时，心中对名利仍生贪念，与未修时没有差别，不能舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我尚未修成无常观想，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习无常观想时，对名利不生贪念，与以往完全不同，能够舍弃、厌离、安住正念，这位比丘应如实自知：我已修成无常观想，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。无常观想经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。
又如无常即苦的观想，经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习无常即苦的观想，对懈怠、懒惰、不信、放逸、不精进、不观察等过失，生起恐怖畏惧、迫切逼迫之感，如同见到屠刀临颈般观照无常即苦。若有比丘修习无常即苦观想时，对懈怠、懒惰、不信、放逸等过失，不生恐怖畏惧、迫切逼迫之感，不能如临刀观苦，这位比丘应如实自知：我尚未修成无常即苦观想，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习无常即苦观想时，对懈怠、懒惰、不信、放逸等过失，生起恐怖畏惧、迫切逼迫之感，如同见到屠刀临颈般观照无常即苦，这位比丘应如实自知：我已修成无常即苦观想，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。无常即苦观想经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。
又如苦即无我的观想，经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。为什么要这样说呢？比如比丘，心中了知并修习苦即无我观想，对身心内外一切事物，断除"我"与"我所"的执着、骄慢等烦恼，达到远离、寂静、真正解脱。若有比丘修习苦即无我观想时，对身心内外事物，仍存"我"与"我所"的执着、骄慢等烦恼，心念不能远离、寂静、解脱，这位比丘应如实自知：我尚未修成苦即无我观想，未能提升心性境界，未得修行果报。这样的比丘具有正知见。
若比丘修习苦即无我观想时，对身心内外事物，断除"我"与"我所"的执着、骄慢等烦恼，心念远离、寂静、真正解脱，这位比丘应如实自知：我已修成苦即无我观想，心性得到提升，已得修行果报。这样的比丘具有正知见。苦即无我观想经过反复修习，能得大果报、大功德，抵达甘露法味。因此这样说。这就称为七种观想。
何谓七定因缘法？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念，是名七定因缘法。
什么是七种导向禅定的修行方法？正确的见解、正确的觉悟、正确的言语、正确的行为、正当的谋生方式、精进的努力、清净的意念，这就是七种导向禅定的修行方法。
何谓八圣道？正见乃至正定，是名八圣道。
什么是八圣道？正确的见解，一直到正确的禅定，这就叫做八圣道。
何谓八解脱？色观色解脱，是名初解脱。内无色想观外色，是名第二解脱。净解脱，是名第三解脱。离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处，是名第四解脱。离一切空处，成就无边识处行，是名第五解脱。离一切识处，成就无所有处，是名第六解脱。离一切无所有处，成就非想非非想处，是名第七解脱。离一切非想非非想处，成就灭受想行，是名第八解脱。何谓色观色初解脱？如比丘，不灭内色想，取外色想。比丘以外色调心修令柔软，修令柔软已得色解脱。如比丘，心知分别外色想，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓色？如比丘，未分别内色，未灭不没不除，是名色。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分别，如实分别微分别缘分别，是名观。何谓初？八解脱次顺不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何谓得解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱，是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱？如比丘，灭内色想已，取外色相，以外色调心修令柔软，修令柔软已得解脱。如比丘，心知分别外色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓内无色想？如比丘，内色想分别灭没除已，是名内无色想。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分别，如实分别微分别缘分别，是名观。何谓第二八解脱？以次顺不逆，以次入定行第二与初无有中间，是名第二。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼得解脱，是名解脱。何谓第三净解脱？如比丘，取一净色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七宝宫殿、彩色衣被、华果、金银铜环、琉璃真珠珂贝珊瑚玉石及余宝性。比丘取是诸净色相已，得净解脱。比丘心知分别净色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱。何谓净？诸色好展转相照适意观无厌，是名净。何谓解？心向彼，是名解脱。何谓第三八解脱？以次顺不逆，以次入定行第三与二无有中间，是名第三。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，第四解脱？何谓色想？若眼识相应想，是名色想。何谓瞋恚想？若忿怒相应想，是名瞋恚想。何谓若干想？若外秽浊非善分想，是名若干想。复次色想，若不离色界想及眼识相应想，是名色想。复次瞋恚想，若五识身相应想及忿怒相应想，是名瞋恚想。复次若干想，若诸众生、诸物、诸境界、诸清净、诸烦恼，是名若干想。如比丘，离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口门，饮食入处、饮食住处、饮食出处，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有饮，犹如蒜皮，思惟渐令薄、知薄、解薄、受薄，思惟渐令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知内色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分别内外色想已，观空处寂静，思惟无边空、知无边空、解无边空、受无边空，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，大地及须弥山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟烧、知烧解、烧受烧已，比丘思惟无边空处寂静胜，思惟无边空处、知解受无边空处寂静胜，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：若现世欲想、未来欲想，现世色想、未来色想，此想麁，空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处，知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：现世欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，此想麁，但无边空处永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静，知解受无边空处，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。何谓第四八解脱？以次顺不逆，以次入定行第四与三无有中间，是名第四。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切空处，成就无边识处行，是第五解脱？如比丘，如是思惟：我已成就无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有空处行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器胜彼器。此器以何因故胜？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有识胜无边空处行。识以何因故胜？我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静，知解受无边识处寂静，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等麁，识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等，但识处永灭无余，唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁，无边识处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定麁，若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。何谓第五八解脱？以次顺不逆，以次入定行第五与四无有中间，是名五。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切识处，成就无所有处行，是第六解脱？如比丘，如是思惟：我已遍解无边识处行，颇有法胜无边识处不？比丘便作是念：唯有识无所有处胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘观一切世间空，世间空已想无依止处。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，以大地须弥山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟烧、知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处想寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想，此想麁，无所有处想寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想无余寂静胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁、识处入麁，无所有处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定、识处定麁，若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。何谓第六八解脱？以次顺不逆，以次入定行第六与五无有中间，是名六。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切无所有处，成就非想非非想处行，是第七解脱？如比丘，如是思惟：想是我过患、想是痈疮想是我箭，非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想等麁，非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想，但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若无边空处入、无边识处入、无所有处入麁，非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若入无边空处定、若入识处定、若入无所有处定麁，若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱？以次顺不逆，以次入定行第七与六无有中间，是名七。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切非想非非想处，成就灭受想定，是第八解脱？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧灭受想。若灭受想，是名灭尽定。复次比丘，住触证胜想，住触证胜想时如是思惟：我有思犹恶，无思便善。我有思则有作，有作则为有乐想，有乐想则有余地麁想生。比丘如是思惟：若我无思无作，无作已则乐想不生，乐想不生余地麁想亦不生。如比丘无思惟无作，无作已则乐想灭，乐想灭余地麁想亦灭，得触证灭尽定。何谓第八解脱？次顺不逆，以次入定行第八与七无有中间，是名八。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。是名八解脱。
什么是八解脱？第一解脱是观察物质形态而超越物质束缚。第二解脱是内心没有物质观念而观察外在物质。第三解脱是清净解脱。第四解脱是超越一切物质观念、消除愤怒念头、不执着各种杂念，达到无边虚空境界。第五解脱是超越无边虚空，达到无边识的境界。第六解脱是超越无边识，达到无所有境界。第七解脱是超越无所有，达到非想非非想境界。第八解脱是超越非想非非想，达到灭除感受与思想的境界。
什么是第一解脱“观察物质形态超越物质束缚”？比如比丘不消除内在物质观念，而摄取外在物质形象。比丘通过外在物质来调伏内心，使心变得柔软，心柔软后就能从物质束缚中解脱。比丘用心识别外在物质形象，心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱。
什么是“物质”？比丘尚未分别内在物质，没有消除、舍弃、去除内在物质观念，这就称为物质。什么是“观察”？如果曾经用眼识见过外在物质，真实地看见、细微地看见、因缘地看见，再用意识去分别，真实地分别、细微地分别、因缘地分别，这就称为观察。什么是“第一”？八解脱按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，这是最初、开始、在前，所以称为第一。什么是“获得解脱”？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第二解脱“内心没有物质观念而观察外在物质”？比如比丘消除内在物质观念后，摄取外在物质形象，通过外在物质调伏内心使心柔软，心柔软后获得解脱。比丘用心识别外在物质形象，心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱。
什么是“内心没有物质观念”？比丘对内在物质观念进行分别、消除、舍弃、去除后，就称为内心没有物质观念。什么是“观察”？如果曾经用眼识见过外在物质，真实地看见、细微地看见、因缘地看见，再用意识去分别，真实地分别、细微地分别、因缘地分别，这就称为观察。什么是“第二”？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第二与第一之间没有间隔，所以称为第二。什么是“解脱”？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第三“清净解脱”？比如比丘摄取一种清净物质形象，比如火焰形象、日月星辰、宝珠、七宝宫殿、彩绘衣服、花果、金银铜环、琉璃珍珠贝壳珊瑚玉石等珍宝特性。比丘摄取这些清净物质形象后，获得清净解脱。比丘用心识别清净物质形象，心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱。
什么是“清净”？各种美好的物质互相映照，令人赏心悦目不厌倦，这就称为清净。什么是“解脱”？心向往它，这就称为解脱。什么是“第三”？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第三与第二之间没有间隔，所以称为第三。什么是“解脱”？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第四解脱“超越一切物质观念、消除愤怒念头、不执着各种杂念，达到无边虚空境界”？什么是“物质观念”？与眼识相应的观念，称为物质观念。什么是“愤怒观念”？与愤怒相应的观念，称为愤怒观念。什么是“各种杂念”？外在污秽不善的分别观念，称为各种杂念。另外，物质观念包括未超越色界的观念及与眼识相应的观念。愤怒观念包括与五识身相应的观念及与愤怒相应的观念。各种杂念包括对众生、事物、境界、清净、烦恼等的种种观念。
比丘超越一切物质观念、消除愤怒念头、不执着各种杂念。比丘观察身体的孔窍，如耳孔、鼻孔、口部，饮食进入、停留、排出的地方，思维空、了知空、理解空、感受空。比丘知道身体内有液体，犹如蒜皮，思维让它逐渐变薄、了知薄、理解薄、感受薄，思维让它逐渐破碎消散、了知破碎消散、理解破碎消散、感受破碎消散。
比丘了知内在物质观念后，观察外在物体的孔洞，如地上的洞穴、井瓮、坑谷、坎窟，思维空、了知空、理解空、感受空。比丘分别内外物质观念后，观察虚空处的寂静，思维无边虚空、了知无边虚空、理解无边虚空、感受无边虚空，如修行人的忆念观想，这称为虚空处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入虚空处定。
另外，比丘将大地和须弥山观想为火堆，思维烟、了知烟、理解烟、感受烟，思维燃烧、了知燃烧、理解燃烧、感受燃烧，思维烧毁、了知烧毁、理解烧毁、感受烧毁后，比丘思维无边虚空处的寂静殊胜，思维无边虚空处、了知理解感受无边虚空处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为虚空处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入虚空处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，这些观念粗劣，而虚空处想寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无边虚空处的寂静殊胜，了知理解感受无边虚空处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为虚空处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入虚空处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，这些观念粗劣，只有无边虚空处能永远灭除这些观念，达到无余寂静殊胜。比丘思维无边虚空处的寂静，了知理解感受无边虚空处，如修行人的忆念观想，这称为虚空处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入虚空处定。
什么是第四解脱？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第四与第三之间没有间隔，所以称为第四。什么是解脱？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第五解脱“超越无边虚空，达到无边识的境界”？比如比丘这样思维：我已经达到无边虚空境界，是否有比无边虚空更殊胜的法呢？比丘便想：只有识能超越无边虚空境界。如同用大容器覆盖小容器。这样思维：这个容器胜过那个容器。这个容器为什么能胜？因为我用这个容器覆盖了那个容器。
比丘这样思维：我已经完全理解无边虚空境界，是否有比无边虚空更殊胜的法呢？比丘便想：只有识能超越无边虚空境界。识为什么能胜？因为我用识完全理解了无边虚空。
比丘思维无边识处的寂静，了知理解感受无边识处的寂静，如修行人的忆念观想，这称为识处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入识处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想等粗劣，而识处想寂静殊胜。比丘思维无边识处的寂静殊胜，了知理解感受无边识处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为识处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入识处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想等，只有识处能永远灭除这些观念，达到无余寂静殊胜。比丘思维无边识处的寂静殊胜，了知理解感受无边识处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为识处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入识处定。
另外，比丘这样思维：无边虚空境界粗劣，无边识境界寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无边识处的寂静殊胜，了知理解感受无边识处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为识处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入识处定。
另外，比丘这样思维：进入虚空处定粗劣，进入识处定寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无边识处的寂静殊胜，了知理解感受无边识处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为识处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入识处定。
什么是第五解脱？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第五与第四之间没有间隔，所以称为第五。什么是解脱？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第六解脱“超越无边识，达到无所有境界”？比如比丘这样思维：我已经完全理解无边识境界，是否有比无边识更殊胜的法呢？比丘便想：只有无所有境界能超越无边识。
比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘这样思维：我不属于我所有、我所有的不属于我。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘观察一切世间都是空，世间空后观念就没有依止处。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘将大地须弥山观想为火堆，思维烟、了知理解感受烟，思维燃烧、了知理解感受燃烧，思维烧毁、了知理解感受烧毁后。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处想的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想、识处想，这些观念粗劣，无所有处想寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想、识处想，只有无所有处能达到无余寂静殊胜。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘这样思维：无边虚空境界、识境界粗劣，无所有境界寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
另外，比丘这样思维：进入虚空处定、识处定粗劣，进入无所有处定寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维无所有处的寂静殊胜，了知理解感受无所有处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为无所有处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入无所有处定。
什么是第六解脱？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第六与第五之间没有间隔，所以称为第六。什么是解脱？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第七解脱“超越无所有，达到非想非非想境界”？比如比丘这样思维：观念是我的过患、观念是我的脓疮、观念是我的毒箭，非想非非想处寂静殊胜。比丘思维非想非非想处的寂静殊胜，了知理解感受非想非非想处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为非想非非想处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入非想非非想处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想、识处想、无所有处想等粗劣，非想非非想处想寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维非想非非想处的寂静殊胜，了知理解感受非想非非想处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为非想非非想处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入非想非非想处定。
另外，比丘这样思维：现在世的欲望观念、未来世的欲望观念，现在世的物质观念、未来世的物质观念，虚空处想、识处想、无所有处想，只有非想非非想处能永远灭除这些观念，达到无余寂静殊胜。比丘思维非想非非想处的寂静殊胜，了知理解感受非想非非想处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为非想非非想处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入非想非非想处定。
另外，比丘这样思维：无边虚空境界、无边识境界、无所有境界粗劣，非想非非想境界寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维非想非非想的寂静殊胜，了知理解感受非想非非想处的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为非想非非想处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入非想非非想处定。
另外，比丘这样思维：进入无边虚空处定、进入识处定、进入无所有处定粗劣，非想非非想处寂静殊胜、微细善妙清净。比丘思维非想非非想处的寂静殊胜，了知理解感受非想非非想的寂静殊胜，如修行人的忆念观想，这称为非想非非想处想。这种想与禅定共同生起、共同存在、共同消失，称为入非想非非想处定。
什么是第七解脱？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第七与第六之间没有间隔，所以称为第七。什么是解脱？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
什么是第八解脱“超越非想非非想，达到灭除感受与思想的禅定”？比如比丘依戒律安住，增修定与慧二法，依定与慧灭除感受与思想。如果灭除了感受与思想，就称为灭尽定。
另外，比丘安住于殊胜的触证观想，安住于殊胜的触证观想时这样思维：我有思维是恶，没有思维是善。我有思维就会造作，有造作就会产生乐想，有乐想就会生起其他粗劣观念。比丘这样思维：如果我没有思维、没有造作，没有造作后乐想就不会生起，乐想不生起其他粗劣观念也不会生起。比丘没有思维、没有造作，没有造作后乐想就灭除，乐想灭除其他粗劣观念也灭除，获得灭尽定的触证。
什么是第八解脱？按顺序不颠倒，依次进入禅定修行，第八与第七之间没有间隔，所以称为第八。什么是解脱？心向往它、尊重它、倾向它，借此获得解脱，这就称为解脱。
以上就是八解脱。
云何八胜入？内色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色青，青色青光，如优摩华青青色青光、如波罗捺衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色黄，黄色黄光，如迦尼伽罗华黄黄色黄光、如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色赤，赤色赤光，如槃头华赤赤色赤光、如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色白，白色白光，如卤土星白白色白光、如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光，胜知胜见，有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘未灭内色想，取外少色，好色非好色、适意不适意、可恶不可恶。比丘以外少色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解脱。比丘知见分别外少色，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，不灭不没不除，是名内色想。何谓观外色？若外少色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓少？若可计数量，非无边无量、非阿僧祇、非无边无际，是谓少。何谓好色非好色？净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？彼胜解，是名胜知胜见。何谓有如是想？若有不分散、不相离、一向少色想，是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘不灭少色想，取外无量色想，好色非好色、适意非适意、可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解。比丘知见分别外无量色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，未没未除，是名内无色想。何谓观外色？若外无量色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓无量？非少、非可称量，无边无量、阿僧祇、无边无际，是名无量。何谓好色非好色？若净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？若于彼法胜受已，知见分别，是名胜知胜见。何谓有如是想？若想不分散、不相离、一定无量色想，是名有如是想。何谓内无色想观外色青，青色青光。若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色想已，取外青色想。比丘以外青色调心修令柔软，柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外青色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓青？青有二种，有性青、染青，是名青。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定青想，是名有如是想。何谓内无色想观外色黄黄光，于是色胜知见，有如是想？如比丘灭内色想，取外黄色想。比丘以外黄色调心修令柔软，柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色？比丘内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外黄色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓黄？黄有二种，有性黄、染黄，是谓黄。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离想、一定黄，是谓有如是想。何谓内无色想观外色赤赤光，若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色已，取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软，柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色想灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外赤色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是谓观外色。何谓赤？赤有二种，有性赤、有染赤，是名赤。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定赤，是名有如是想。何谓内无色想观外色白白光，若于是色胜知见，有如是想？如比丘内色想灭，取外白色想。比丘取外白色调心修令柔软，柔软已得白胜解。比丘知见分别白色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外白色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓白？白有二种，有性白、染白，是名白。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定白色，是谓有如是想。是名八胜处。
什么是八种殊胜的修行法门？
第一种：内心存有身体形象的观念，观察外在有限的美色或不美色，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第二种：内心存有身体形象的观念，观察外在无量的美色或不美色，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第三种：内心消除身体形象的观念，观察外在有限的美色或不美色，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第四种：内心消除身体形象的观念，观察外在无量的美色或不美色，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第五种：内心消除身体形象的观念，观察外在的青色，青色的光泽，如同优摩花青翠的颜色与光泽，又像波罗捺衣精心染制的青布那样青翠光亮。如此观想这般美妙的青色光泽，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第六种：内心消除身体形象的观念，观察外在的黄色，黄色的光泽，如同迦尼伽罗花金黄的颜色与光泽，又像波罗捺精心染制的黄布那样金黄光亮。如此观想这般美妙的黄色光泽，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第七种：内心消除身体形象的观念，观察外在的赤色，赤色的光泽，如同槃头花鲜红的颜色与光泽，又像波罗捺精心染制的赤布那样鲜红光亮。如此观想这般美妙的赤色光泽，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
第八种：内心消除身体形象的观念，观察外在的白色，白色的光泽，如同卤土星皎洁的颜色与光泽，又像波罗捺精心浣洗的白衣那样洁白光亮。如此观想这般美妙的白色光泽，达到清晰的认识和观照。保持这样的专注心念。
具体解释如下：
关于"内心存有身体形象的观念，观察外在有限的美色或不美色，达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：这是指修行者尚未消除内心对身体形象的执着，选取外在有限的美色或不美色、合意或不合意、讨厌或不讨厌的形相。修行者借助这些有限的外在形相来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后就能获得对形相的超越性解脱。修行者认知、观照并分别这些有限的外在形相，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心存有身体形象的观念"？指修行者尚未消除内心对身体形象的执着，这种执着未曾消退、隐没或清除，这就称为内心存有身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指那些有限的外在形相，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"有限"？指可以计算数量的，不是无边无量、不是不可计数、不是无边无际的，这就称为有限。
什么是"美色或不美色"？指清净或不清净的形相，这就称为美色或不美色。
什么是"清晰的认识和观照"？指那种超越性的理解，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果有不分散、不分离、完全专注于有限形相的心念，这就称为保持这样的专注心念。
关于"内心存有身体形象的观念，观察外在无量的美色或不美色，达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：这是指修行者不消除对有限形相的认知，选取外在无量的形相观念，包括美色或不美色、合意或不合意、讨厌或不讨厌的。修行者借助这些无量的外在形相来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后就能获得对形相的超越性理解。修行者认知、观照并分别这些无量的外在形相，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心存有身体形象的观念"？修行者尚未消除内心对身体形象的执着，未曾隐没或清除，这就称为内心存有身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指那些无量的外在形相，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"无量"？不是有限、不是可以称量的，是无边无量、不可计数、无边无际的，这就称为无量。
什么是"美色或不美色"？如果是清净或不清净的形相，这就称为美色或不美色。
什么是"清晰的认识和观照"？如果对那种法达成超越性的领受后，认知、观照并分别，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果心念不分散、不分离、完全专注于无量的形相观念，这就称为保持这样的专注心念。
关于"内心消除身体形象的观念，观察外在的青色，青色的光泽。对此形相达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：譬如修行者消除内心对身体形象的执着后，选取外在的青色观念。修行者借助外在的青色来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后就能获得对形相的超越性理解。修行者认知、观照并分别外在的青色，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心消除身体形象的观念"？内心对身体形象的执着消除、隐没、清除，这就称为内心消除身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指外在的青色，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"青"？青色有两种，有本性的青色，有染成的青色，这就称为青。
什么是"清晰的认识和观照"？如果对那种形相达成超越性的领受后，认知、观照并分别，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果有不分散、不分离、完全专注于青色的心念，这就称为保持这样的专注心念。
关于"内心消除身体形象的观念，观察外在的黄色，黄色的光泽，对此形相达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：譬如修行者消除内心对身体形象的执着，选取外在的黄色观念。修行者借助外在的黄色来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后就能获得对黄色的超越性理解。修行者认知、观照并分别外在的黄色，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心消除身体形象的观念"？修行者内心对身体形象的执着消除、隐没、清除，这就称为内心消除身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指外在的黄色，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"黄"？黄色有两种，有本性的黄色，有染成的黄色，这就称为黄。
什么是"清晰的认识和观照"？如果对那种形相达成超越性的领受后，认知、观照并分别，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果有不分散、不分离、完全专注于黄色的心念，这就称为保持这样的专注心念。
关于"内心消除身体形象的观念，观察外在的赤色，赤色的光泽，对此形相达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：譬如修行者消除内心对身体形象的执着后，选取外在的赤色观念。修行者借助外在的赤色来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后修行者就能获得对赤色的超越性理解。修行者认知、观照并分别赤色，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心消除身体形象的观念"？修行者内心对身体形象的执着消除、隐没、清除，这就称为内心消除身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指外在的赤色，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"赤"？赤色有两种，有本性的赤色，有染成的赤色，这就称为赤。
什么是"清晰的认识和观照"？如果对那种形相达成超越性的领受后，认知、观照并分别，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果有不分散、不分离、完全专注于赤色的心念，这就称为保持这样的专注心念。
关于"内心消除身体形象的观念，观察外在的白色，白色的光泽，对此形相达到清晰的认识和观照，保持这样的专注心念"：譬如修行者内心对身体形象的执着消除后，选取外在的白色观念。修行者选取外在的白色来调伏内心，使心变得柔顺，心柔顺后就能获得对白色的超越性理解。修行者认知、观照并分别白色，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解。
什么是"内心消除身体形象的观念"？修行者内心对身体形象的执着消除、隐没、清除，这就称为内心消除身体形象的观念。
什么是"观察外在形相"？指外在的白色，曾经被眼识所见、如实地见到、缘虑所见，被意识分别、如实地分别、缘虑分别，这就称为观察外在形相。
什么是"白"？白色有两种，有本性的白色，有染成的白色，这就称为白。
什么是"清晰的认识和观照"？如果对那种形相达成超越性的领受后，认知、观照并分别，心念专注其上、尊崇其上、倾向其上，以此达成超越性的理解，这就称为清晰的认识和观照。
什么是"保持这样的专注心念"？如果有不分散、不分离、完全专注于白色的心念，这就称为保持这样的专注心念。
这就是八种殊胜的修行法门。
何谓九灭？若入初禅定，言语刺灭。若入二禅定，觉观刺灭。若入三禅定，喜刺灭。若入四禅定，出息入息刺灭。若入空处定，色想刺灭。若入识处定，空处刺灭。若入无所有处定，识处刺灭。若入非想非非想定，无所有处刺灭。若入灭尽定，受想刺灭。是名九灭。
什么是九种止息？进入初禅时，言语的干扰便止息了。进入二禅时，寻思分别的干扰便止息了。进入三禅时，欣喜的干扰便止息了。进入四禅时，呼吸出入的干扰便止息了。进入空无边处定时，物质概念的干扰便止息了。进入识无边处定时，空无边处的干扰便止息了。进入无所有处定时，识无边处的干扰便止息了。进入非想非非想处定时，无所有处的干扰便止息了。进入灭尽定时，感受与思想的干扰便止息了。这就称为九种止息。
何谓九次第定？如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。乃至离非想非非想处，成就灭受想定，是名九次第定。
什么是九次第定？就像比丘远离欲望和不好的念头，保持觉知和观察，在远离中产生喜悦安乐，达到初禅的境界。这样逐步提升，直到超越一切念想与非念想的境地，达到灭除感受与思想的定境，这就称为九次第定。
何谓九想？不净想、食厌离想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想，是名九想。
什么是九种观想？就是：不净想、对饮食的厌离想、对一切世间不生贪乐想、死亡想、无常想、由无常带来痛苦想、由痛苦了知无我实相想、断除烦恼想、远离欲望想，这就称为九想。
何谓十想？不净想、食厌想、一切世间不乐想、死想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想、灭想，是名十想。
什么是十种观想？观想身体不洁净、观想饮食令人厌恶、观想世间一切都不值得贪恋、观想死亡必然到来、观想万事万物无常带来痛苦、观想痛苦源于自我执着、观想断除烦恼、观想远离欲望、观想寂灭解脱，这些就是十种观想。
何谓十直？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定、正解脱、正智。是名十直。
什么是十种正道？正确的见解、正确的觉悟、正确的言语、正确的行为、正确的生活、正确的精进、正确的意念、正确的禅定、正确的解脱、正确的智慧。这就叫做十种正道。
何谓十一切入？地一切入，以一想上下纵广无二无量。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、识一切入，以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入，以一想上下纵广无二无量？何谓地？地谓地界、地大，是名地。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入地一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向地想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟地、知解受地，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有地想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于地无异想，是名无量。何谓水一切入，一想上下纵广？何谓水？水界、水大，是名水。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入水一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向水想，是谓想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟水、知解受水，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有水想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于水无异想，是名无二无量。何谓火一切入，一想上下纵广？何谓火？火界、火大，是名火。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入火一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向火想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人若上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有火想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于火无异想，是名无二无量。何谓风一切入，一想上下纵广？何谓风？风界、风大，是名风。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入风一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向风想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟风、知解受风，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有风想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于风无异想，是名无二无量。何谓青一切入，一想上下纵广无二无量？何谓青？青有二种，性青、染青，是名青。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入青一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向青想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟青、知解受青，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有青想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于青无异想，是名无二无量。何谓黄一切入，一想上下纵广无二无量？何谓黄？黄有二种，性黄、染黄，是名黄。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入黄一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向黄想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟黄、知解受黄，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有黄想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于黄无异想，是名无二无量。何谓赤一切入，一想上下纵广无二无量？何谓赤？赤有二种，性赤、染赤，是名赤。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入赤一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向赤想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟赤、知解受赤，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有赤想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于赤无异想，是名无二无量。何谓白一切入，一想上下纵广无二无量？何谓白？白有二种，性白、染白，是名白。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入白一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向白想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟白、知解受白，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有白想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于白无异想，是名无二无量。何谓空一切入，一想上下纵广无二无量？何谓空？空有二种，内空界、外空界，是名空。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入空一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向空想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟空、知解受空，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有空想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于空无异想，是名无二无量。何谓识一切入，一想上下纵广无二无量？何谓识？六识身：眼识、耳鼻舌身意识身，是名识。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入识一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向识想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广思惟识、知解受识，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量无二想，唯有识想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于识无异想，是名无二无量。是名十一切入。
什么是十种遍一切处？地遍一切处，用单一的意念观想上下四方，没有二元对立、没有边界限制。水遍一切处、火遍一切处、风遍一切处、青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、空遍一切处、识遍一切处，都用单一的意念认知上下四方，没有二元对立、没有边界限制。
什么是地遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立、没有边界限制？ 什么是地？地就是地元素、地的本质，这叫做地。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入地遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于地的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维地、认知地、感受地，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有地的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对地的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是水遍一切处，用单一的意念观想上下四方？ 什么是水？水就是水元素、水的本质，这叫做水。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入水遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于水的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维水、认知水、感受水，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有水的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对水的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是火遍一切处，用单一的意念观想上下四方？ 什么是火？火就是火元素、火的本质，这叫做火。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入火遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于火的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有火的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对火的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是风遍一切处，用单一的意念观想上下四方？ 什么是风？风就是风元素、风的本质，这叫做风。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入风遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于风的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维风、认知风、感受风，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有风的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对风的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是青遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是青？青有两种，本来的青色和染成的青色，这叫做青。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入青遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于青的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维青、认知青、感受青，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有青的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对青的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是黄遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是黄？黄有两种，本来的黄色和染成的黄色，这叫做黄。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入黄遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于黄的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维黄、认知黄、感受黄，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有黄的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对黄的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是赤遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是赤？赤有两种，本来的赤色和染成的赤色，这叫做赤。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入赤遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于赤的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维赤、认知赤、感受赤，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有赤的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对赤的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是白遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是白？白有两种，本来的白色和染成的白色，这叫做白。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入白遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于白的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维白、认知白、感受白，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有白的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对白的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是空遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是空？空有两种，内在的空和外在的空，这叫做空。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入空遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于空的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维空、认知空、感受空，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有空的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对空的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
什么是识遍一切处，用单一的意念观想上下四方没有二元对立没有边界限制？ 什么是识？六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫做识。 什么是一切？如果完全、彻底地修习，就叫做一切。 什么是一？如果专注于这一种境界而不涉及其他，就像修行者进入识遍一切处的境界，这叫做一。 什么是意念？如果意念不散乱、不分离、完全专注于识的观想，这叫做意念。 什么是上下四方？上指虚空，下指大地，四方指东西南北。就像修行者无论观想上下四方，都思维识、认知识、感受识，这叫做上下四方。 什么是没有二元对立没有边界限制？上下没有对立、四方没有对立，上下没有边界、四方没有边界，没有其他意念只有识的观想，无量无边、不可计数、没有边际，对识的观想没有差异，这叫做没有二元对立没有边界限制。
这就叫做十种遍一切处。
何谓十一解脱入？如陀舍长者诣阿难所稽首毕，却坐一面，问尊者阿难言：颇有一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐不？尊者阿难答陀舍长者言：有也。长者问言：何者是？阿难谓长者言：如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘灭觉观、内正信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离喜、舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、净，成就四禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四维上下，一切慈解心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此慈解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四维上下，一切悲心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此悲解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四维上下，一切喜心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：此喜解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘舍心遍解一方行，南西北方四维上下，一切舍心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：舍解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切空处，成就无边识处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切识处，成就无所有处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。阿难说已，陀舍长者言：如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难！我亦如是，求一解脱入得十一解脱入。尊者阿难！如长者子舍，有十一门，为火所烧，猛焰炽盛。长者长者子意欲出时，于诸门中自在得出。尊者阿难！我亦如是，于十一法门中所欲出处，随意得出。尊者阿难！如邪见婆罗门，犹为师求财供养师，况闻正见而不供养。时陀舍长者请毘耶离众僧、波多离众僧，请已作种种肴饍以饭众僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲万张以施众僧，别以三衣及好房舍奉上阿难。是名十一解脱入。
什么是十一种解脱法门？曾经有位陀舍长者来到阿难尊者处，恭敬行礼后坐在一旁，请教尊者阿难：“是否有一种方法，能让比丘通过不放逸修行、精勤正念、保持正知、安住寂静，使未解脱的心获得解脱，未断尽的烦恼彻底断除，未证得的无上安宁得以成就？”阿难尊者回答：“确实有。”长者追问：“是哪一种方法？”
阿难对长者说：“比如比丘远离欲望和恶不善法，保持觉知观照，由出离心生起喜乐，安住于初禅境界。这时比丘应当思维：这种禅定是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这就是第一种方法——通过不放逸修行，使未解脱的心获得解脱，未断尽的烦恼彻底断除，未证得的无上安宁得以成就。
其次，比丘止息觉观，内心澄净专注，无觉无观而生起定喜妙乐，安住于二禅境界。比丘如此思维：这种禅定是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第二种解脱法门。
再者，比丘舍离喜受，安住于舍心正念，以身体会圣者所说的舍念乐住，成就三禅修行。比丘如此思维：这种禅定是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第三种解脱法门。
又者，比丘超越苦乐，灭除忧喜，安住不苦不乐的舍心清净中，成就四禅修行。比丘如此思维：这种禅定是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第四种解脱法门。
再者，比丘以慈心普遍充满一方，继而遍及东南西北、四维上下，让无量慈心广大尊胜、无分别无边际、无怨恨无恼怒，周遍覆盖一切世间。比丘如此思维：这种慈心解脱是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第五种解脱法门。
同样地，比丘修习悲心遍满一方，周遍十方一切世界，让无量悲心广大尊胜、无分别无边际、无怨恨无恼怒，普遍覆盖一切世间。比丘如此思维：这种悲心解脱是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第六种解脱法门。
接着，比丘修习喜心遍满一方，周遍十方一切世界，让无量喜心广大尊胜、无分别无边际、无怨恨无恼怒，普遍覆盖一切世间。比丘如此思维：这种喜心解脱是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第七种解脱法门。
继而，比丘修习舍心遍满一方，周遍十方一切世界，让无量舍心广大尊胜、无分别无边际、无怨恨无恼怒，普遍覆盖一切世间。比丘如此思维：这种舍心解脱是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第八种解脱法门。
再者，比丘超越一切色相执着，熄灭嗔恚念想，不再思维种种杂念，安住于无边虚空境界。比丘如此思维：入此定境是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第九种解脱法门。
又者，比丘超越无边空处，安住于无边识境。比丘如此思维：入此定境是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。长者，这是第十种解脱法门。
最后，比丘超越无边识处，安住于无所有境界。比丘如此思维：入此定境是正当的修学、正当的成就。当这样的正修完成之后，要彻底了知这仍是无常生灭之法。比丘通过如实知见，就能断尽一切烦恼，心得解脱。即便尚未完全断除烦恼，比丘因对正法的渴求与法喜，也能断除五种下分烦恼，在彼处化生证得涅槃，不再返回此世。这是第十一种解脱法门。”
阿难解说完毕后，陀舍长者感叹道：“这好比有人寻求一个宝藏，却得到了十一处宝藏。尊者阿难，我也如此，本想请教一种解脱法门，竟获得了十一种解脱之道。就像长者家的宅院有十一扇门，当火灾突发、烈焰冲天时，长者和家眷可以从任何一扇门安全逃离。尊者阿难，我也一样，现在可以从这十一种法门中任意选择解脱途径。正如持邪见的婆罗门尚且知道供养师长，何况我听闻了如此正法，怎能不恭敬供养！”
于是陀舍长者迎请毗耶离城和波多离城的所有僧众，备办各种美味饮食供养僧团。待众人用餐圆满后，又供养僧众鞋履、万张白布，特别为阿难尊者奉献三衣和精舍房宅。这就是所说的十一种解脱法门。