心经释略
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表希朱 挍正
摩诃般若波罗蜜多心经
林子曰：梵语摩诃，华言大；梵语般若，华言智慧。其曰智慧者，乃余之所谓实地之真心也。梵语波罗蜜，华言到彼岸。其曰彼岸者，乃余之所谓真心之实地，而为色空之所不到处也。多与少对，多多之也。行深而至于大智慧到彼岸，此其最上一乘之可多也。然彼岸实地中，本无一法可得，而万法皆从此出者，多之也。心经者，吾心之真经也，一切现成，故从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时，乃所以持吾心之真经也。惟此真经也，以离一切色相，以离一切空相，而安此色空二字，俱不可得也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？
金刚经曰：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。昔有释之者曰：皆从此经出者，非以指此一经文句语言。又曰：且道此经从甚处出？须弥顶上，大海波心。又曰：此经者，人人俱有，个个周圆，上及诸佛，下及蝼蚁，亦具此经，即妙圆觉心是也，无物堪比。又曰：兹经喻如大地，何物不从地之所生？诸佛惟指一心，何法不从心之所立？
国初僧宗泐曰：此经即世尊所说大部般若之精要。故知菩萨之说，即是佛说。传至中华，凡五译。今从玄奘所译者，以中国盛行故也。
国初宋潜溪曰：心者，世间及出世间万法总相，其别有五：一肉团心，状如蕉蕾，生色身中，系无情摄。二缘虑心，状如野烧，忽生忽灭，系妄想摄。三集起心，状如草子，埋伏识田，系习气摄。四赖耶心，状如良田，细种无厌，系无明摄。五真如心，状同虗空，廓彼法界，系寂照摄。
余所言者，皆最上一乘之第一义也，而于字训姑且略之，故曰释略。今依诸生之请，而以昔人所训字义附于各章之后。
我讲的这些道理，都是最高佛法里最根本的真理。至于每个字的具体解释，我就先不详细展开了，所以叫“释略”。现在应学生们的要求，我把前人注解的字义，附在每一章的后面。
观自在，菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
林子曰：观与照别，未到彼岸，则不得不观，既到彼岸，则亦照见之而已矣。故照见也者，犹俗所云看见者是也。盖既到彼岸之时，而看见此彼岸中一无所有，故曰时照见五蕴皆空，一切之现成也。菩萨而曰自在者，以其深处于彼岸实地之中，而为色空之所不到处者，奚有于尘生之色？亦奚有于尘灭之空？无色无空，夫谁得而罣碍之？故曰自在菩萨。自在菩萨者，自性菩萨也。而真如之性，则徧于一切处，释氏谓之无形无相，无背无面，六根四大俱无，只有一相，亦是无相，十方国土无不现身，若非亲到彼岸者，其孰能知之？行深有二义，皆不可不知也。若以行作去声，而曰行深者，三千威仪，八万细行而功行，则极其大矣。若以行作平声，而曰行深者，应如是住，如是降伏而修为，则极其至矣。摩诃般若者，大智慧而见性也。波罗蜜者，到彼岸而入顿也。故见性也者，以了知此无上正等正觉之佛性，悉备于彼岸实地中。五阴本空，一切之现成也多。古语所谓有足多之多，时到彼岸之时。度，度之也，度苦海以登彼岸也。而众生则从生至死，从劫至劫，皆受此一切苦厄，不能出离。而彼岸实地，元无苦海，而又奚待于度耶？故照也者，照而无所于照也。空也者，空而无所于空也。度也者，度而无所于度也。若曰照而有所于照，空而有所于空，度而有所于度，即是未到彼岸，有假人为，而谓之一切现成不可也。
林子说：观察和照见是有区别的。还没到达彼岸的时候，就不得不去观察；既然已经到达彼岸了，那就只是照见而已了。所以“照见”这个词，就像俗话说的“看见”一样。因为到达彼岸的时候，看见这彼岸之中什么都没有，所以说“照见五蕴皆空”，一切都是现成的。菩萨之所以叫做“自在”，是因为他深深安住在彼岸的实地之中，那是色和空都达不到的地方。既然这样，哪里还会有尘埃生起的色相呢？又哪里还会有尘埃灭去的空相呢？没有色，也没有空，谁还能障碍他呢？所以说他是自在菩萨。自在菩萨，就是自性菩萨。而真如的本性，是遍及一切地方的。佛教说它没有形状、没有表象，没有背面、没有正面，眼耳鼻舌身意这六根和地水火风这四大都不存在，只有一相，其实也是无相。十方世界没有它不显现的地方。如果不是亲自到达彼岸的人，谁能知道这个呢？“行深”有两个意思，都不能不知道。如果把“行”读作去声，那么“行深”就是指三千威仪、八万细行这些修行功夫，极其广大。如果把“行”读作平声，那么“行深”就是指“应如是住，如是降伏”这样的修为，极其深奥。“摩诃般若”就是大智慧，是明心见性。“波罗蜜”就是到达彼岸，是顿然契入。所以“见性”，就是了知这无上正等正觉的佛性，完全具备在彼岸的实地之中。五蕴本来就是空的，一切都是现成的。就像古语说的“有足多之多”，时候到了彼岸的时候。“度”，就是度脱，度过苦海登上彼岸。而众生呢，从生到死，从一劫到另一劫，都承受这一切的苦难厄运，不能出离。而彼岸的实地，原本就没有苦海，又哪里需要等待被度脱呢？所以“照”，是照见而又没有所照的对象。“空”，是空而又没有所空的东西。“度”，是度脱而又没有所度的人。如果说照见还有所照的对象，空还有所空的东西，度脱还有所度的人，那就是还没到达彼岸，还有人为的造作，就不能说是一切现成了。
林子曰：彼岸实地而为色空之所不到处者，乃自在菩萨之所住处也。然处犹家也，自在菩萨所住之处，即自在菩萨所住之家，曰处曰家，坛经所谓门内甚深法界者是也。若能知此甚深法界，而为自在菩萨之所住处，一超而入，便是到家之人。然而甚深法界得而入之乎？自在菩萨得而观之乎？
林子说：彼岸是真实的地方，是物质和虚空都到达不了的境界，那是自在菩萨居住的地方。不过，居住的地方就像是家，自在菩萨住的地方，就是自在菩萨的家。说它是住处也好，说是家也好，就是《坛经》里说的“门内甚深法界”。如果能明白这个甚深法界，就是自在菩萨的住处，一下子超越进去，就是到家的人了。但是，这个甚深法界，我们能进去吗？自在菩萨，我们能见到吗？
林子曰：即心即佛，而真心元在于实地之中者，是真佛深处于彼岸之际也。故不诣实地而谈真心，不到彼岸而谈真佛者，岂非所谓门外汉耶？
林子说：心就是佛，而真正的佛心原本就存在于实实在在的境界里，真正的佛也深深安住于彼岸的境界中。所以，不去到实实在在的境界却空谈真心，不抵达彼岸却空谈真佛，这不就是人们常说的门外汉吗？
林子曰：不登佛位，安能识佛？不知本来，安识无物？
林子说：不登上佛的果位，怎么能认识佛？不知道本来面目，怎么能明白“无物”的境界？
林子曰：若离实地便是离心，若离彼岸便是离佛。
林先生说：如果离开了实际的地方，那就是离开了本心；如果离开了彼岸，那就是离开了佛。
元古云：曰五蕴，即五阴。其曰蕴者，积聚义也。其曰阴者，盖覆义也。
远古的佛经说：所谓五蕴，就是五阴。说“蕴”的意思，是积聚、堆积的含义。说“阴”的意思，是覆盖、遮蔽的含义。
潜溪曰：五蕴者，色、受、想、行、识也。色蕴四大所成，受蕴领纳苦乐又不苦不乐，想蕴即种种境奔驰不息，行蕴诸所心法多贪境弗止，识蕴于所缘境炽然了别。五蕴之中，识以分别居先，因其分别而领纳在心，谓之受。心既领纳，相续寻思，谓之想。想之不已，遂成造作，谓之行。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。
林子曰：此呼舍利子而警之，而以色空二字对待言之，盖恐其有著于有无二见也。若所云五蕴皆空者，乃色空之所不到处，本无空也，奚有于色？色空俱泯，心经之本旨一切现成也。而历代注解皆曰：色因空显，空为色亡。又曰：无空不显色，无色不明空等语。如此见解，不谓之对待之义耶？故曰：色不异空，空不异色。岂曰不异，而又曰即是者，何也？以其不能见性，二者病在一般也。
三祖僧璨曰：圆同太虗，无欠无余。此乃本体自然，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？又曰：莫逐有缘，勿住空忍。若逐有缘，即是迷空以为色。若住空忍，即是泯色以为空。二者盖胥失之，而非一切之现成矣。
林子曰：余尝譬之石焉，火之性蕴于石之中，而石之中但惟有火之性已尔。本无火也，奚有于灭？既无火矣，而有色乎哉？既无灭矣，而有空乎哉？而人之性亦犹是也，然石击之则火生，顷之而火灭，火生则有火之色，火灭则无火之色。而空矣，而生、而色、而灭、而空，都在石外，殊不知真性本不在外也。顾乃于尘之色空上做工夫，则亦何异于火之生灭上讨分晓，而谓之能见性而入顿也，可乎哉？坛经曰：只在门外，未入门内。
林子曰：余尝譬之镜焉，尘来则色，尘去则空。是镜之色空，皆由于外尘之去来如此。然而镜之所以能照之本体者，抑亦其色空之所不到处者乎？
潜溪曰：凡有形者皆谓之色，凡无形者皆谓之空。
舍利子！是诸法空相。
林子曰：此呼舍利子而重警之，而专以空之一字言之。盖惟恐其不知心经之本旨，而有著于法，而有著于相，有所然而空之也。然真性上不容一物，彼岸中一切现成，而无有法，而无有相。而曰法曰相，便是有物，而非彼岸实地中之现成矣。坛经曰：常离法相，自由自在。又曰：离诸法相，一无所得。是字指上文空不异色，空即是色句。
林生问曰：夫既空矣，安得有相？林子曰：岂曰色有色相，而空亦有空相矣。又问：何谓空相？林子曰：余尝指诸空器而问之人曰：器中何物也？答曰：吾但见器中之空尔。夫空可得而见之，不谓之空有空相耶？有相则有见，无相则无见。余于是而知空相之空，是亦色相之色也。着空着色，亦有何异？故曰：其为失性均也。
林子曰：空之一字，最易惑人。然凡夫则易惑于色，而二乘则易惑于空。夫惑于色者，犹可得而言之；而惑于空者，则不可得而言之。而世之注解者，率皆不知佛无有法，空无有相，而执著于上文五蕴皆空句，而曰真空实相，谬之甚也。殊不知无空之空，是谓真空；无相之相，是谓实相。若曰空相，则是空也，亦可得而见之矣。而余之所谓色空不到处之真空，其有空乎？其有相乎？其可得而见乎？若非亲到彼岸者，其孰能知之？大抵心经大旨，皆以彼岸实地中，本无五蕴可空也。而学佛之徒，乃不知彼岸实地之谓何，而谓有法可以空五蕴而空之，终不免入于想像，而谓虗空无有相貌以为空也。岂曰：色空俱忘，亦是知见。故曰：是诸法空相，以深警之也。
不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中无色，无受、想、行、识。
林子曰：若前所谓五蕴皆空者，盖彼岸实地中，而为色空之所不到处者，五蕴本空也。夫五蕴本空矣，则安有生？既不有生，则安有灭？垢净增减，亦复如是。故曰：空中无色，无受想行识者，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？此章应上五蕴皆空句。
无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦、集、灭、道，无智亦无得，以无所得故。
林子曰：此下详言之。以彼岸实地中一无所有，非特无色，无受、想、行、识焉已也。而彼岸实地，其有眼、耳、鼻、舌、身、意乎？其有色、声、香、味、触、法乎？其有无明乎？而无无明尽。其有老死乎？而无老死尽。其可以智而知，以苦、以集、以灭、以道而得之乎？其有罣碍乎？其有恐怖乎？其有颠倒梦想乎？然此亦皆尘之生灭去来尔。而彼岸实地，乃其尘之所不到处，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？
林子曰：形骸中有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，而有六根矣。而彼岸实地则超出于形骸之外，无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意，而无六根也。夫既无六根矣，而必于属眼之色而空之以为空者，何欤？若余之所谓彼岸实地者，则自其真去处之无色无空者言之，而非谓外著于六根之眼，空其色而空之也。若外著于六根之眼，空其色而空之，则亦不免入山圜坐，避尘以求静也。殊不知彼岸实地而为色空之所不到处者，而奚有于尘之可避？又奚有于静之可求耶？若非亲到彼岸者，其孰能知之？
经曰：得阿耨多罗三藐三菩提，而阿耨多罗三藐三菩提得而得之乎？得而无所于得，无所得而得也。故曰：以无所得故。若存无所得心而自以为得者，便是有修、有证、有所得而不空矣。而色空之所不到处者，一切现成也。而奚有于修？奚有于证？奚有于得耶？故故也者，故也。此无所得故，并下文二依般若波罗蜜多故、无罣碍故，是皆本体之自然，一切之现成也。故曰：故故故也者，谓我元所自有之故，物木如是也。
潜溪曰：眼耳鼻舌身意谓之六根，犹草木之有根也，亦谓之六入。根则主内而言，入则主外而言。眼见为色尘，耳闻为声尘，鼻嗅为香尘，舌甞为味尘，身染为触尘，意着为法尘，是谓之六尘，谓如沙尘之障蔽也。根尘二者和合为十二处。处，所也，言各有所在也。从见为眼识，从闻为耳识，从嗅为鼻识，从甞为舌识，从染为身识，从分别为意识，谓之六识。识谓妄生辨析，昏翳真智也。三者和合为十八界。界者，限也，言各有限域也。乃至者，省文。上举眼界，下举无意识界，中间四识可以例知也。
宗泐曰：此空十二因缘也。无明者，痴暗也。谓于本性，无所明了，非懵然无知，乃违理强觉之谓也。无无明，无无明尽者，菩萨以般若智，观此无明，其性本空，无生灭相，故云无无明，亦无无明尽也。乃至无老死，亦无老死尽，义与前同，但举其始末，而略其中也。十二因缘，亦曰十二支：一曰无明，亦名烦恼；二曰行，谓造作诸业；三曰识，谓起妄念，初托母胎也；四曰名色，从托胎后，生诸根形也；五曰六入，谓于胎中，而成六根也；六曰触，成胎后，六根对六尘也；七曰受，谓领纳世间好恶等事；八曰爱，谓贪染五欲等事也；九曰取，谓于诸境，生取着心也；十曰有，谓作有漏之因，能招未来之果；十一曰生，谓受未来五蕴之身也；十二曰老死，谓未来身，既老而死。此十二因缘，该三世因果，展转因依，如轮旋转，无有休息。一切众生，迷而不知，良可悲也。
菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
林子曰：梵语菩提，华言觉。梵语萨埵，华言有情。盖谓觉而有情也。梵语涅槃，华言无为。依者，皈依南无之义也。古所云南无佛、南无法、南无僧者是也。而涅槃无为，是乃现成之公案也，但皈依之而已矣。故究竟之，亦可入于涅槃。
楞伽经曰：涅槃乃清净不死不生之地，一切修行者之所依皈。华严经曰：有诤说生死，无诤即涅槃。六祖曰：涅槃者，圆满清净义。又曰：三界九地，各有涅槃妙心。
三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
林子曰：此与上章而并言之，不曰菩提萨埵皈依般若波罗蜜多而究竟之可入于涅槃，而三世诸佛亦皆皈依般若波罗蜜多而成无上正等正觉矣。而无上正等正觉是亦现成之公案也，若非亲到彼岸者，其孰能知之？然菩提萨埵而曰依者，有法而无为也；三世诸佛而曰依者，无法而无为也。至于究竟涅槃，其归一也。
唐僧宗密曰：佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。佛者，觉也，自觉觉他觉圆满故。一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰众生。
宋王日休曰：梵语阿，此云无。梵语耨多罗，此云上。梵语三，此云正。梵语藐，此云等。梵语菩提，此云觉。而曰阿耨多罗三藐三菩提者，乃无上正等正觉，谓真性也。真性即佛，故略言之则谓之觉，详言之则谓之无上正等正觉。以真性无得而上之，故云无上。上自诸佛，下至蠢动，性相平等，故云正等。其觉圆明普照，无偏无亏，故云正觉。
潜溪曰：三世谓过去庄严劫，见在贤劫，未来星宿劫也。梵语佛，此云觉，觉者迷之对，以佛之觉，见众生之迷也。
故知般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪，能除一切苦，真实不虗。
林子曰：彼岸中一切现成，若未到彼岸，夫谁得而知之？既不得知，必生惊疑。既生惊疑，心不信受。既不信受，必不皈依。而曰真实不虗者，此乃老婆心切。盖欲以释其惊疑之心，而信受之，而皈依之也。
潜溪曰：言故知者，结前起后也。呪者，佛说密语，即第一义也。神者，精妙不测之称。明者，鉴照不昧之谓。无上，无可加过也。无等等，独绝无伦也。既言大，则已极矣。又重言无上无等等者，所以深着般若，溥博无际也。溥博无际，惟真空足以当之。
故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰：
揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃
林子曰：谛者，苦、集、灭、道之四谛也。曰揭谛者，揭此四谛也。而又曰揭谛者，揭此四谛之揭而揭之，揭之而复揭之，故能到彼岸而清净、而涅槃、而无上正等正觉矣。
唐大颠云：菩提是初，萨婆诃是末。
宋何无垢曰：若是有志底人，一刀两段，更无退转，忽然悟道，达本性空，即得菩提，超出三界，了无所了，得无所得，荡然清净，则到极乐之所，受用无尽，故曰萨婆诃。
宋僧道川曰：山华笑，野鸟歌，此时如得意，随处萨婆诃。又曰：算尽目前无一法，方能随处萨婆诃。