佛说大乘菩萨藏正法经

接着，佛告诉舍利子说：什么叫不放逸呢？就是时时刻刻要管好自己的六根。什么叫管好六根呢？就是眼睛看到东西的时候，不抓住它的样子，也不去执着那些好看的外表，更不贪恋各种好看的色相，心里明白这些都能放下、都能超脱。同样，耳朵听到声音、鼻子闻到香味、舌头尝到味道、身体感觉到触碰、心里想到事情，都不去执着它们的样子，也不去贪恋那些美好的感受，心里明白这些都能放下、都能超脱。能做到这样，就叫不放逸。

舍利子啊，再说这个“不放逸”是什么意思呢？就是自己先把自己的心管好，然后也能好好地照顾别人的心。把烦恼都去掉，直接体会到佛法的快乐。不去琢磨那些乱七八糟的念头，比如贪心的念头、生气的念头、害人的念头，都不去琢磨。贪、嗔、痴这三种不好的根子，也不去琢磨。身体做的坏事、嘴里说的坏话、心里想的坏主意，也都不去琢磨。那些不扎实、不认真的想法，也不去琢磨。简单说吧，所有不好的事情、不善的念头，统统都不去琢磨。能做到这样，就叫“不放逸”。

舍利弗啊，不放逸的菩萨，心念很坚定，修行也很认真。如果一件事确实存在，他就老老实实知道它存在；如果一件事确实不存在，他也老老实实知道它不存在。那什么叫做存在，什么叫做不存在呢？就是说，走正道、认真修行，能生出信心和理解，这就叫存在；走邪道、认真修行，能生出信心和理解，这就叫不存在。做了善业恶业，就有相应的果报，这就叫存在；做了业却没有果报，这就叫不存在。眼睛是存在的，但眼睛的真实本性是不存在的；耳朵、鼻子、舌头、身体、意识是存在的，但它们的真实本性是不存在的。物质是变化无常的、是苦的、不是最终的归宿、不坚固、会散坏，这些道理是存在的；但认为物质是永恒的、是快乐的、是最终的归宿、是坚固的、不会散坏的，这种想法是不存在的。感受、想法、行为、意识，是变化无常的、是苦的、不是最终的归宿、不坚固、会散坏，这些道理是存在的；但认为感受、想法、行为、意识是永恒的、是快乐的、是最终的归宿、是坚固的、不会散坏的，这种想法是不存在的。

还有，舍利子，在不放逸的修行里，要明白十二因缘的道理。比如因为无明才有各种行为，这些因缘关系里，其实没有实实在在的东西。如果说无明导致行为，一直到因为生而有老死，这些是实实在在的，那就不对了；反过来，说这些完全不存在，也不对。

再比如，行布施的人能感得大富，这是有的；但如果说行布施反而招来贫穷，那就不对了。持戒能生天，这是有的；但说破戒还能生天，那就不对了。多闻能得大智慧，这是有的；但说愚痴能得大智慧，那就不对了。修行跟佛法相应，这是有的；但说修行跟佛法不相应，那就不对了。用心专一跟佛法相应，这是有的；但说不用心专一还能跟佛法相应，那就不对了。精进努力的菩萨能证得觉悟的果位，这是有的；但说懈怠的菩萨能证得觉悟的果位，那就不对了。没有傲慢心的人出家修行，这是有的；但说有傲慢心的人能证涅槃，那就不对了。能在一切地方通达空的道理，这是有的；但说执着有我有众生有寿者，那就不对了。

舍利子啊，所以你要知道，不放逸的菩萨能够深入专注地用心修行，与正法相应。这样的人能在世间广泛地教导那些有智慧的人。但如果世间没有智慧的人，那就没人能这样开示了。对于世俗的道理，既不知道它存在，也不知道它不存在，那又怎么能随顺诸佛世尊所说的真实义理呢？

舍利子，诸佛如来总括起来，用四种法印来涵盖一切法。哪四种呢？第一，一切事物都在变化，没有永恒；第二，一切事物都是苦的；第三，一切法都没有一个固定的"我"；第四，涅槃是寂静安乐的。

一切众生在无常变化的事物中，却执着地认为有永恒。如果众生能断除这种"永恒"的想法，这就是如来所说的教法。众生在苦的事物中，却执着地认为是乐。如果众生能断除这种"乐"的想法，这就是如来所说的教法。众生在无我的法中，却执着地认为有"我"。如果众生能断除这种"我"的想法，这就是如来所说的教法。众生在涅槃寂静的道理中，却生起有所得的颠倒想法。如果众生能断除这种颠倒的想法，这就是如来所说的教法。

还有，舍利子，如果能明白一切事物都是无常的，就能理解空和无常的本性；如果能明白一切事物都是苦的，就能放下各种贪求和欲望；如果能明白一切法都没有固定的"我"，就能观想空三摩地的解脱法门；如果能明白涅槃是寂静的，就能在种种表象中有所修行，也不会在不恰当的时候去追求最终的境界。

舍利子，像这样的法，如果菩萨们能精进修行、与法相应，就不会损失任何善法，而且能很快圆满一切佛法。