苏悉地羯罗经补阙少法品第三十六
「我今当说补阙少法。从受持物已每日三时澡浴；三时供养及作护摩，手按其物；三时换衣节日断食，供养等法皆须增加；三时礼拜忏悔随喜劝请发愿；三时读经及作曼荼罗；三时归依受戒；三时护身，如是作法定得成就。
「或由放逸致有阙少，即应部母明持诵二十一遍便成满足，若阙此法成就亦阙；或若有阙更须念诵一十万遍，复应作此曼荼罗补前阙少，然后方作成就。
「其曼荼罗方，四角安四门，如前所说分布界道。东西置佛。右边置佛毫，左边置佛铄底，右边置佛慈；左边置佛眼，右边置佛轮王佛顶；左边置白伞盖佛顶，右边置帝殊罗诗；左边置胜佛顶，右边置超越佛顶；左边置须菩提，右边置阿难。
「于西南角致钵；于西北角置锡杖，右边置诃利底母，左边置无能胜。
「于曼荼罗外置能办诸事，中央置轮；于上置其所成就物或置本尊。
「外院置八方神门，两边置难陀及拔难陀龙王，各以本真言请，或以部心明都请，依法供养，然后护摩其诸尊等。或置其印或致其座，以本真言成净火已，护摩苏蜜一百八遍，又以酪饼及用胡麻，各以本真言护摩百遍，其事毕已复诵百遍，此是秘密补愆过法。
「所供养物皆须香美，其所献食用乌那罗供献及砂糖和酪，作此法者诸尊皆得滋充欢喜速得成就。非但补阙，亦应半月半月、或于节日、或复每日，作此曼荼罗供养诸尊，皆得滋充速与成就；若不办时随力而作。
「如前所说佛部曼荼罗法，此莲华部法亦皆同彼，唯改圆作方，其量随意。东西置观音自在。右边置马头明王，左边置毘首噜波，右边置三目；左边置四臂；右边置六臂，左边置十二臂，右边置能满诸愿。又右边置耶轮末底，左边置大吉祥；右边置多罗，左边置战捺罗近门；右边置湿吠多，左边置车拏罗缚悉𩕳，中央置莲华，曼荼罗外置本部能办诸事。此是莲华部补阙曼荼罗法。
「如前所说佛部曼荼罗，此金刚部亦复如是，然须方作，其量随意。东西面置执金刚。右边置明王，左边置忙莽计；右边置军荼利忿怒，左边置金刚钩；左边置棓，左边置大力；右边置拳；右边置逊婆，左边置提防伽；右边置钵梛𩕳乞差跛，左边置忿怒火头。左边近门置金刚可畏眼；左边近门置金刚无能胜；曼荼罗外置本部能办诸事。诸余外院及供养法皆如前说。此是金刚部补阙之法。
「如是供养毕已求得好梦，晨朝澡洛著白净衣，以稻谷华及青俱蒌草、香美白华供养所作曼荼罗地，然后以牛粪遍涂扫却。
「复作三簸多护摩，右边置酪、俱蒌草、苏蜜、胡麻，及余所有护摩之物皆置于右，左置遏伽器，率苏杓当置于前，隔苏次置杓前，用成办诸事真言洒其物等。诸部主尊安置供养，用本真言以頞伽，请其本尊亦复安置。自身前置苏；苏前置火；苏、火中间置成就物置。
「初自身；次苏；次物；火；次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝阇宁明，右边置成办诸事，如前所说谓护摩法中次第安置。
「初敷青俱蒌草，置和酪饼散稻谷华献缚悉底供，以好美香供养，然后依法作护摩事。所成就物置于金器、或银、熟铜、石、商佉、螺、木、缚弭迦土器等。树叶于上置器，或敷有乳树叶；或阏伽树叶；或芭蕉树叶；或莲华莲叶；或新净白㲲随取敷之。又叶五重先敷地上置成就物，复以叶五重而覆其物，或可是散；或种种衣；或诸杂物，次第应知所盛之器。然后以不散乱心作簸多法，以心光明其物及散洒之，手执杓缓率其苏，置其物上诵本真言，至其『莎』字即泻炉中，呼其『诃』字还触其物却至苏器。如是去来三处触物不得断绝，是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍；或观真言广略；或复成就上下动重，乃至护摩二十一遍，此名都说遍数之限。
「三簸多时以杓遍沾其物皆令润腻。初置物时先以水洒，次按持诵；次复看；次献供养。护摩毕已还须如是。
「于成就曼荼罗所说三种成就之相，作此法时若有相见即须禁之，应知不久即得成就。其物若大置于右边，应左手执者置左边而三簸多之。若成有情之物作其形像，杓触于头而作护摩；若欲成自身，以杓触顶而作护摩；若为他故作之簸多者，但称其名作护摩。
「其成就物复有三种差别：一、但称名；二、以物盖隔之；三、但露现眼所观见。如是皆用其苏而作护摩。若不获苏当用牛乳；或苏和乳；或用三甜；或观成就差别应当用酪；如本所说而用护摩；或以油麻护摩器仗。若成吠多罗者应用坚木香心护摩；或用苏合等护余计香；或观其物差别及与成就差别，当取诸类香物与法相应者而作护摩。若成犬肉还用彼脂，诸余肉类彼复如是。其成就物或尽置于前，以此所三簸多法说护摩之法，当应广作三簸多法护摩其物，如是作已速得成就。
「三簸多已洗灌令净，然后如法灌顶，毕已供养护持置本尊前，更加种种饮食供养本尊，及当祭祀八方护世亦须如法供养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗八日如法澡浴，于其午时手按其物而加念诵，又更别办其线依前如法持诵，臂钏、衣、灰、芥子水，一一皆须如前持诵。
「欲作成就之时，如是护身之物先须持诵拟充后用，如是念诵护身诸物，成就之时有所用处皆即有验。是故应须预先持诵，备拟华等供养之物，亦须加法持诵置于侧近。
「次则依作曼荼罗如法供养而作成就，用能办诸事真言持诵，五色界道线缠四橛上，以上军荼利真言持诵，瓶置外门前，所缠之线两头俱系瓶项梢令宽纵，每出入时思念军荼利，举线而入其线。若以军荼利真言持诵亦得；或取本法真言持诵亦得。如前所说辟除难法，先净其处然后作法。
「其时于外祭祀八方护世天神并诸眷属，于其瓶上置拔折罗或置有果枝条，其瓶及线或用当部明王持诵；或用部心；或部母持诵以护其处；或于当部所有契印，各于本方而安置之以辟诸难。
「其橛以金刚橛真言持诵百遍，其橛上一头作三股杵，如是作已于净室外四角钉之。若曼荼罗于界道角钉之，此名金刚橛法能办诸事。
「其曼荼罗或用干末彩色；或用种种香末；或以湿色用牛毛笔画，于诸角外画三股杵，其诸界道遍作三股杵形，还用金刚墙真言持诵。复于其界杵形之中，更复横置一杵，遍应如是。则名金刚钩栏，还用金刚钩栏真言持诵。如是作已无有能坏，是故于中作成就法，于诸门中及门外各置拔折罗。
「其成就法或于净室中作；或于露地作，曼荼罗其量五肘或七或八；或观其所成就事，随事大小而作。
「诸门当中置拔折罗，于诸角上置瓶；于外门前置能办诸事瓶。
「于内东西置法轮印。右边置佛眼印，左边置毫相印；右置牙印，左边铄底印；右置五种佛顶，次第左右安置。于佛部中所有诸尊随意次第左右安置，最后两边置阿难及须菩提，次下近门置无能胜。
「次于外院东面置悉达多明王；北面置大势至尊；南面置妙吉祥尊；西面置军热罗尊。东面右置梵天及与色界诸天，左置因陀罗、上至他化自在王，乃至地居天神。
「于东南方置火神与诸仙人以为眷属；于南方置焰摩王与毘舍遮、布单那、诸魔怛罗而为眷属；于西南方置泥唎帝神，与诸罗刹而为眷属；于西面门置缚噜拏神，与诸龙众而为眷属；门北置地神与诸阿修罗而为眷属；于西北方置风神与诸伽噜拏而为眷属；于北方置多闻天王与诸药叉而为眷属；于东北方置伊舍那神与诸鸠槃荼而为眷属。
「复于西面一所之处置日天子及与曜等；复于西面一所之处置月天子与宿围绕；于西门曲两边置难陀、拔难陀龙王。
「于佛部中所有使者等类真言及明，于其外院四面随意安置，然后依法启请，次第供养护摩念诵。于最中央安其本尊或成就物，如于曼荼罗法所说护身等事，此亦如是次第应行，此是佛部成就诸物曼荼罗法，一切诸难无能得便，于中作法速得成就。
「一切诸尊增加卫护，前以五彩色作曼荼罗，唯改圆作方。于其内院东面处中置莲华印。右置七多罗明，左置七吉祥明；次左右置六大明王；右置半拏罗缚悉𩕳，左置邪轮末底。近门两边置一发明妃及马头明王，于外门前置能办诸事瓶；于门及角置拔折罗，中置莲华。
「于其外院置其梵天及因陀罗摩醯首罗等，净居诸天及无垢行菩萨、光鬘菩萨、庄严菩萨、无边龙王菩萨、逊陀罗及优波逊陀龙王，及商结持明仙王与诸持明仙俱如前。诸方护世于此部中，所有使者诸类真言及明随意安置。如前所说安置次第此亦如是，一切诸难无能得便，应当此中作成就法。
「如前方作如前所界道。于内院东面置苏悉地羯罗。右置吞金刚明妃，左置金刚秦明妃；右置逊婆明王，左置计唎枳里明王；右置拔折罗尊，左置跋折罗但咤；右置金刚母特伽罗锤，左置金刚商羯罗；右置金刚钩明妃，左置忙莽计明妃。于其外院东边置胜慧使者、金刚慧使者、摩醯首罗及妃、多闻天王及诸药叉。其于外门前置办诸事瓶。
「于金刚部中所有使者真言及明，部多、毘舍遮、乾闼婆、摩睺罗伽及持明仙，八方护世各于院次第安置，然后启请如法供养护摩念诵起首成就。其所启请诸尊，应用明王真言或用部母明，请于曼荼罗所有诸尊名为置瓶，如前曼荼罗所有堪法，此成就法亦皆如是。
「若于此等曼荼罗中作成就者，纵不具足护身之法亦得悉地，为彼诸尊自有誓愿：『若请我等赴曼荼罗者，以虔诚心如法供养，我等当与彼所求愿。』是故于此应知无难必为加护。若用部心真言及以部母或用明妃、能办诸事真言并及部内护身真言而用启请，护身诸界速得成就。此是三部秘密之法。
「复次说通三部秘密曼荼罗，如法界道置拔折罗，中央置本部主印，其前置本真言主，或如前置羯罗诗瓶，其物盛于器等之中置其瓶上。
「内院东面置如来印；北面置观自在印；南面置金刚印；西面右边置噜达罗；左边置多闻天王。
「如前所说明王曼荼罗此亦如是次第安置，右边置部母明，左边办事明，莲华、金刚二部左右亦尔。西面右面嘺唎，右置落乞湿弥。
「东西两角置钵及支伐罗；北面两角置但拏柱及军持瓶；南面两角置拔折罗及持伽罗；西面角置轮罗及宝瓶。
「于外门前别立置处所置无能胜。东面门前置诃利帝母；南面门前置句咤祇唎迦；北面门前置翳迦契咤。于其外院随意遍置诸印如法启请供养，此是秘密都曼荼罗。于中所作成就诸物皆得悉地，顶行于此尚不得便，何况诸余毘那夜迦？以诸美香华灯种种饮食持诵光显然后供养，如于念诵及于曼荼罗所说供养此亦如是应作；若于净室中作亦复如是，其曼荼罗主种种供养应加四倍，此是秘密之法。
「供养毕已次应于外如法祭祀，以苏然灯，其炷鲜净供养本尊，一一之物皆须奉献阏伽。若是作法本尊速得有验，以明王真言持诵白芥子，或用能办诸事真言；或用先持有功真言持诵，近致成就物边，用辟诸难便即退散。又用本印主印置于左边，或但持诵大力置于左边，于其八方所各置丈夫。初于东方其人作帝释装束，手执拔折罗，形色一如帝释；于南方其人作焰摩装束，手执但拏棓；于西方其人作龙王装束，手执羂索；于北方其人作毘沙门装束，手执伽陀棓；于东北方其人作伊舍那装束，手执三股叉；于东南方其人作大神装束状如仙人，手执军持及数珠；于西南方其人作罗刹王装束，手执横刀；于西北方其人作风神装束，手执幢旗。
「帝释白色、焰摩黑色、龙王红色、毘沙门金色、伊舍那白色、火神火色、罗刹王浅黑云色、风神青色。其所着衣皆亦如是。
「其人皆须受戒极令清净，有大胆勇善作护身之法，形色端正盛年肥壮，所执器仗皆须持诵，于颈、两肩交络华鬘，备白芥子善知难相。
「若有难至即散白芥子而用打之，或掷华鬘；或难众多现大怖畏，当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼以器仗击，散白芥子及掷华鬘以器仗拟，及击之时不得移动本处，若移本处彼当得便，是故应当须不动本处。
「于本藏中所有护身之印，难摧伏者持诵供养置己身边。若有极大猛害邪来，应自用彼诸印以掷打之；或以前来持诵有功真言，诵白芥子散击邪者，必若不止即应出外以好饮食加以丰多，如法祭祀彼诸难众。
「一切护法总有九种。谓：辟除诸难、结地界、结虚空界、结曼荼罗界、结方界所、结金刚墙、结金刚钩栏、护物、护身以除诸邪。作成就时如斯等法皆须忆念。
「或若不办前护方人，应当置其当方器仗；此亦不办，于诸方所置那逻遮器仗；或张弓揣箭置诸方所；或与助成就人明解藏法，有智方便持诵有功，戒行清洁立在门中，助办诸事辟除诸邪，乃至内院、外院彼皆应助。
「所有一切诸事至于暮间皆须办足，日才没已即起首作成就之法，中间困时出曼荼罗外含水漱口，军荼利真言用持诵三掬；或以本尊心真言持诵，少许牛苏而用饮之，所有疲极当得除愈；复以蜜和和荜拨，用佛部母明持诵以涂其眼，昏沉难起即便除愈。
「先以诚心面向东立，观察诸尊归命启请，于其三种吉祥瑞应，于中随得好相，以欢喜心而作成就，随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞，先当须臾观察苏悉地羯罗明王；次则右绕办诸事瓶。入曼荼罗时随所逢瓶皆右绕过，到已顶礼尊及以遍观，各各以本真言而奉阏伽，或以部心真言奉献。所请诸真言主当以明王真言请召；所请明主当以明妃请召已，视本印及请本真言明等，或但都视一印诵其真言及明，若如是作速得悉地。
「其成就物有置阏伽器中，或致瓶上；或掬合手内；或但心念；或致缚罗弭迦器；或致叶上；或致于内本尊之前。
「所成诸器皆以牛黄涂之；次用白芥子作护；次持诵摩辣底华供养其物。牛黄涂故便成禁住；用其芥子便成作护；以华供养须成光显，此三种法次第应作不得废阏。
「于本尊前置成就物，于中不得余物间隔。成就之物用两种法以为作护：一、谓手印；二、白芥子。令成就物速有验故，数献阏伽、华香等具及酪，数应供养其助成就之人，护其物故常在其处。
「如是安置供养物已，然后以手按之或以眼观，以其不散心徐徐持诵，中间数数光显其物。如是相续竟夜持诵勿令间断，其夜三时以阏伽等次第供养。若须出外漱口，令助成人替坐物前续次念诵，其持诵人有所废忘，其所助人皆须补阙。
「持诵之时若大邪至，助成之人应拒其邪；如不能禁，行者应自散白芥子以辟其难。
「助成之人持诵其物，于时东方有是邪现，谓大雷电，应知帝释之邪。于东南方有是难现，谓火色大人，或如日尽应知即是火天之难。于其南方有是邪现，谓死尸形，甚可怖畏高声叫唤，手执大刀皆悉劓鼻，手执髑髅盛人血饮头上火然，应知即是焰摩之邪。于西南方有是难现，谓雨其屎尿秽曼荼罗及种种形，甚可怖畏应知即是泥唎羝难。于其西方有是难现谓雨雷电、霹雳、雹等，应知即是龙王之难。于西北方有是难现，谓有大黑风起，应知即是风神之难。于其北方有是难现，谓大药叉及女药叉恼乱行者，应知即是多闻天王难。于东北方有是难现，谓象头、猪头、狗头异形各持火山，应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现，具大威德，应知即是上方天邪。下方之难地动及裂，应知即是阿修罗邪。
「作上成就方现斯邪。如是等邪于中夜现，凡上成就邪相还大，中下成就准此应知。于夜三时是其上中下相与时相应，即是不相应即非成就。
「其三种相，谓：煖相、气相、光相，如是三相应次第现。若上成就即具三相；若中成就具前二相；若下成就唯现初相。或若持读虔诚，于初夜时三相次第现者，即以部母明禁住其光；以明王心禁住其相；及以持诵牛黄涂洒。或以手按；或用苏洒；或以散华；或散白芥子；或但洒水禁住其相，便即受用亦果其愿。或若初夜或即便禁住，但作念诵至其本时方可受用，其中成就准此应知。
「于其初夜下悉地成；于其中夜获中成就；于明相动时获上成就。其中成就中夜成者如法禁已，纵至明晓受用亦得；其下成就准此应知。
「各于本时其助成者若不受用亦不为吉；其物纵成不即受用又不禁住，至其平晓亦不受用，其物犹若萎华亦如秽食无所堪用。以念诵故启请真言入其物中，时既过已其验亦失。
「又成就物虽初相现然不成就，当时若禁其相，以后还作光显等法，及诸节日供养灌顶便作成就；经于三年若不成者，当知此物不可得成。上成就法限至三年；若中成就至第六月；若下成就不限其时。损成就法亦复如是。