大明度经

我听到的是这样：

那时，佛陀住在王舍城的灵鹫山中，与数不清的大比丘众在一起，其中弟子善业最为第一；还有无数的大菩萨众，以敬首为上首。当时正值十五斋日月圆之日，佛陀对贤者善业说："这些菩萨大众聚集在此，希望你能为大家解说菩萨大士通达究竟的智慧法门。想要践行菩萨大道，应当从这里入门(法师说：这是以法义相请，而非以饮食相请)。"

这时，舍利弗心想："这位贤者所阐述的智慧解脱之道，是凭借他自身修证的境界，还是承蒙佛陀威神之力所显？"

善业明白他的心意，回答说：“我冒昧地说，佛弟子们所讲的，都是秉承如来大士的教化。为什么呢？因为跟随佛陀听闻佛法，才有修学佛法的善男子、善女人，领悟佛法真意而证得圣果(修学佛法，就是学习通达空性、无愿、无想、寂静禅定的境界，这叫做领悟佛法真意。断尽烦恼束缚而证得道果，叫做证悟。所谓证悟，就是回归本来的空寂)。这些已经证悟的人，他们解说经义、教诲他人、阐述法理，一切都符合佛法真义而没有争论(解说是阐释经典含义，教诲是教导他人修行，阐述是广泛陈述佛法义理)。为什么呢？因为如来说法，正是为了利益这些乐于修行的人。善男子们互相传授教导，都要契合经典本意，这样才能没有争论(如，是指众生本来的面目；来，是指生命的由来。众生本性本是空无，与涅槃同一体性。佛陀证得三种空性之法，超越三界束缚，灭除了执着的愿想。《安般守意经》说：回归到哪里？回归到五蕴知觉熄灭之处，所以称为如来。佛陀开示清净法门，正是为了帮助众生安住于这本然空寂的实相，这就是佛法的布施)。”

善业向世尊说：“遵照世尊的教导，现在欢喜地为大众解说菩萨通过智慧抵达彼岸的法门。想要践行大道，就应当从这里开始。所谓体悟大道的菩萨本身是空无自性的，这条菩萨所行之道同样是空无自性的(法师解释说：菩萨以心行践大道，想要体证真理，但能体证的心与所体证的真理都没有固定形态，所以说都是空虚无形的。这里说的“斯道”，指的是空、无愿、无相这三种解脱境界)。究竟什么相貌可以称为菩萨呢？在佛法的真理中，根本找不到一个固定不变的实体可以被称为菩萨(在佛法的教义中，看不到五蕴、六尘、十二因缘里有所谓菩萨的实体的存在)。我对这条解脱之道，既看不见也抓不着。菩萨本身不可见，智慧到彼岸的法门也不可见。既然这些都不可见，哪里还有所谓的菩萨在解说智慧到彼岸呢？如果能这样理解，菩萨的心志就会坚定不退、毫不舍弃，不会惊慌恐惧，不会因为害怕而勉强接受，不会疲倦懈怠，不厌恶困难的处境，对于这微妙的智慧法门，能够心心相印地依教奉行，这样的人就可以说是真正遵循教诲的修行者了(不移，就是不退转。不捨，就是不放弃大愿。惊是惊慌，怛是恐惧。不惊慌恐惧，是因为对深奥法义有信心，不会焦躁烦恼觉得修行太苦，必定欢喜接受这个法门，不会因为被迫才勉强学习。不感到疲厌，不觉得劳累。不息，就是不懈怠)。再者，菩萨大士修行智慧到彼岸的法门，应当认真学习并领受这些道理。真正领受这个法门的人，不应该起这样的念头：‘是我体悟了道的意思。’为什么呢？因为这个能悟的心并不是真实存在的心，而是清净无染、光明遍照的觉性。”

贤者秋露子问道：“为什么说有这样的心念，而心念又不是真实的心念呢？”

善业尊者问：“如果念头并非真实存在，那么它究竟是有还是无呢(老师说：应当学会辨别念头的虚妄性，明白了念头并非真实存在，就不会再产生种种妄想执著，这样心念就能清净。所谓光明，就是指心中不再有烦恼尘垢的遮蔽)？那个能把握的念头真的存在吗(那个，指的是心念。究竟能不能找到心念可以驻留的地方呢)？”

世尊回答：“不可以这样说。(说‘不可以’，是指既不能说是完全不存在，也无法确定它存在于何处。)”

善业尊者说：“如果连心意本身都不真实存在，那么有和无的分别也就无从谈起了。既然一切皆不可得，也就无法用概念去理解。能够与这种真理相应的人，怎么会产生‘这是真实心意’或‘这不是真实心意’的分别呢？”

世尊问道：「既然这样，那什么才是不被意念束缚的境界呢？」

善业说：“所谓无为(有為指生死轮回的心念，五阴自然生起念头又舍弃。每个念头生起时，无不是在为自我造作。而无为则不再存有这种生死分别的念头，所以称为无)，就是没有杂念(杂念指心念时而执着经教文字，时而执着五阴感受，心意不能安定，称为杂念。若能如虚空般安定，不执着五阴，就是没有杂念)。”

秋露子说：“太好了，太好了！佛陀称赞您所说的山林修行实为第一。菩萨接受这无上正等正觉之道(善业对佛法的理解精妙深远，常善于在山林空寂处修行，因此被佛陀称赞)，永不退转(菩萨领悟此理后心志坚定，是指菩萨已安住第七地的境界)，持续观照而不停歇，应当知道这般若智慧能通往究竟彼岸(观照而不停歇，是指专心修持此经，心意从不疲倦)。想要修学声闻境界，应当听闻此经并择要奉行(声闻追求空、无愿、无相的境界，证得涅槃后，便不再追求了知佛陀权巧方便的大悲心)；想要修学缘觉境界(缘觉修行者，虽然向往佛的慈悲却不执着，对善巧方便的法门也不深入修习)，若是要修学成佛的境界，都应当听闻此经(修学佛境界的人，广发慈悲普度众生，不会在半途就取证果位)择要奉行。为什么呢？因为这智慧之道阐述的法义极为广大，正是菩萨大士所要修学的(善巧方便、十力、四无畏等佛法度化众生，想要圆满一切智慧，可见此经法义广博，三类修行者都可从中择取相应教法)。”

善业向佛禀告说：“我认为菩萨本身是无法看见的，连名字也无法把握(师云：菩萨与名都是空无自性的，应当以什么来解说这部明度经呢)，而且所要教化治理的对象也都无法看见、无法把握，这样该如何为菩萨说法(想要用正道教化世间执着欲望的众生，使他们远离妄见的行为)？世尊！就像这样，若产生执着之念，那我和万物其实都不可得(所有疑惑都源于认为有我身与万物真实存在)，财富耗费终非实有(我与万物都不是真正拥有，难以长久保持)，只是假借名相称为菩萨。乃至佛，也是个名相。但这名相既不驻留也不固着(佛与菩萨在世间只是名号而已，其法义本无住着，不住是因为随缘施设)，为什么呢？因为名相本身不可得。所以名相既非驻留也非不驻留(名相犹如水中月影)。若为菩萨解说深奥明度法义时，不退缩不舍弃、不疲倦不中止、不畏惧艰难，不惊慌不恐惧、不因怖畏而动摇，通过体悟理解而心性相契(心性与道相合，如符契相合)，这就是安住不退转地，应当契合无住之境，当如是认知。此外殊胜的世尊(师云：妙是指此经义理极为深妙)！菩萨修习明度无上法门时，不执着色身(不倚靠这个色身而住)，于感受、思想、行为也不执着意识(不依靠名相而住)。为什么呢？若停滞在色相上，就是造作色相之行(这是开始造作无明身业)；停滞在感受、思想、行为上，就是造作意识(这又是将要造作邪识之行，滋生妄念)，不符合正法修持(不是如法的修持)。明度无上法门不造作妄行，才是如法修持(意识不造作色相之行，才是契合明度法义)。若修持时不能完全通达明度无上法义，终究不能证得一切智(对此经义若存丝毫邪见妄念，便称为不具足，终不能成佛)。”

秋露子问：「菩萨应当如何修行，才能获得究竟智慧？」

善业尊者说：“因为不执着于物质现象，也不执着于感受、想象、行为、意识。为什么呢？物质现象没有实体可得，感受、想象、行为、意识也没有实体可得。如果物质现象没有实体可得，就不是真实存在的物质；感受、想象、行为、意识没有实体可得，就不是真实存在的意识。智慧度脱之道同样没有实体可得。为什么呢？我们所认知的事物如同捕捉影子般了不可得，这就是智慧到彼岸的修行，称为菩萨圣者安住于诸法无所得的禅定境界。(我在世间所认知的一切如同梦境和影像，影像本来就是不可得的)。这个法门广大深远没有边际，是所有声闻弟子和缘觉圣者都无法完全把握的。(教化的领域极其广大，所指向的境界极其深远，慈悲喜舍普及一切，周遍无有极限，彻底救度众生脱离苦难，甘愿承受难以忍受的磨砺，志向宏大，不是声闻弟子乃至佛陀所能完全测度的，所以说无法把握)。即便是无上正等正觉也没有实体可得。(法师说：一切知指的是佛陀，唯有佛陀能达到无所不知的境界)。为什么呢？因为离开了概念和见解。如果执着概念见解，终究不能证得无上正等正觉。这就如同外道先入为主的信仰，不能成就无上正等正觉。那些通过信仰理解道法，修学智慧度脱的人，同样不执着物质现象，不执着感受、想象、行为、意识，不通过物质现象寻求智慧——不从内在物质、不从外在物质、不从内外物质、不从他处物质寻求智慧——对于感受、想象、行为、意识也是如此，不从内在外在等他处意识寻求智慧。这样究竟通达，从信仰理解证得修行位次，以法义为标准获得解脱，既无所得也无所获，(无受指不再承受五蕴和合的生命形态。无获指不再受罪福业报。所以说无所获得)，通过正确理解证得度脱寂灭，(已受解指的是八正道及正知正见，心意已经领悟，不再有分别思想，就是达到了相应境界)智慧度脱不落入概念思维。正是如此，世尊！虽然菩萨在这条道路上不执着物质、感受、想象、行为、意识，也不会中途证入寂灭，却能具足如来十力、四无所畏、十八不共法等功德。(菩萨通过智慧体悟空性，开始修习佛道，凭借十力、四无畏、十八法，成就相好庄严，净化佛国净土，不违背本愿，誓度十方众生，不会中途证入寂灭)。再者菩萨修行智慧到彼岸时，应当如此观察：什么才是智慧？智慧度脱究竟指什么？为什么说一切法无所从来亦无所去？(法师说：不从内在物质、外在物质、内外感受想象行为意识寻求智慧，就是无所从得)所以才称为智慧到彼岸。这样观察思维审察时，心不惊恐不畏惧不动摇不疲倦，这样的菩萨就不会中途退转，通过如是认知实践智慧到彼岸。”

秋露子问：“为什么菩萨知道应该停止追求？就像对物质现象要停止执着其本质，对感受、思想、行为要停止执着意识的本质，对智慧到彼岸要停止执着意识的本质(物质现象的本质，是不断产生执着又产生执着、生起又生起，其他四种生命构成要素也都是这样。菩萨对这五种构成要素停止执着它们的本质，不再产生执着和生起)，对智慧到彼岸要停止执着认知的本质？”

善业尊者回答道：“正是如此，贤者！对于物质现象，应当放下对物质本质的执着(菩萨修习智慧到彼岸时，原本想要分别了知、期望获得智慧的心念，应当放下这种想要了知、期望获得的念头，使它不再生起)；对于感受、观念、造作、意识也都应当放下其本质的执着。智慧到彼岸的境界要放下对意识的执着，智慧到彼岸的境界要放下对认知的执着。修行这条道路的人，在对认知的执着上止息，认知的本然状态也就寂灭了(在色受想行识五蕴中都止息执着，这些自然生起的念头就不再出现了)。对事物表象的执着止息了，表象的本然状态也就寂灭了。”

秋露子赞叹道：“太好了，太好了！学习这个法门的人，必定能成就无上智慧。(修行这条道路的人，若能止息贪欲之心，就能明白所有从心中生起的念头都可以止息)。”

善业尊者说：“然而菩萨学习此法，能够超越一切认知。为什么呢？因为对于一切事物现象，既没有超脱也没有产生。通过这样的学习，才能证得佛果(这样学习的人，必定能从生死轮回中解脱，成就佛陀的一切智慧)。再者，妙贤尊者，菩萨修行无上智慧时，如果对物质形态产生执着——或执着于物质形态的存在，或执着于物质形态的消失，或执着于物质形态的生起，或执着于物质形态的败坏，或执着于物质形态的寂灭，或执着于物质形态的思虑，或执着于物质形态的空性，或执着于物质形态的无我——对于感受、观念、心行、意识也是如此，这些都属于执着的行为。如果认为‘我应当这样修行才能证得’，或者设想‘应当如此修行’，这样思惟就是在执着(老师说：物质形态如此，感受、观念、心行、意识也和物质形态一样)。这样的修行方式，对菩萨大士而言，都是在执着中修行，缺乏善巧方便，因此偏离了无上智慧(以上所说的都属于三界生死轮回，与无上智慧的大道不相契合)。”

秋露子问：“菩萨应该怎样修行，才能做到既不执着于念头、也不执着于获得，同时又能灵活运用善巧方便，在通往究竟智慧的道路上永不退转呢？”

回答道：“不执着于物质形态——不执着于物质的显现，不执着于物质的生起，不执着于物质的衰变，不执着于物质的消亡，不执着于物质的概念，不执着于物质的空性，不执着于物质的否定——对于身体感受、思想、行为、意识也是如此理解。(法师解释说：不通过意识认知去执着这些概念)不认为‘我应当实践这样的修行’。不执着于这种修行方式，只是纯粹践行这条道路。如此修行的菩萨大士，是在实践不执着概念、不追求所得的修行，同时具备善巧方便而不中断智慧到达彼岸的修行。(不通过意识认知去执着与智慧到彼岸相应的表象。以上所说即是不执着概念、不追求所得的修行)。再者，菩萨大士修行智慧到彼岸时，对此不亲近，即不从事也不亲近这种执着。(法师解释说：菩萨对于这五蕴，心念无所依附亲近，所谓不从事，即是没有执着的行为)不从事也不亲近(菩萨的心意，既不亲近执着，也不执着于不亲近，以此为真实)也不执着(也不执着于这些表象)，这并非否定修行，这并非亲近执着，这并非亲近不修行，这也不亲近于执着，不执着于不亲近，在不执着中不否定修行于不亲近(以上所说都是指心念层面的境界，也不离这个根本要旨)。”

秋露子问：「为什么不能靠近？」

善业尊者说：“正如一切事物本无攀缘之处、无从度脱，这就称为菩萨大士(既不执着修行也不断灭修行，执着修行会陷入生死轮回，断灭修行则堕入涅槃境界，能够兼顾这两种深意，才堪称真正通晓智慧善巧的修行者)。一切事物本无度脱之定的(如同十二因缘皆是空性，如同没有具体表象可供攀缘，不执着不束缚，所以并无所谓的得道成佛)，这场境界辽阔深远而无边无际，是所有声闻弟子乃至独觉圣者都无法把握的。修持此定者，必能迅速证得无上真正觉悟，因为这种境界本身即是圆满觉悟，完全契合佛陀的究竟旨意。”

善业尊者说：“这些菩萨大士曾在往昔如来至真等正佛座下接受授记，方能修持此等深定。他们于定中不执着所见，以无见为定境，真正入定之人不会产生'我正在修持此定'、'我已入定'、'我正安住于定中'的分别念。(导师开示：菩萨在定中不起分别思量)他们于此定境中不作刻意分别。(不用意识去分别辨识)”

秋露子问道：“菩萨被如来授记将来成佛，这其中所说的境界，他们能见到那真正的定境吗？那定境究竟是怎样的呢？”

(这是问：那些得到授记的人，是否能真正见到自己内心的定境，或者说那定境究竟是什么)

回答说：“不是这样的。为什么呢？像那些善男子修习智慧到彼岸时，并不是没有起心动念。为什么呢？因为真正的智慧是对一切都不去分别认知。所以真正的禅定，既不是执着于五蕴的念头，也不是完全没有正念——虽然具备三十七道品和三种解脱的智慧，但已舍弃了世俗的分别心。”

佛说：“太好了，太好了！善业啊！你刚才所说的山野修行的境界，确实是最高明的见解。菩萨修行者应当这样学习，如此修行才是真正修习智慧到彼岸的法门。(所谓辩才与智慧的关键，就在于有人提问时能立即解答，而且每件事都能阐明真相)。”

秋露子问：“世尊啊，依照这样的方法修习智慧之道，究竟是在修习什么法呢？”

佛说：“这样的修行，说明菩萨并没有在修习任何法门。为什么呢？因为真正的法不是通过认知和明了来把握的，就像凡夫愚人那样固执地抓着不放。(法师解释说，一旦去认知、去明白，就已经陷入固执了。)”

佛说：“应当怎样去认识这个法门呢？”佛开示道：“应当像不去认识那样去认识。所谓真正的认识，就是不去刻意认知什么。凡夫愚人因为执着于有所认知，反而不能真正明白。由于这种错误认知，他们被生死与涅槃的对立所束缚(既不能超越生死轮回，又不能证悟清净涅槃，这就是两边的障碍)，既不知道也看不见真理的实相(真理指四圣谛。心思执着于两边，不知欲望是苦，不见烦恼根源，不明灭除方法，不通清净之道，所以说不能真正明白)，却想在法中有所得(不能证得无想定而强求，想要通过意念获得。了悟根本者说：行善会招感福报，那些想求道却不得禅定者，虽世世享福，岂能成就佛道)，从法中生起欲望，执着于名相与形色。因为这种执着，他们不能了悟这无分别的智慧法门，既不能知见也不能思维，不能观察不能反省，所以堕入愚痴之列，没有信心不能理解也不会运用，因此称为执着名相的凡夫(所谓从法，法指心法。感受、想象、造作、意识称为名，地水火风称为色。追随欲望之人，执着于五蕴，心念奔驰于三界，轮回生死苦海，不能拔除邪见污秽的根本。《法句经》说：心是万法本源，祸福由心念行为产生。罪业随意识生起，被五蕴蒙蔽，所以看不见无分别的法。无分别的法，不是靠聪明分别能获得的，要证得无想定，超越善恶对立，灭除十二因缘，止息所有感官活动，厌离生死，心神回归寂静。《人本纯真经》说：心入涅槃，回归本来的寂静又寂静。不理解无常苦空无我，只执着空的概念，这属于空想天类。由此仍会轮回生死，承受无数苦难。《慧印经》说：如果把涅槃当作常住实体，大悲心与四无量心反而成为束缚。这是指不能彻悟空性、不能真正契入涅槃本寂境界的人)。”

秋露子说：“照这样修学的菩萨大士，其实并未修学一切智慧(因为他们已不再起心动念去追求种种智慧了)。”

佛说：“正是如此！这样学习，并非在学习一切智。能够这样透彻理解，才真正是在学习一切智(所谓透彻理解，指的是既不执着也不断绝、既不生起也不消灭)，从而能超越一切法相(指的是十二部经法所阐述的道理)。”

善业向世尊请教：“正如世尊所说：‘这是让修行者修习一切智慧。’当修成一切智慧后，就能超越一切事物现象。如果直接了当地说，这究竟是什么意思呢？”

佛说：「我借此机会问你，你尽管根据自己的理解来说(注释：老师的意思是说，你按照自己所明白的来解说)。」

答：“很好。”

佛说：「那么，幻象与物质现象有差别吗？」

"不是的，世尊！"

“幻觉和感受、思想、行为、意识，难道有什么不同吗？”

“不是的，世尊(为什么说懂得这部经义的人，以及修行此法的人，心念安住于此经的人，五蕴烦恼已断除的人，以生死五蕴成就菩萨道的人，这些究竟是什么意思呢)！物质现象如同幻影，感受、思想、行为、意识也都如同幻影。”

善业啊，你说说看：如果修行者把色受想行识这五蕴当作真实存在，并以此为基础去修行，这样的人能称为菩萨吗？

回答道："菩萨的修行如同幻化之人，这里所说的幻化就是指五阴。为什么呢？正如佛陀所说的：心识如同幻象(善业引用过去听闻的佛陀开示，用比喻来说明道理)。不仅这个心识，六根也是如此。为什么呢？因为意念幻化出三界。三界即是六根，六根即是五阴。"

秋露子问道："菩萨听闻这样的道理，难道不会产生懈怠吗？"

佛陀说："如果被恶友控制，必然会变得懈怠；如果遇到善友，就永远不会懈怠。(如果能认识到一切如同幻象，那么眼耳鼻舌身意这六种感官也都是幻象，是心意识所幻化出来的，这才有了欲界、色界、无色界这三界的分别。)"

善业向佛陀请教：“怎样才能识别出菩萨身边的恶友呢？”

佛说：“如果有人不向往、不喜乐这无上智慧，想要舍弃它的真实内涵，反而执着于表面的形式、愚昧的占卜和浮华的文饰，违背这种深刻的智慧(法师解释说：愚昧的人用主观想法去理解，追求表面文饰和占卜的人也是执着于表象)，另外去讲说其他经法道理，应当知道这样的人就是菩萨的恶友(善良的人喜好无上智慧却被诱导退转，反而被教导其他道路的经典，这就是恶友)。”

问：「怎样的人才是真正的善知识？」

佛说：“对于那些尚未开启智慧到彼岸的人，就要劝导他们修学，教诲他们走上这条道路；为他们揭示错误行为的危害，指出什么是错误行为、什么是错误危害，使他们远离这些。应当知道，这样的人就是菩萨大士以宏大誓愿为铠甲的真善知识。(宏大誓愿指菩萨自发誓愿，忍受世间一切苦难，必定成就佛果，彻底救度众生，灭除十二因缘的束缚，回归本来的空性。铠甲比喻德行崇高，能洞察罪业的根源——犹如壮士用铠甲护身保命，具备制胜之势而始终无畏。菩萨内心清净、智慧明澈，以八正道与邪念作战，破除五蕴贼寇，怀着崇高誓愿求证佛果，任何阻碍都不能摧毁，最终成就世尊果位，所以称为法铠。)”

又问："称修行人为菩萨，这个名称的含义是什么？"

佛陀说：“所谓菩萨，就是学习一切事物而没有任何障碍，已经通过学习达到无碍境界，能够超越一切事物的束缚，所以称为菩萨。”

菩萨的含义是什么？

佛说：“所谓大士，就是能够汇聚广大众生使他们和睦共处，因此称为大士。(菩萨能在三界中成为最尊贵者，如同转轮圣王般聚集大众，以德行教化他们，舍弃王位出家为僧，用大道引导众生，向大众揭示欲望的过患，所以称为大士)。”

秋露子说：“我也赞叹这些大菩萨们，他们对于身体的执着、本性的执着、生命的执着、人我的执着、男女的执着，以及存在与不存在的执着，断灭的见解、恒常的见解，都能彻底超越。为什么呢？因为他们宣讲最殊胜的(师说：六十二种邪见不过是妄见之流)法门，度脱一切妄见之流(法，指佛法。用佛法度脱六十二种邪见和贪欲愚痴等四种烦恼之流，所以称为度脱)，因此才称为大菩萨。”

善业尊者回答：“所谓大菩萨，就是完全契合一切知境界的修行者，他们的境界与声闻弟子、缘觉圣者都不相同(佛的境界与声闻弟子并不等同)，在生死轮回中却能不执着。为什么呢？因为一切知的境界，是纯粹无染、毫无烦恼的(在生死轮回中却不受其束缚)，既不贪恋五蕴也不刻意求取寂灭(不贪恋五蕴，也不执着于舍弃生死追求寂灭的念头)。能够以一切知的智慧光明照亮菩萨道(能够秉持明度法门教化照亮菩萨修行)，所以才能称为大菩萨。”

秋露子问道：“为什么菩萨大士虽然完全了知一切，心中却不生执着？”

善业尊者回答：「因为心无妄念，所以能全然了知一切，却没有任何执着。」

贤者满慈子说：“我也赞叹那些大士，他们能够引导众生进入大乘佛法，并且具备弘大的誓愿铠甲，这就是大士(法师解释说：能够用佛法引导天界和人间众生，使他们进入佛陀的大乘之道)。”

善业向佛陀请教：“什么是弘大的誓愿之铠？”

佛陀说：“菩萨这样发愿约束自己：‘我要度化无量众生，让无数人民都达到涅槃境界，但同时又明白并没有真实的众生可度。’为什么呢？因为真相本来如此。就像魔术师带着学徒，在十字路口变幻出一大群人，然后当着众人面砍下幻化人的头颅。你们觉得，这样的杀戮真实存在吗？真的有人死去吗？”

"不是的，世尊！"

“正是如此，善业菩萨！虽然度化了无数众生，但实质上并没有任何众生得到灭度。菩萨听闻这番道理，心中不惊慌不畏惧，不会因恐惧而退缩，不动摇不放弃不疲倦也无憔悴，这样的人才是真正披上了弘誓的铠甲，能够承载大乘佛法，应当明白这个道理。”

满慈子说：“我体会佛陀的教导，根据我所领悟的，应当明白这个真谛本不需要披甲精进。为什么呢？正如佛陀告诉善业：‘没有谁创造佛的一切法，没有能造作诸法的主体，也没有创造众生的主宰。这样的真理本身，就不需要发起宏大的誓愿铠甲。’”

善业尊者回答说：“没有任何束缚，是因为菩萨大士并没有刻意立下宏大的誓愿。为什么呢？因为对于色、受、想、行、识这五蕴，既不执着，也不被束缚，更不需要去解开。”

秋露子问道：“为什么说色、受、想、行、识这些身心现象，既不黏着也不束缚，更无需解脱呢？”

善业尊者说：“色就像幻化的人一样，所以不执着、不束缚、不纠结。感受、思想、行为、意识也如同幻化的人，不执着、不束缚、不纠结。本无实体的色，不执着、不束缚、不纠结。本无实体的感受、思想、行为、意识，不执着、不束缚、不纠结。五蕴是这样，一切现象也都是如此。所以菩萨所发的誓愿，其实并没有实在的誓愿(师尊开示：一切众生本然如此，没有真正的造作者。因此生死本是空寂，道法也是空寂。正如空性所示，并没有谁是从生死轮回中证得佛果的，因为佛与法本来空寂。既没有使诸法生起的，也没有使诸法灭去的，一切众生本质空寂，也没有真正创造众生的主宰者)。”

善业问道：“怎样才能知道菩萨真正升入了大乘？什么叫做大乘？这个乘要发起怎样的境界？是谁建立了大乘？这个乘又从何处显现？”

(法师说：大乘就是大道) (这个乘要安住于何处)

佛说：“大乘这个法门，是无量的法门，是为了救度无量众生而设立的。(菩萨的愿力广大，能够承载无量众生)。为什么呢？因为众生种类无量，菩萨因此生起广大的慈悲心，用这个大乘法门，安住于三界而通达一切圣智，这才建立大乘法。这个法门本无出处。为什么这样说？若有生起、有出处，就成了对立分别的法。若能不执着生起、不追求获得，对一切事物都不执着，这就是无生、无出的境界。”

善业尊者说：“这大乘法门真是伟大啊！它是天人的根本依止，统摄一切世间法，能产生最上等的善行。这法门如同虚空般广大，其包容开阔如同虚空，能含摄无量无边的众生(最上等的善行，就是普遍觉悟)，永远以空寂安闲的心救济众生没有极限，并且广泛宣说，所以称为大乘。不见它来也不见它去(佛陀常以空寂的心，安闲无事，众生来求教时从不违背他们的意愿，大菩萨也应当学习这样的境界)。这样的法门，不是从开始得到，不是从最后得到，也不是从中间得到(不是从初发心时意识得到，也不是从修行过程中或最终成就时意识得到)，因为它与三途平等无别，所以称为大乘。”

佛说：“正是这样，善业！因为能够践行这个法门，所以称为菩萨大士(过去、未来、现在的心念本质是平等的)。”

秋露子问道：“世尊请您解说智慧到彼岸的法门，为何要谈及大乘修行？这其中可有深意？”(注释：老师说，世尊本是请您解说智慧到彼岸的法门，您却谈及大乘修行之事，应当理解这其中的关联。秋露子因为不了解而发问，应当明白这个道理。)

善业向佛陀请教："我解说智慧到彼岸的法门，可有任何过失吗？"

佛说：「不是这样，恰恰是恰到好处。」

善业说道：“菩萨大士，既不在一开始接近觉悟，也不在最后接近，更不在中间阶段接近(不是说开始动念接近道，也不是最终不接近，而是根本没有过去、现在、未来三时的分别想法)。因为物质现象没有边际，觉悟之道也没有边际；感受、思想、行为、意识与觉悟之道同样都没有边际。所以菩萨没有所谓的接近，也没有所谓的获得；没有所谓的知道，也没有所谓的不知道(物质现象之所以无边无际，是因为它的本性本来就是空的)。对于物质现象，菩萨不去认知、不去明了、不去求取、不去获得；对于感受、思想、行为、意识也是这样(物质与菩萨在这里都没有真实存在。如果产生一点点认知的想法，就不会有真正的智慧。虽然有了想法却不能真正理解，心意困在其中，无法获得大智慧。“明”和“得”在这里是同样的意思)。总之，对于一切现象(“都一切”指的是菩萨的心念。“于一切”指的是生死轮回中的现象和觉悟之道)，都没有认知、没有明了、没有求取、没有获得，这样还要为哪个菩萨解说无上智慧呢？连菩萨都看不见，又哪里需要看见无上智慧呢？‘菩萨’不过是个名称罢了，就像‘我’被称为我一样，并没有可以执着的东西。所谓的‘我’其实是空虚的，无法确切把握。既然‘我’都无法确切把握，觉悟之道又怎么能够被认知呢？一切法都是这样，没有可以执着的东西。什么是物质现象？物质现象本来没有产生，也不牢固。什么是感受、思想、行为、意识？意识本来没有产生，也不牢固。一切法都没有产生，也没有坚固实在的体性，那些没有固定本质的东西，既不能说是存在的，也不能说是不存在的，明白了本来就没有主宰者。应当知道，在这个境界中没有认知，也没有别的地方可以让菩萨修行证道(生死轮回其实也没有固定的处所)。正是这样，世尊！如果有人听到这些话，不惊慌、不恐惧、不放弃、不疲倦、不忧愁苦恼，能够这样理解和实践，这样的菩萨才算真正修行无上智慧。为什么呢？因为按照这部经修行时，用这样的方法仔细观察真理，这时就不会执着物质现象。不执着物质现象，就不会看见它的消灭。为什么呢？对本来如此的物质现象不生起执着，就不是在执着物质；如果物质现象变化消散，也不是在执着物质；来去生灭都不是真实的我。这两者其实没有分别。如果认为物质就是我，就因此把我的物质当作真实，这就是虚妄的分别。对于感受、思想、行为、意识，按照真理观察时，就不会执着意识，对本来如此的意识不生起执着，就不是在执着意识；如果意识变化消散，也不是在执着意识；来去生灭都不是真实的我。这两者其实没有分别。如果认为意识就是我，就因此把我的意识当作真实，这就是虚妄的分别(法师说：观察无上智慧就是不生起对物质现象的执着，所以说“不近”)。”

秋露子（舍利弗）问道：“我思考这番话，从道理上看，菩萨应是无所生起的。若是本无生起，为何菩萨还要践行艰难苦行，为众生承受无量苦痛呢？”

善业说：“我不赞成菩萨行艰难苦修这条路。真正的菩萨心中根本没有艰难的想法，他们只是顺其自然地修行。为什么呢？因为怀着艰难痛苦想法修行的人，不可能为无量众生带来真正的利益(师父说：这样的弟子修行疲惫，厌离生死轮回，无法引导利益一切众生使他们达到涅槃)。所以应当怀着安稳平和的念头来修行(应当保持安稳平和，不该怀着艰苦劳累的想法)，对待众生要像对待自己的母亲、父亲、兄弟、姊妹、儿子、女儿一样。应当怀着这样的心念来行菩萨道，把所有人都当作自己的亲人，用这样的心态去引导众生(行菩萨道的人，看待一切众生都如同自己的亲人。只是为了安稳平和地引导利益众生，并非出于痴迷贪恋的念头)。看见众生就如同看见自己(应当念及一切众生都如同自己)，将一切众生都视为自己身体的一部分，不分内外亲疏(菩萨以平等心对待一切，对天下众生不起分别，不把亲近的当作内人，疏远的当作外人)，把众生都看作是法性的显现，所有众生都是我的孩子。菩萨应当救度这无量的苦难众生，心中不生丝毫恼怒(所谓法想，指的是善巧方便与大悲心)。即使遭受身体伤害，心中也没有怨恨毒害，始终不认为这是痛苦。正如贤者所说：‘菩萨不起执着之心。’正因为不起执着，所以才成为真正的菩萨。”

秋露子问：“为什么菩萨对于修行者的法门不生起执着？对于无上正等正觉也不生起执着？连一切智慧的法门也都保持不执着的心？(一切知法，指的是佛陀所传授的各种经典教法)”

善业尊者回答：“正是如此，世尊。对于佛法，我没有任何执着。”

问：“如果说佛法本身没有生起，那么对于凡夫以及凡夫所认知的一切现象，是否也同样没有生起呢？”答：“正是如此。对于凡夫所认知的一切现象，也同样没有任何生起。”

秋露子问：“如此说来，菩萨对于修行之法与众生之法，从至高智慧到凡夫境界都不生起执着，这样难道不是通过不依附、不生起的方式证得无上智慧吗？(凡夫之法指的是生死轮回的现象。都不生起是指心念归于寂静。近是指执持不放。起是指产生执着的念头)”

善业说：“不执着的境界，不是通过欲望能获得的。不执着的意念，也不是有什么(不执着的方法，就是没有想要得到的念头)可以刻意追求的。如果有人以为存在一个能成佛的法门可以获取，我认为这已经落入争论了(并没有两种对立的方法需要取舍。善业说：一切事物本质都是空寂的，既没有造作也没有获得。现在说这种刻意追求的态度，就是执着于生灭分别、执着于成佛可得，这实际上是用概念在争论)。”

世尊说：「这是怎么回事，难道要从尚未生起的现象中去寻求已经生起的现象吗？(择，就是求取真理的意思)生死现象能达到真理吗？生起的现象能达到真理吗？(这是问：关于生死的现象能通达真理吗？正在生起的现象能通达真理吗？这些都是提问的语句)？」

善业问道：“为什么说生起的法其实没有生起，而不生起的法反而生起呢(善业想要解开这个疑问，所以先反问说：生死轮回的法其实没有生起吗？涅槃寂静的法反而会生起吗？)？”

秋露子说：“所谓不生之法，就是不起之法。您难道喜欢这种不起之法的说法吗？其实您还是喜欢起心动念的言说。正如贤者您所喜爱的，必然不是真正的不起心动念。”

善业回答：“正是如此，应当安住于不生不灭的境界。您所领悟的真理，也正是我要为众生解说的。”

秋露子说：“像善业这样担任解说佛法的都讲，实在是无人能及。为什么呢？无论问到什么，他都能恰如其分地回答。对佛法的理解坚定不移，所说的每一句话都深具妙义。”

回答道：“这正是佛法的真义所在。世尊的弟子们问答应对时心念坚定不被动摇，是因为他们不执着于任何事物的缘故。(善业在这清净法门中担任都讲，秋露子在无上法门中担任都讲)。”

秋露子赞叹道：“太好了，太好了！这真是最高妙的见解。请问什么是菩萨对一切现象都不执着？”

回答说：“这无边的智慧，就是菩萨对一切事物都不执着(心意恒常清净，不陷于生死轮回的种种执着)。”

世尊说：“难道不是一切法门都源自此经，只是诸法本无依附吗？”

说：「完全依持智慧到彼岸的缘故，对一切现象都不执着(有人问：难道不再诵习奉行这些法门，只需守持一种境界，不执着生死就可以了吗)。菩萨在这无方位的石山间修行时(菩萨修行时虽然坐在方石上，却不会想着这石头舒适可以久坐。从前有比丘在拘连树下修行四十年都不知道树名，就是因为心念完全不执着于树)，以静默体证诸法精髓。如同无所取著一般，这就是践行诸法而不执着于实修(静默就是禅定，以安定心念修学诸法精要，不生起取舍分别的念头)。若能为菩萨宣说这般深奥智慧，他们能不怀疑不期盼而深刻领悟，这样的知行者已然持续不断地安住于此正念(不怀疑指不怀疑深妙法义。不期盼指不会因追求修行清净而污染心意，有所希求渴望。不间断指心意在修行道上连弹指刹那的停歇都没有)。」

秋露子说：“如果不停止这样的修行，就是停止了正确的念头。如果停止这个念头，就是不停止这样的修行。如果保持这样的念头和修行而不停止，这就叫做常行平等、常念平等。(法师解释说：休就是停止，等就是平等。如果精进于这样的修行，就是要止息对生死的执着念头，如果止息对五蕴的执着，这就是精进修行佛法的真义。大士的修行，大道与生死平等看待，生死与大道平等看待，因为一切法本质都是空的，所以称为平等。所谓等行，就是不放弃众生、快速证得本自清净的境地。忍受生死之苦而用大道引导利益众生，使佛道传承不断绝。)已经做到念平等、行平等的人，那么一切众生中必定常有人继承这样的修行而成为开悟之士。(绍就是继承、延续的意思。)这样，众生也将不会停止这样的念头和修行。(众生也能领会这个法的真义。)为什么呢？人不应当废弃这样的正念啊。(人不应当停止废弃求道的正念。)”

善业赞叹道：“说得好啊，说得好啊！贤者您这样劝勉助益，说出如此精要的言语。正如贤者所言，修行平等、心念平等，助益一切众生而不废弃这样的修行。要知道，众生本是自然如此，心念也是自然如此，应当明白这个道理。众生本性恢宏广大，心念也恢宏广大，应当明白这个道理。众生尚未觉悟，心念也尚未觉悟，行为也尚未觉悟，应当明白这个道理。如此修行心念，我乐于让菩萨思惟忆念这样的修行(众生灵性本空，恢宏广大无边无际，所以能够引导利益使他们登上这大道。一切人不能真正觉悟，应当用正觉来唤醒启迪他们)。”