此科昭明太子判此一段经文，为法界通化分第十九。盖法界者，即理事无碍法界也。以布施福德无故，事理圆融也。既不住相，所以变化有为之福，通作无为之理，故云法界通化也。似有还无者，此七宝布施，因缘果报，分明不昧，故云似有。于真空理上，了福德无有，故云还无。犹如云起虗空，常存实有，浮云似有还无也。个个本无殊者，此句呈前，以福德无故，似有还无。即真空理，人人本具，个个不无。及十法界众生，均秉同赋下文，行容无殊所以也。圆明一点者，此理既是个个无殊，这点圆明，无所从来，亦无所去，可谓真净明妙，虗彻灵通，无去无来，冥通三际，卓然独存者也。

这段经文，是昭明太子把它分成第十九段，叫做“法界通化分”。所谓“法界”，就是万事万物的道理和现象相互贯通、没有障碍的境界。因为用布施累积的福德本身是空的，所以事和理才能圆融无碍。既然不执着于表面形式，就能把有具体回报的善行，转化提升成成就最高觉悟的智慧。所以这段叫做“法界通化”。

“似有还无”的意思是：用七种珍宝来布施，它的因缘果报是清清楚楚、不会弄错的，所以叫“似有”，就好像“有”一样。但在最本质的真理来看，这个福德实际上并不真实存在，所以叫“还无”，又好像“没有”。就像云彩在空中出现，看上去实实在在，但浮云终究是会散去的，这就是“似有还无”的道理。

“个个本无殊”这句话，是接着前面说的。因为福德是空性的，所以它看似有、实则无。这“空”的真理，每个人本来都具备，每个人都没有缺少过。哪怕十法界里的所有众生，也都拥有这个共同的本质。下面经文所说的样子和行持，也都是如此，没有差别。

“圆明一点”指的是：这个真理既然是每个人都一样，那么这一点圆满光明的本性，它从哪儿来，也没有地方去。它可以说是真正清净、光明、妙不可言；它透彻虚空，灵动通达；不曾离开，也不曾到来；它贯穿过去、现在、未来三世，卓然独立、永恒长存。

此是科家慈心太煞分明，指示圆明一点，在日用间，或搬柴，或运水，皆是神通妙用工夫。石屋诗云：古人为道入山中，日用工夫在己躬，添石坠腰舂白米，擕锄带雨种青松。担泥拽石何妨道，运水搬柴好用工，軃懒借衣求食者，莫来相伴老禅翁。松稍月朗者，乃科家借事显理，发明事理无碍之道，可谓月筛松影高低树，日照池心上下天。悟心云：江月照，松风吹，永夜青霄更是谁，雾露云霞遮不得，个中犹道不知归。衣穿露宝珠者，此引系珠喻，指示圆明一点。譬如有人至亲友家，醉酒而卧，时亲友以无价宝珠系于衣下，其人不知，甘受贫穷，后至衣穿破坏，露出此珠，其人欢喜，以此珠贸易所须，得大富贵。六道众生亦复如是，佛从尘点劫中而将此理指示，不觉不知，轮转生死，今乃遇佛开悟自性，方得道果，喻如事法体空，真性自显，故云衣穿露宝珠也。古德颂曰：昔年衣里曾系珠，今日云何不觉知，后逢亲友还指点，犹如久病遇良医。

这首诗歌的作者慈悲心非常透彻明白，他想指示我们内心原本就有的光明智慧就在日常生活里——不管是搬柴还是挑水，这些事都是神通妙用的功夫。石屋禅师有首诗说：古人为修道住进山里，日常功夫全靠自己身体力行，搬石头垫在腰下舂米，带着雨锄头去种青松。挑泥拖石头哪里会妨碍修道？运水搬柴正好是修行功夫。那些懒散借衣讨饭的人，不要来陪伴我这老禅翁。松梢上挂着的明月，是作者借用事物来显示道理，发明了“事理无碍”的道理——这就像月光透过松树洒下高低不同的影子，太阳照在池心映照出天上和水中两片天空。悟心禅师说：江上的月亮照着，松间的风吹着，漫漫黑夜究竟是谁在？云雾雨露遮不住它，就算知道这样还是不明白该回到哪里去。“衣穿露宝珠”这句讲的是“系珠喻”，用来指示内心本来光明的智慧。比如有个人去亲戚家喝酒喝醉了，亲戚就把无价的宝珠缝在他衣服里面，他自己不知道，甘心受穷。后来衣服破了露出宝珠，他很欢喜，用这颗珠子换钱，得了大富贵。六道众生也是这样，佛从久远劫以来就把这个道理告诉我们，但我们没察觉不知道，在生死轮回中流转。如今遇到佛开悟自己的本性，才得到道果，就像万事万物本体是空的，真实本性自然显现，所以说“衣穿露宝珠”啊。古德有首偈颂说：往年衣服里缝了宝珠，今天为何还没察觉？后来遇到亲戚指点出来，就像久病之人遇到良医。

注曰：此节经文，名法界通化分。因须菩提疑上之心，既有住着，是为妄心颠倒。以此妄心，修诸福德，亦是颠倒，不明善法。故佛断疑问之，舍大千真宝布施，其福甚多。若执着福德实有，即为住相，其福有尽。故如来不说得福德多者，此乃人天小果，有漏之因，终不免轮回，毕竟有堕落，所以不足为多也。以福德无者，以离相布施，乃清净无为称性之福，性如虗空，其福无量。若能施之人，以佛智为本，修布施行，悉皆离相，不见福为实有。故如来说此人所得福德甚多。天台智者颂曰：三千大世界，七宝满其中。有人持布施，得福乃如风。犹胜悭贪者，未得达真宗。终须四句偈，知觉证全空。

註解說：這一段經文叫做「法界通化分」。因為須菩提懷疑，前面說的發心如果有執著，就是妄想顛倒的心。用這種妄想心去修各種福德，也是顛倒的，不明白什麼是真正的善法。所以佛陀為了斷除他的疑惑而問：「如果捨棄三千大千世界中最珍貴的寶物來布施，福報非常大。但如果執著福報是真實存在的，就是著了相，這樣福報很快就會用完。所以如來說，不要以為能得到很多的福報，這只是人間天上的小果報，帶有煩惱的因緣，最終還是免不了輪迴，遲早會墮落，所以不值得說多。如果認為福報不是真實存在的，就能做到不執著於表面現象的布施，這是清淨自然、符合本性的福報；本性像虛空一樣廣大，所以福報是無窮無盡的。如果布施的人能以佛陀的智慧為根本，修行布施的行為，全部都不執著於表面現象，不把福報當成真實存在的，那麼如來才會說這個人得到的福報非常多。天台宗的智者大師有一首偈頌說：三千大千世界這麼大，裡面裝滿了七種珍寶。如果有人拿著這些去布施，得到的福報就像風一樣吹過很快。這還是勝過那些吝嗇貪心的人，但還沒能真正達到佛法的根本真理。最終還是要靠明白四句偈的深意，覺悟後才能證悟到一切本空。」

初一节牒经义，若人以满大千七宝布施因缘，得人天福，是有漏果福尽堕落也。次一节言无为福胜者，以布施之人心无住相，了达三轮体空，不执福德实有，以福德无故，所以变化有为之施，成于无为之福，是为无漏因果，故能超凡圣通化之功也。噫者，叹辞也。有为虽伪者，伪者，假也，以布施虽是有为，假法不实，以诸佛菩萨若非檀波罗蜜，不能成就佛果菩提自利利他之功行，所以六度之中以布施为首也。无为虽真者，以无为之道虽是真实，人人本具，如有行人执着无为，心生拟度，不肯依法修进，则圣贤菩提妙果难以得证，可谓法身非相，瞻有相而见法身，道果无修，速勤修而成道果。且道不拟不弃者，乃科家征问之义，意云即今不拟无为，依理而证，不弃有为，假施以行，二法俱备，如何是圣谛之理？圣谛者，即中道也。此之问义，要人即二边而显中道也。

初一段经文的大意是：如果有人用充满整个大千世界的七种珍宝来布施，就能得到人天福报，但这是有缺漏的果报，福报享完后还是会堕落。接下来一段说，无为之福更殊胜。因为布施的人心里不执着于相，能明白布施者、受施者和布施之物这三方面都是空的，也不认为福报是真实存在的。正因为不执着福报，所以能把有为之施转化为无为之福，这就是无漏的因果，能超越凡夫和圣者，通达度化众生的功能。“噫”是感叹词。“有为之施虽然虚假”——“伪”就是“假”的意思。布施虽然是有为法，是虚假不实的法。但诸佛菩萨若不通过布施波罗蜜，就不能成就佛果觉悟、自利利他的功德行。所以六度中把布施放在首位。“无为之法虽然真实”——无为之道虽然是真实的，人人本来就具足。但如果有修行人执着于无为，心里有计较，不肯依法修进，那么圣贤的觉悟妙果就很难证得。可以说，法身没有相，通过有相才能见到法身；道果不是修得的，但要快快勤修才能成就道果。至于“道不拟不弃”这句，是科判作者的设问。意思是：现在不执着无为，依理而证；也不舍弃有为，假借布施来修行。两者都具备，那什么是圣谛之理？圣谛就是指中道。这个问题的用意，是要人从两边中显出中道来。

初二句牒经义，一法一喻也。宝施寰中者，以七宝满三千界，布施于人，乃是有为之福也。又云福倍常者，虽行布施，达福德无，故了福性体空，成无为之福，故云福倍常也。华开锦上，此喻七宝布施如一段锦，达此布施福德性空而不住相似，锦上又添其华，所以即有为施而成无为之理，事理俱融，真俗不二，是故称性福德最难量也。后二句呈前之义，以不住福德也。空王殿，即理也。拶倒者，即不住那边之理也。露柱灯笼，即事也。放光者，以无情之物放光，即事而能显理也。若是行人布施，不住福德，无为离相，二边不住，中道不安，所以道：那边不坐空王殿，争肯耘田向日轮。

这段经文的前两句，说的是佛法的道理，一个是讲法，一个是打比喻。把珍宝布施给世界，就是用七种宝物装满三千大千世界，拿去送给别人——这只能算是“有作为”的福报。经文又说，这种福报比平常的福报大很多倍——这是因为，虽然做布施这件事，但心里明白福德其实本来没有实体，所以懂得“福性”本来就是空的，于是成就了“无为”的福报。因此经文说，这福报比平常的福报多很多倍。“花开锦上”是个比喻：把七宝布施出去，就像一段锦绣。如果能明白这些布施的福德其实本性是空、不执着于它，那就像在锦绣上又添上了花朵——也就是说，通过“有作为”的布施，完成了“无为”的智慧。这样一来，事和理都融会贯通，世俗和真理不再对立，所以这样的性德福德，是最难估算的。最后两句，是进一步阐明前面的道理——因为不执着于福德。“空王殿”指的是理。“拶倒”就是不执着于那个真理的层面。“露柱灯笼”指的是事。“放光”是说，连无情的东西都能放光，说明在具体事物中，也能显现出真理。如果一个修行的人做布施，但不执着于福德，无为、远离一切表象，既不执着于“有”的一边，也不执着于“空”的一边，连中间的道理都不安住——所以说：既然不在“那边”坐空王殿，又怎么会愿意去耕田、朝向太阳呢？

销释金刚经科仪会要注解

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