根本说一切有部百一羯磨卷第一
三藏法师义净奉 制译
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园,告诸苾刍曰:「从今已去汝诸苾刍,凡有来求,善说法律、情乐出家及受近圆者,阿遮利耶、邬波驮耶应与出家及受近圆。」时诸苾刍不知有几阿遮利耶?几邬波驮耶?佛言:「有五种阿遮利耶,二种邬波驮耶。云何五种阿遮利耶:一、十戒阿遮利耶,二、屏教阿遮利耶,三、羯磨阿遮利耶,四、依止阿遮利耶,五、教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶?谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶?谓于屏处捡问障法。何谓羯磨阿遮利耶?谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶?谓下至一宿依止而住。何谓教读阿遮利耶?谓教读诵乃至四句伽他。何谓二种邬波驮耶?一者与其剃发出家受十学处,二者与受近圆。」
那时,世尊在舍卫城的祇树给孤独园,告诉比丘们说:“从今以后,你们这些比丘,凡是有人来请求,想要听闻善说的佛法戒律、内心乐意出家以及接受具足戒的,阿遮利耶和鄔波驮耶应当为他们办理出家以及授受具足戒。”
当时比丘们不知道需要几位阿遮利耶?几位鄔波驮耶?佛说:“有五种阿遮利耶,两种鄔波驮耶。哪五种阿遮利耶呢:一、授十戒的阿遮利耶,二、屏处教诫的阿遮利耶,三、主持羯磨的阿遮利耶,四、依止的阿遮利耶,五、教导读诵的阿遮利耶。什么叫授十戒的阿遮利耶?就是传授三归依以及十条学处。什么叫屏处教诫的阿遮利耶?就是在屏静处检问障碍出家的事情。什么叫主持羯磨的阿遮利耶?就是作白四羯磨法。什么叫依止的阿遮利耶?就是哪怕只住一宿也要依止他而住。什么叫教导读诵的阿遮利耶?就是教导读诵经文,乃至四句偈颂。哪两种鄔波驮耶呢?一种是给他剃发、出家、授十戒的,另一种是给他授具足戒的。”
如世尊言:「其親教師等當與出家受戒及受近圓。」者,諸苾芻不知云何當與出家近圓。佛言:「凡有欲求出家者,隨情詣一師處,師即應問所有障法。若遍淨者隨意攝受。既攝受已,授與三歸并五學處,成鄔波索迦律儀護(此言護者,梵云三跋羅,譯為擁護。由受歸戒護,使不落三塗。舊云律儀,乃當義譯,云是律法儀式。若但云護,恐學者未詳,故兩俱存。《明了論》已譯為護,即是戒體無表色也),如是應授。先教求出家者令禮敬已,在本師前蹲踞合掌,教作是語:
世尊说过:“亲教师等人应当给人出家受戒,以及受具足戒。”但是比丘们不知道具体该怎么给人出家、受具足戒。
佛说:“凡是有人想要出家,可以随他的意愿,到一位师父那里。师父就应该问他有没有各种障碍出家的事情。如果都清净,没有障碍,就可以随师父的心意收下他。收下之后,就传授给他三归依和五条学处,使他成为优婆塞,获得律仪护。
(这里说的‘护’,梵语叫‘三跋罗’,翻译过来是‘拥护’的意思。因为受了归依和戒,这种‘护’能保护人不堕落到三恶道。旧译称为‘律仪’,是根据意思翻译的,说的是律法的仪式。如果只译作‘护’,恐怕学习的人不太明白,所以两个说法都保留。《明了论》已经翻译成‘护’,指的就是戒体,也就是无表色。)
应该这样传授。先教求出家的人礼敬,然后让他在本师面前蹲下,合起手掌,教他说这样的话:
「『阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云:『奧箄迦。』(譯云好,或云爾。亦是方便義,由此聖教為善方便,能趣涅槃至安隱處)答云:『娑度。』(譯為善,凡是作法了時及隨時白事皆如是作。若不說者,得越法罪。梵漢任說,已下諸文但云好、善,皆可准此或云,後語同前)次授五學處,教云:『汝隨我語。』(准如聖教及以相承,並悉隨師說受戒語,無有師說,直問能不?戒事非輕,無容造次)『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢,乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是,此即是我五支學處,是諸聖阿羅漢之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知,我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。』師云:『好。』答云:『善。』次請鄔波馱耶(譯為親教師,言和上者,乃是西方時俗語,非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也)。教云:『阿遮利耶(譯為軌範師)存念!我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶,願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故,我當出家。』如是三說。後語同前,至第三番,應言:『由鄔波馱(亭夜反)耶為鄔波馱耶故(由近師位,故重言耳)。』次請一苾芻為白眾者,彼應問本師云:『所有障法並已問未?』答言:『已問。』若問者善;若不問而白者,得越法罪。次為白眾,一切僧伽當須盡集,或巡房告知。次將至眾中致禮敬已,在上座前蹲踞合掌,作如是語:
“老师请听!我某某从今天开始,直到生命结束,都归依佛陀——这位两足众生中最尊贵者;归依达摩——这远离欲望的尊贵教法;归依僧伽——这所有团体中最尊贵的团体。”这样念三遍。老师说:“奥箄迦。”(翻译过来是“好”,或者说“就这样”。也有方便引导的意思,因为这部圣教是很好的方法,能通向涅槃,到达安稳的地方。)弟子回答:“娑度。”(翻译为“善”。凡是做完一个仪式,或者随时禀告事情,都这样应答。如果不这样说,就犯了越法的过失。用梵语或汉语说都可以,后面文章中凡是说“好”、“善”的地方,都可以参照这个做法,或者像后面说的,和前面一样处理。)
接着传授五条戒律,教导说:“你跟着我念。”(根据圣教和传承,都是跟着老师说受戒的话。没有老师先念,直接问弟子能不能持守的。受戒是严肃的事,不能草率。)“老师请听!就像所有圣者阿罗汉那样,直到生命结束,都不杀生、不偷盗、不做邪淫的事、不说虚妄骗人的话、不喝各种酒。我某某从今天开始,直到生命结束,也不杀生、不偷盗、不做邪淫的事、不说虚妄骗人的话、不喝各种酒,也是这样。这就是我的五条学处,是所有圣者阿罗汉所学习的戒律,我应当跟随学习、跟随实行、跟随持守。”这样念三遍。“希望老师为我证明,我是一位优婆塞,已经归依三宝,接受了五条学处。”老师说:“好。”弟子回答:“善。”
接着请一位亲教师。(翻译为“亲教师”。说“和尚”是西方当时的俗语,不是经典中的正式用语。但各种经律的梵文原本都说是“鄔波馱耶”。)教导说:“老师(翻译为“轨范师”。)请听!我某某现在请老师做我的亲教师,希望老师为我做亲教师。因为有老师做我的亲教师,我才能出家。”这样念三遍。后面的话和前面一样,到第三遍时,应该说:“因为有亲教师(“驮”读亭夜反。)做我的亲教师的缘故(因为接近老师的地位,所以重复说一遍。)。”
接着请一位比丘作为向大众宣告的人。那位比丘应该问弟子的本师:“所有可能妨碍出家的事情,都问过他没有?”本师回答:“已经问过了。”如果问过,很好;如果没有问过就向大众宣告,就犯了越法的过失。
接着为弟子向大众宣告。所有僧众都必须全部集合,或者到各房间去通知。然后把弟子带到僧众中,行礼致敬后,让他在上座面前蹲下,合起手掌,这样说:
「『大德僧伽聽!此某甲從苾芻某甲希求出家,在俗白衣未落鬢髮,願於善說法律出家近圓成苾芻性,此某甲若剃鬢髮披法服已,起正信心,捨家趣非家,某甲為鄔波馱耶,僧伽為與某甲出家不?』(此乃但是以言白事,不是羯磨單白)眾咸言:『若遍淨者,應與出家。』俱問者善;如不問者,得越法罪。
“各位大德僧众请听!这位某甲,想要跟随比丘某甲请求出家。他现在还是在家俗人,头发还没剃掉,希望能在这善说的佛法戒律中出家,受具足戒,成为真正的比丘。这位某甲,如果剃除须发、披上僧衣之后,能生起正信,舍弃家庭,走向出家无家的生活,那么,某甲作为他的亲教师,僧团是否同意给予某甲出家呢?”
(这只是用语言陈述事情,不是单白羯磨)
大家都说:“如果各方面都清净,应该允许他出家。”
最好能普遍征询大家的意见;如果不问,就犯了越法罪。
「次為請苾芻看剃髮者,彼便盡剃,其人後悔。」佛言:「應留頂上少髮。問曰:『除爾頂髻不?』若言:『不。』者,應言:『隨汝意去。』若言:『除。』者,應可剃除。次與洗浴,若寒與湯、熱授冷水。次與著裙,當須撿察,恐是無根、二根及根不全等。」時有苾芻露形撿察,彼生愧恥,佛言:「不應露體而為撿察,為著裙時應可私視,勿令彼覺。次授縵條教其頂受,為著衣已,師應為請苾芻與受求寂律儀護者,教禮敬已,應在二師前,蹲踞合掌,教作是語:『(二師可相近坐,令弟子執親教師袈裟角。親見西方,行法如是)阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺,彼既出家,我當隨出。在俗容儀我已棄捨,出家形相我今受持,我因事至說親教師名,親教師名某甲。』如是三說。師云:『好。』答云:『善。』次授十學處,教云:『汝隨我語。』
接着是请比丘为准备出家的人剃发。如果比丘把头发全剃光了,那人后来后悔了。佛说:“应该留下头顶少许头发。问他:‘要剃掉你头顶的发髻吗?’如果他说:‘不剃。’就告诉他:‘随你的意去吧。’如果他说:‘剃掉。’就可以给他剃掉。接着给他洗澡,如果天冷就给温水,天热就给凉水。接着给他穿上裙子,这时必须检查一下,怕他是没有男根、有两根或者男根不全等情况。”当时有比丘让人脱光衣服检查,对方感到羞耻。佛说:“不应该裸露身体进行检查,在给他穿裙子时,应该私下观察,不要让他发觉。接着给他一条缦衣,教他顶戴受持。穿好衣服后,师父应该请一位比丘作为受沙弥戒的护戒者。教他行礼致敬后,应该站在两位师父面前,蹲下合掌,教他说这样的话:‘两位师父可以坐得近一些,让弟子拉着亲教师的袈裟角。我亲眼见到西方就是这样行事的。阿遮利耶请忆念!我某某从今天起直到生命结束,归依佛陀——两足众生中最尊贵的,归依达摩——远离欲望中最尊贵的,归依僧伽——所有僧众中最尊贵的。那位薄伽梵释迦牟尼、释迦狮子、释迦大王、如知应正等觉,他既然出家了,我也应当跟随出家。在家的容貌仪态我已经舍弃,出家的形象我现在接受持守。我因为有事需要说到亲教师的名字时,亲教师的名字是某某。’这样说三遍。师父说:‘好。’弟子回答:‘善。’接着传授十条学处,教导说:‘你跟着我说。’
「『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉乃至命存,不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是。此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是求寂,我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』师云:『好。』答云:『善!』『汝已善受十学处竟,当供养三宝亲近二师,学问诵经勤修三业,勿为放逸。』
“师父请听!如同诸位圣者阿罗汉,只要生命还在,就不杀生、不偷盗、不淫欲、不说假话、不喝酒、不歌舞玩乐、不涂香戴花、不坐高床大床、不在规定时间外吃饭、不积蓄金银。我某某,从今天开始,只要生命还在,也同样不杀生、不偷盗、不淫欲、不说假话、不喝酒、不歌舞玩乐、不涂香戴花、不坐高床大床、不在规定时间外吃饭、不积蓄金银。这就是我的十条戒律。这些是诸位圣者阿罗汉所遵守的戒律,我应当跟着学习、跟着实行、跟着持守。”
这样重复说三遍。
“愿师父为我证明,我是求寂者,我因事需要说到和尚师父的名字,和尚师父的名字是某某。”
师父说:“好。”
弟子回答:“是!”
“你已经很好地接受了这十条戒律。应当供养佛、法、僧三宝,亲近和尚师父和教授师父,努力学习、诵读经典,勤奋修行身、口、意三业,不要放纵自己、懈怠懒惰。”
「若年滿二十可授近圓,師應為求三衣及鉢、濾水羅、臥敷具,為請羯磨師、屏教師,并入壇場。諸苾芻眾既和集已,或五眾或十眾,令受戒者偏露右肩脫革屣,一一皆須三遍禮敬。然敬有二種:一謂五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪),二謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已,應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者,隨時稱說。若先非二師者,應云:『大德。』或云:『尊者。』若請軌範師者,類此應為。當具威儀,作如是語:『鄔波馱耶存念!我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶,願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故,當受近圓(此謂先是十戒親教師)。』如是三說,後語同前。即於眾中在親教師前,師與守持三衣,應如是教:
如果年满二十岁,就可以授予近圆戒。师父应当为他准备三件袈裟、一个钵、滤水囊和卧具,还要为他请羯磨师和屏教师,并带他进入戒坛。等各位比丘都集合好了,或者五个人,或者十个人,就让受戒的人袒露右肩、脱下皮靴,每个人都要行三次礼。行礼有两种方式:一种是五体投地,就是用额头、两个手掌和两个膝盖接触地面;另一种是双手捧着师父的小腿,随便选择一种方式。行完礼之后,就应该请邬波驮耶。如果之前就是邬波驮耶或者是阿遮利耶,就按当时的称呼来说。如果之前不是这两种师父,就应该称呼“大德”或者“尊者”。如果要请轨范师,也按照类似的方式来做。应当保持庄重的仪态,这样说:“邬波驮耶,请您记住!我某某现在请求邬波驮耶做我的邬波驮耶,希望邬波驮耶为我作邬波驮耶。因为邬波驮耶作我的邬波驮耶,我就要受近圆戒了。”像这样说三遍,后面的话和前面一样。接着就在大众之中,在亲教师面前,师父把三件袈裟交给他保管,应该这样教导他:
「『鄔波馱耶存念!我某甲,此僧伽胝(譯為複衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,餘同前。『鄔波馱耶存念!我某甲,此嗢怛羅僧伽(譯為上衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後語同前。『鄔波馱耶存念!我某甲,此安怛婆娑(譯為內衣),我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後語同前。若是未浣染,未割截物,若絹若布權充衣數者,應如是守持:
“师父请听!弟子某某,这件僧伽胝(就是双层的外衣),我现在正式领受,它已经做成衣服,是我可以使用的。”像这样说三遍,后面的话跟前面一样。“师父请听!弟子某某,这件嗢怛罗僧伽(就是上衣),我现在正式领受,它已经做成衣服,是我可以使用的。”像这样说三遍,后面的话跟前面一样。“师父请听!弟子某某,这件安怛婆娑(就是贴身穿的内衣),我现在正式领受,它已经做成衣服,是我可以使用的。”像这样说三遍,后面的话跟前面一样。如果是还没有清洗染色、没有裁剪缝制的材料,比如绢或者布,暂时当作衣服来算的,应该这样来领受:
「『鄔波馱耶存念!我某甲,此衣我今守持,當作九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難,我當浣染割截縫刺,是所受用。』如是三說,後語同前,餘衣准此(所有著衣法式,如下尼五衣中具註)。次可擎鉢總呈大眾,恐太小、太大及白色等。若是好者,大眾咸云:『好鉢。』若不言者,得越法罪。然後守持應置左手,張右手掩鉢口上,教云:『鄔波馱耶存念!我某甲,此波怛羅是大仙器、是乞食器,我今守持,常用食故。』如是三說,後語同前。次應安在見處離聞處,教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中:『誰先受請?當於屏處教示某甲。』彼受請者答云:『我某甲。』次問:『汝某甲,能於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶不?』彼應答言:『我能。』
“师父请听!弟子某某,这件衣服我现在正式接受,要把它做成九条、两长一短的僧伽梨大衣。如果没有障碍困难,我会把它洗干净、染好色、裁剪好、缝制好,然后穿用。”像这样说三遍,后面的话和前面一样,其他衣服也照这个规矩办。注释:所有穿衣服的规矩,在下面比丘尼五衣的部分有详细说明。
接着可以把钵拿出来给大众看,怕它太小、太大或是白色的。如果是好的,大众都说:“好钵。”如果不说,就犯越法罪。
然后接受钵时,应该放在左手,张开右手盖在钵口上,教导说:“师父请听!弟子某某,这个钵是圣贤用的器具、是乞食用的器具,我现在正式接受,以后经常用它吃饭。”像这样说三遍,后面的话和前面一样。
接下来应该把钵放在看得见、听不到的地方,教导他专心合掌,面向大众,虔诚地站着。主持羯磨的法师应该问大众中:“谁先被请?应当在没人的地方教导某某。”那位被请的人回答说:“我某某。”接着问:“你某某,能在没人的地方教导某某,某某认你为师父吗?”他应该回答说:“我能。”
「次羯磨。师应作单白:
接下来进行羯磨仪式,师父应该这样宣布:
「『大德僧伽聽!此苾芻某甲,能於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師,當於屏處教示某甲,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏教師將至屏處,教禮敬已,蹲踞合掌,作如是語:『具壽!汝聽,此是汝真誠時、實語時,我今少有問汝,汝應以無畏心,若有言有、若無言無,不得虛誑語。汝是丈夫不?』答言:『是。』『汝年滿二十未?』答言:『滿。』『汝三衣鉢具不?』答言:『具。』『汝父母在不?』若言:『在。』者,『聽汝出家不?』答言:『聽。』若言:『死。』者,更不須問。『汝非奴不?』『汝非王臣不?』『汝非王家毒害人不?』『汝非賊不?』『汝非黃門不?』『汝非污苾芻尼不?』『汝非殺父不?』『汝非殺母不?』『汝非殺阿羅漢不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非惡心出佛身血不?』『汝非外道不?』(現是外道)『汝非趣外道不?』(先已出家,還歸外道,更復重來)『汝非賊住不?』『汝非別住不?』『汝非不共住不?』(先犯重人)『汝非化人不?』『汝非負債不?』若言:『有。』者,應可問言:『汝能受近圓已還彼債不?』言:『能。』者善。若言:『不能。』者,『汝可問彼,許者方來。』『汝非先出家不?』若言:『不。』者善。如言:『我曾出家。』者,『汝不於四他勝中隨有犯不?』『汝歸俗時善捨學處不?』答言:『犯重。』『隨汝意去。』若言:『無犯。』者善。問言:『汝名字何?』『我名某甲。』『汝鄔波馱耶字何?』答云:『我因事至說鄔波馱耶名,鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽!丈夫身中有如是病:謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼、及諸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具,汝無如是諸病及餘病不?』答言:『無。』『汝某甲聽!如我今於屏處問汝,然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心,若有言有、若無言無,還應實答。汝且住此,未喚莫來。』其師前行半路向眾而立,應作是語:『大德僧伽聽!彼某甲,我於屏處已正教示,問其障法,某甲為鄔波馱耶。為聽來不?』合眾咸言:『若遍淨者應可喚來。』咸言者善,如不言者,犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處,但唯方丈,四邊塼壘可高二尺,內邊基高五寸,僧於上坐,中有小制底高與人齊,傍開小門得容出入。其求受戒人立在壇外,其屏教師於屏處問不令眾見,不同此方皆在戒場內令眾共覩,此即全乖隱屏之義。既問障法已,可教其人別立壇外,師即前行半路遙白眾知,此是言白,元非羯磨,西方親見其事,聞者勿致疑情)。應遙喚來。既至眾中,令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已,乞受近圓,教作是語:『大德僧伽聽!我某甲今因事至說鄔波馱耶名,我從鄔波馱耶某甲,求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓,我因事至說鄔波馱耶名,某甲為鄔波馱耶。願大德僧伽授我近圓,攝受拔濟我,教示哀愍我。是能愍者,願哀愍故。』如是三說。
各位大德僧众请听!这位比丘某某,能够在私下教导某某,某某是他的和尚。如果僧众集会时间已到,僧众应当同意,僧众现在指派比丘某某作为私下教导的教师,应当在私下教导某某,某某是他的和尚。告白就是这样。
接着,私下教导的教师把受戒者带到私下地方,教导他行礼致敬后,让他蹲着合掌,这样对他说:
“尊敬的,你听好,现在是你真诚的时候、说实话的时候,我现在有几个问题要问你,你应该以无所畏惧的心回答,有就说有,没有就说没有,不能说谎话。
你是男子吗?”
回答:“是。”
“你年满二十岁了吗?”
回答:“满了。”
“你的三衣和钵都齐全吗?”
回答:“齐全。”
“你的父母还在世吗?”
如果说:“在。”就问:“他们允许你出家吗?”
回答:“允许。”
如果说:“去世了。”就不需要再问。
“你不是奴隶吧?”
“你不是国王的臣子吧?”
“你不是为国王做毒害人的事吧?”
“你不是盗贼吧?”
“你不是阉人吧?”
“你没有玷污过比丘尼吧?”
“你没有杀害父亲吧?”
“你没有杀害母亲吧?”
“你没有杀害阿罗汉吧?”
“你没有破坏僧团和合吧?”
“你没有以恶心伤害佛的身体出血吧?”
“你不是外道吧?”
(指现在还是外道)
“你不是曾经皈依外道吧?”
(指先前已经出家,又回到外道,现在重新再来)
“你不是盗贼混入僧团居住吧?”
“你不是被别住处罚的吧?”
“你不是被禁止共住的吧?”
(指先前犯过重罪的人)
“你不是变化的人吧?”
“你不是欠债的吧?”
如果说:“有。”就应该问:“你受戒后能偿还那些债务吗?”
说:“能。”就好。
如果说:“不能。”就说:“你可以去问债主,得到允许后再来。”
“你不是先前出过家吧?”
如果说:“不是。”就好。
如果说:“我曾经出过家。”就问:“你没有在四种他胜罪中犯过任何一条吧?”
“你还俗时,是好好地舍去了学处吗?”
回答:“犯过重罪。”就说:“随你的意去吧。”
如果说:“没有犯过。”就好。
问:“你叫什么名字?”
“我叫某某。”
“你的和尚叫什么名字?”
回答:“我因事需要说出和尚的名字,和尚名叫某某。”
“还有,你应当听好!男子身体中有这些疾病:比如麻风病、甲状腺肿、癣疥、脓疱疮、皮肤白斑、癫痫、头上没头发、恶疮、下体漏液、各种肿块、水肿、咳嗽痨病、哮喘、咽喉干燥、暗风病、癫狂、面色苍白无血色、打嗝呕吐、各种痔疮、瘰疬、脚肿、吐血、痈疽、痢疾、高烧、胁肋疼痛、骨节烦疼,以及各种疟疾、风病、黄疸、痰饮,总括风、黄、痰三种病,长期发热的病、鬼魅病、耳聋眼瞎、哑巴、身材矮小、跛脚、四肢关节不健全,你没有这些病以及其他病吧?”
回答:“没有。”
“某某你听好!就像我现在在私下问你,然而各位比丘在大众中也会问你。你在那里也要以无所畏惧的心,有就说有,没有就说没有,同样要如实回答。你暂且留在这里,没叫你之前不要过来。”
那位教师先走到半路,面向僧众站立,应该这样说:“各位大德僧众请听!那位某某,我已在私下正确地教导了他,询问了他的障碍事项,某某是他的和尚。可以叫他过来吗?”
全体僧众都说:“如果各方面都清净,就可以叫他来。”
大家都说就好,如果不说,就犯了越法罪。
(印度五天竺的戒坛安置在寺院中安静的地方,只有一丈见方,四边用砖垒砌,大约两尺高,里面坛基高五寸,僧众坐在上面,中间有一个小塔,高度和人的身高差不多,旁边开一个小门可以让人进出。求受戒的人站在坛外,那个私下教导的教师在私下地方询问,不让大众看见,不像我们这里都在戒场内让大众共同看见,这就完全违背了私下隐蔽的意义。询问障碍事项后,可以教导那个人另外站在坛外,教师就走到半路,远远地告诉大众知道,这是口头告白,原本不是羯磨,这是西方亲眼所见的事情,听到的人不要产生怀疑。)
应该远远地叫他过来。
到了大众中后,让他在上座面前蹲着合掌。行礼致敬后,乞求受具足戒,教导他这样说:
“各位大德僧众请听!我某某现在因事需要说出和尚的名字,我跟随和尚某某,请求受具足戒。我某某现在向僧众乞求受具足戒,我因事需要说出和尚的名字,某某是我的和尚。愿各位大德僧众授予我具足戒,摄受我、拔济我,教导我、哀愍我。你们是能够悲愍的人,愿你们出于哀愍的缘故。”
这样重复说三遍。
「次令至羯磨师前,若以甎或以物裹草稕支双足跟,十指踞地,蹲踞合掌。其羯磨师应作单白,问其障法。
接下来,让他走到羯磨师面前。用砖头或者用东西裹着草把,垫起两个脚后跟,十个脚趾头着地,蹲下来,双手合十。羯磨师这时应该作一个单白羯磨,询问他有没有妨碍受戒的事情。
「『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者,僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』次问障法,如上应知。次作白四羯磨:『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。是丈夫年满二十,三衣钵具。某甲自言遍净,无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨。
“各位大德僧众请听!这位某人,向他的亲教师某人请求受具足戒。这位某人现在向僧众请求受具足戒,某人是他的亲教师。如果僧众时机已到,请允许我在大众中询问这位某人是否有任何障碍戒律的事情,某人是他的亲教师。就这样告知大家。”
接着询问障碍戒律的事项,方法如上所述。
然后进行白四羯磨仪式: “各位大德僧众请听!这位某人,向他的亲教师某人请求受具足戒律。他是年满二十岁的男子,三衣和钵盂都已齐备。某人自己说身心清净,没有各种障碍戒律的事情。这位某人现在向僧众请求受具足戒,某人是他的亲教师。如果僧众时机已到,请允许僧众现在为某人授具足戒,某人是他的亲教师。就这样告知大家。”
接着进行羯磨仪式。
「『大德僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲,求受近圆。是丈夫年满二十,三衣钵具,某甲自言遍净,无诸障法。此某甲今从僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受近圆某甲为邬波驮耶者默然,若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『僧伽已与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』作法了时,即应量影。」
各位大德僧众请听!这位某甲,从自己的和尚师父某甲那里,请求接受具足戒。他是一位年满二十岁的男子,拥有三件僧衣和钵盂,他自己说身心清净,没有各种障碍。这位某甲现在向僧众请求接受具足戒,某甲是他的和尚师父。僧众现在将授予某甲具足戒,某甲是他的和尚师父。如果各位尊者同意授予某甲具足戒,某甲为和尚师父,就请默然不语;如果不同意,就请说出来。这是第一次宣告。像这样宣告三遍。僧众已经授予某甲具足戒,某甲为和尚师父,事情已经完成,僧众已经默然同意,由于大家默然的缘故,我现在这样确认。仪式完成时,就应当测量日影。
苾芻足度,其影便過,佛言:「應作商矩度之。」彼皆不解何謂商矩?佛言:「可取細籌長二尺許,折一頭四指,竪置日中度影長短,是謂商矩。一一商矩所量之影,皆悉名為一人,此影纔長齊四指時,看自身影與身相似。若有增減,准此應思(故《僧祇律》云:一人、二人影者,比來人皆不識)。量影訖時應告彼云:『汝在食前近圓,或在食後影長爾許。若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜,或是晝陰,即可准酌告之,謂是初更、夜半乃至天明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時節有幾,佛言:「有五時差別:一、冬時,二、春時,三、雨時,四、終時,五、長時。言冬時者,有四月,謂從九月十六日至正月十五日。言春時者,亦有四月,謂從正月十六日至五月十五日。言雨時者,有一月,謂從五月十六日至六月十五日。言終時者,謂六月十六日一日一夜是。言長時者,有三月欠一日一夜,謂從六月十七日至九月十五日(此是西方眾僧要法,若不解者即非苾芻,但為比來未翻,致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊,若至西國,他問不知,人皆見笑,不同支那記月而已)。
比丘们用脚来量影子,影子就过去了。佛说:“应该用商矩来量。”大家都不懂什么是商矩?佛说:“可以取一根大约两尺长的细木条,在一头折出四指的长度,竖在太阳下来量影子的长短,这就叫商矩。用商矩量出的每一个影子长度,都叫做‘一人’,当影子长度正好是四指长的时候,看看自己的影子,就和身体差不多长。如果影子有增减,就按照这个标准来推算。量完影子后,应该告诉对方:‘你是在饭前受的戒,还是在饭后?当时影子有这么长。比如一指长、二指长、一人长、一人半长、二人长、三人长等等。’如果是在夜里,或者白天是阴天,就可以参照推算后告诉他,比如是初更、半夜,或者天快亮的时候。之后还应该告诉他季节的差别。”大家又不知道季节有几种,佛说:“有五种季节的差别:第一是冬时,第二是春时,第三是雨时,第四是终时,第五是长时。所谓冬时,有四个月,是从九月十六日到正月十五日。所谓春时,也有四个月,是从正月十六日到五月十五日。所谓雨时,有一个月,是从五月十六日到六月十五日。所谓终时,是指六月十六日这一天一夜。所谓长时,有三个月差一天一夜,是从六月十七日到九月十五日。”
「次当为说四依法。
接下来要讲的是四种依止法。
「『汝某甲听!此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说是依法,所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何为四?
“你某某人听着!这四种依靠的方法,是各位世尊、如来、应供、正等正觉所知道、所看见的,是为了那些比丘接受具足戒时,宣说的这依靠的方法。所谓依靠这善说的法和律,出家受具足戒,成为比丘的身份。是哪四种呢?
「『汝某甲听!一、粪扫衣,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,用粪扫衣而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利絁绢缦条,小帔大帔轻纱纻布或诸杂物,若更得清净衣,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「你某某听好!第一,粪扫衣是清净的物品,容易得到。比丘依靠这个,在善法戒律中出家,完成比丘的修行。你某某从今天开始一直到生命结束,都用粪扫衣来维持自己的生活,你心里欢喜接受吗?」回答说:「欢喜接受。」「如果得到长远的利益,比如丝绸、绢布、布条,小披肩、大披肩、轻纱、麻布或者其他各种物品,如果又得到清净的衣服,无论是从僧团得到的,还是从个人那里得到的,你对于这些东西,可以随缘接受,知道适量地使用吗?」回答说:「知道使用。」
「『汝某甲聽!二、常乞食,是清淨食易可求得。苾芻依此,於善法律出家近圓成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存,以常乞食而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利飯粥飲等,若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常別施食(梵云泥得,譯為常施,有別施主,施僧錢物作無盡食,每日次第令僧家作好食以供一人,乃至有日月來不許斷絕。西方在寺多有,此地人不知聞,若不能作食供乳亦好)、八日十四日十五日食,若更得清淨食,若從眾得、若從別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
“你某某某听着!第二条,坚持乞食,这是清净的食物,容易求取。比丘依靠这一点,在善法戒律中出家,圆满成就比丘的身份。你某某某从今天起直到生命结束,都靠乞食来维持自己的生活,你对此感到欢喜乐意吗?”回答说:“欢喜乐意。”“如果得到长远的利益,比如饭、粥、饮料等,如果是按僧团次序请食,如果是单独请食,如果是僧团的日常饮食,如果是日常特别的布施饮食,或者初八、十四、十五日的饮食,如果再得到其他清净的食物,无论是从大众那里得到,还是从个人那里得到,你对于这些,随顺可以接受的情况,知道适量地受用吗?”回答说:“受用。”
「『汝某甲听!三、树下敷具,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,于树下敷具而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利房舍、楼阁、或居坎窟、草苫、板覆,堪得经行。若更得清净处所、若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
“你某某某听着!第三,树下的坐垫,是容易得到的清净物品。比丘依靠这个,在善法戒律中出家,成为正式的比丘。你某某某从今天开始一直到生命结束,对于树下的坐垫能自己安顿,心里欢喜接受吗?”回答说:“欢喜接受。”“如果得到长久的利益,比如房舍、楼阁,或者住在山洞、草棚、木板覆盖的住处,能够经行。如果又得到清净的地方,或者从僧团得到,或者从个人得到,你对于这些随缘接受,知道适量受用吗?”回答说:“受用。”
「『汝某甲听!四、陈弃药,是清净物易可求得。苾刍依此,于善法律出家近圆成苾刍性。汝某甲始从今日乃至命存,用陈弃药而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利酥油、糖蜜、根茎、枝叶、花果等药时及更药、七日尽寿。若更得清净药、若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「你某某某听着!第四,陈弃药,这是容易找到的清净物品。比丘依靠这个,在善法律中出家,完成比丘的身份。你某某某从今天开始一直到生命结束,用陈弃药来维持自己,你愿意吗?」回答说:「愿意。」「如果得到长远的利益,比如酥油、糖蜜、根、茎、枝、叶、花、果等药,以及更药、七日药、尽寿药。如果又得到清净的药,无论是从僧众那里得到,还是从个人那里得到,你对于这些,可以随缘接受,知道适量使用吗?」回答说:「知道使用。」
「次说四堕落法:『汝某甲听!有此四法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说堕落法。苾刍于此四中,随一一事若有犯者,随当犯时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头,更不能生增长高大,苾刍亦尔。云何为四?汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁诸欲法,说欲是染、欲是润泽、欲是爱着、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐,是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日,不应辄以染心视诸女人,何况共行不净行事。具寿!如世尊说:「若复苾刍与诸苾刍同得学处,不舍学处,学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子、失苾刍性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法,不应故犯,当生厌离慇重防护,起怖畏心谛察勤修,作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
接下来讲四种堕落的行为。你某某人听好!有这四种情况,是各位如来、应供、正等正觉的世尊所知道、所看见的,他们为受过具足戒的比丘们,特别指出了这些会导致堕落的行为。比丘在这四种情况里,只要触犯了其中任何一条,在他犯下的那一刻起,他就不再是比丘、不是沙门、不是释迦牟尼佛的弟子了,他失去了比丘的身份。这样他就会堕落沉沦,在轮回中断绝善根,被烦恼所战胜,无法再恢复清净。就像砍断了多罗树的树顶,它再也无法生长、变得高大一样,比丘也是这样。
是哪四种呢?你某某人听好!各位如来、应供、正等正觉的世尊所知道、所看见的,他们用各种各样的方式说明欲望的过患,指出欲望是染污、欲望是黏着、欲望是贪爱执着、欲望是世俗家庭的牵绊、欲望是束缚、欲望是沉溺享乐,这些都是应该断除、应该吐弃、应该厌离止息、是愚暗不明的事情。你某某人,从今天开始,就不应该再以染污的心去看女人,更不用说和她做不清净的淫欲行为了。
尊者!就像世尊说的:“如果有比丘,和其他比丘们一样得到了戒律的学处,他没有舍弃戒律,也没有因为学力羸弱而自己发露忏悔,却做了不净行,进行男女交合,甚至和畜生行淫,比丘如果做了这样的事,在他做的那一刻起,他就不再是比丘、不是沙门、不是释迦牟尼佛的弟子了,他失去了比丘的身份。这样他就会堕落沉沦,在轮回中断绝善根,被烦恼所战胜,无法再恢复清净。”你从今天起,对于这种淫欲的行为,不应该故意去犯,应当生起厌离的心,殷重地防护自己,生起怖畏的心,认真观察,勤奋修行,做到不放逸。你对这件事,能做到不去做吗?
回答:“能做到不去做。”
「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀不與取,離不與取稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至麻糠他不與物,不以賊心而故竊取,何況五磨灑若過五磨灑(西方撿問諸部律中皆同此名,斷其重罪,不云五錢。此是貝齒,計八十箇名一磨灑,大數總有四百貝齒,一時離處方是犯盜,元不據錢。若譯為五錢者,全乖本文。故存梵語,通塞廣如餘說)。具壽!如世尊說:「若復苾芻若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取,如是盜時,若王、若大臣,若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言:『咄男子!汝是賊,癡、無所知,作如是盜。』於如是事苾芻犯者,隨當作時,便非苾芻、非沙門、非釋迦子,失苾芻性,此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯,當生厭離,慇重防護起怖畏心,諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听好!过去所有的如来、世尊,他们用无量的方式,教导我们不应该偷盗,要远离偷盗,并且称赞这种远离偷盗的行为是极好的事。某某,从今天开始,哪怕是像麻糠这样不值钱的东西,只要不是别人给你的,你都不能怀着偷盗的心去拿,更何况是价值超过五磨洒的东西。
长老!就像世尊所说的:‘如果有比丘,无论是在村庄里,还是在空闲安静的地方,拿了别人没有给的东西,心里存着偷盗的念头。当他这样偷盗的时候,无论是国王、大臣,还是其他人,如果抓住他、杀他、绑他、驱逐他,或者呵斥他说:“喂!你这个贼,又蠢又无知,竟然做出这种偷盗的事。”那么,这个比丘一旦做了这样的事,他就不再是比丘了,不再是出家人,不再是释迦牟尼的弟子,他失去了比丘的身份。这样他就会堕落,断送自己,在轮回中受苦,被他人胜过,再也无法挽回。’你从今天起,对于这种偷盗的行为,绝对不能故意去犯。你要心生厌恶,远离它,要非常郑重地防护自己,要有畏惧心,要仔细地观察,勤奋地修行,不能放纵自己。对于这件事,你能做到不犯吗?”
回答:“能做到。”
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于害命,于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至蚊蚁不应故心而断其命,何况于人若人胎。具寿!如世尊说:「若复苾刍,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死,语言:『咄男子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死,彼因死者,于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯,当生厌离,慇重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听好!所有如来世尊,他们以无上智慧所了知、所见到的,是用无数种方式,来严厉批评杀害生命的行为,并且大力赞扬远离杀生是多么殊胜美好的事。
某某,从今天起,你连蚊虫蚂蚁都不应该故意去伤害它们的性命,更何况是人,或者是尚在母胎中的人形生命呢?
具寿!正如世尊所说:‘如果有比丘,对于人或尚在胎中的人形生命,自己亲手去断送其性命,或者把刀递给别人去杀,或者自己拿着刀,或者去找拿刀的人;又或者劝人去死、称赞死亡,对人说:“喂!你何必背负着罪业,过着这种不清净、充满恶行的生活呢?你现在不如死了算了,死了比活着好。”随着自己的念头,用其他言语劝导、称赞,让人去死,对方因此而死。比丘如果做了这样的事,在他做的那一刻,就不再是比丘、不是沙门、不是释迦牟尼佛的弟子了。他失去了比丘的资格,从此堕落、断送善根、沉沦轮回,被烦恼所胜过,难以再恢复清净。”
你从今天起,对于这种杀生的行为,绝对不能故意去犯。应当对此心生厌恶,远远地离开,要殷切郑重地防护自己的心念,仔细地观察,勤奋地修行,做到不放纵自己。
对于这件事,你能保证不做吗?”
回答:“我不做。”
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于妄语,于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至戏笑不应故心而为妄语,何况实无上人法说言已有。具寿!如世尊说:「若复苾刍,实无知、无遍知,自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知、我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『我实不知不见言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,或言:『我证四谛理。』或言:『天龙鬼神来共我语、得无常等想、得四禅四空六神通八解脱。证四圣果。』于如是事苾刍犯者,随当作时,便非苾刍、非沙门、非释迦子,失苾刍性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯,当生厌离,慇重防护谛察勤修,作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听好了!所有如来世尊,他们以无上的智慧,洞察一切,用无数种方式教导我们,要远离妄语,要称赞不说假话是多么美好的事。某某,从今天起,哪怕是开玩笑,你也不要有意说假话,更何况是明明没有证得圣人的境界,却说自己已经证得了呢?
尊者啊!就像世尊说的:‘如果有比丘,实际上并没有真实的智慧,没有透彻的觉悟,自己心里清楚并没有证得圣人的殊胜境界,没有那种寂静、安乐、智慧的体验,却说自己知道、自己见到了。那么,无论什么时候,不管别人问不问,为了让自己内心清净,他应该这样说:“我实际上并不知道、没有见到,却说知道、见到,这是欺骗人的假话。”除非是因为傲慢心重,或者声称:“我证悟了四圣谛的道理。”或者说:“天神、龙神、鬼神来和我说话,我得到了无常观等正念,证得了四禅、四空定、六种神通、八种解脱,证得了四种圣果。”如果比丘在这些事情上犯了错,那么在他犯错的那一刻起,他就已经不再是真正的比丘,不是真正的修行人,不是释迦牟尼佛的弟子了。他失去了比丘的资格,这样就会堕落,在轮回中沉沦,被烦恼战胜,很难再恢复清净了。’
某某,从今天起,对于说假话这种事,你不能再故意去犯。你要心生厌恶,远离它,要非常认真、小心地防护自己的言行,仔细观察,努力修行,不放纵自己。对于这件事,你能做到不去做吗?”
回答:“能做到。”
「次说沙门四种所应作法。『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍受近圆者说沙门四种所应作法。云何为四?汝某甲听!始从今日若他骂不应返骂,他瞋不应返瞋,他调不应返调,他打不应返打,有如是等恼乱起时,汝能摄心不返报不?』答言:『不报。』『汝某甲听!汝先摽心有所希望,作如是念:「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍性?」汝已出家,今受近圆,得好如法亲教师及轨范师等,和合僧伽秉白四羯磨,文无差舛,极善安住。如余苾刍,虽满百夏所应学者,汝亦修学;汝所学者,彼亦同然,同得学处,同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心,不应厌离,于亲教师应生父想,师于汝处亦生子想,乃至命存侍养瞻病,共相看问,起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座,常生敬重随顺恭勤,而为共住读诵禅思,修诸善业;于蕴处界、十二缘生、十力等法,应求解了,勿舍善轭,离诸懈怠,未得求得、未解求解、未证求证,乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝于要略事举其大纲,余未知者,当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时,自当听受。准教勤修。』为说颂曰:
接下来讲一讲出家人应当做到的四种行为。“某某,你听好!这些是世尊、如来、应供、正等正觉,以他们所知所见的智慧,为那些接受具足戒成为比丘的人,所说的出家人应当做到的四种行为。是哪四种呢?某某,你听好!从今天起,如果别人骂你,你不应该回骂;别人对你发怒,你不应该回怒;别人讥讽你,你不应该回讽;别人打你,你不应该回打。当有这样种种烦恼扰乱的事情发生时,你能管住自己的心,不去报复吗?” 回答说:“不报复。” “某某,你听好!你之前心里一直盼望着,这样想:‘我什么时候才能在世尊善说的教法和戒律中出家,受具足戒,成为真正的比丘呢?’现在你已经出家,今天接受了具足戒,得到了好的、如法的亲教师和轨范师等,由和合的僧团按照白四羯磨的仪式为你授戒,仪式文句没有差错,非常圆满地完成了。就像其他比丘,即使修行满了一百年所应该学习的,你也要去修学;你所学习的,他们也同样在学习,大家共同获得学处,共同诵说戒经。从今天起,你应当对这个僧团生起恭敬奉持的心,不应该厌烦远离。对于亲教师,你应该当作父亲一样看待;师父对你,也会当作儿子一样看待。乃至一生之中,要侍奉供养、看护病痛,互相探望问候,怀着慈爱怜悯的心,直到年老,直到死亡。还有,对于一同修行的同伴,无论是上座、中座还是下座,要常常生起敬重心,随顺恭敬,勤勉对待,和他们一起居住、读诵经典、禅坐思维,修习各种善业。对于五蕴、十二处、十八界、十二因缘、如来十力等法义,应当寻求理解明了,不要舍弃善法的约束,远离各种懈怠。还没有得到的要努力去求得,还没有理解的要努力去理解,还没有证悟的要努力去证悟,直到获得阿罗汉果,达到究竟的涅槃。我现在为你把重要的事情,大致纲要地说了一下,其余你不知道的,应当向两位师父以及同学、亲友、善知识去请教。还有,在每半个月诵戒的时候,你自己要好好听受,依照教导勤奋修行。” 为此说偈颂道:
「『汝于最胜教, 具足受尸罗;
至心当奉持, 无障身难得。
端正者出家, 清净者圆具;
实语者所说, 正觉之所知。』
“你在最殊胜的教法中, 圆满地领受了戒律; 应当以最真诚的心去奉行持守, 无有障碍的人身实在难得。
相貌端正的人出家, 内心清净的人圆具戒体; 这是诚实者所说的真理, 也是正觉者所亲证的智慧。”
「『汝某甲已受近圆竟,勿为放逸,当谨奉行。』令在前而去。」
“你某某已经受戒完毕,不要放纵自己,应当谨慎遵守戒律。”说完让他走在前面离开。