根本说一切有部百一羯磨卷第二
三藏法师义净奉 制译
爾時具壽鄔波離請世尊曰:「大德!如世尊說:『大世主喬答彌,由其愛樂八敬法故,便是出家及受近圓成苾芻尼性。』者,大德!餘苾芻尼眾欲遣如何?」佛告鄔波離:「餘苾芻尼若先出家未受近圓,可隨次第如常應作。若有在俗女人發心欲求出家者,隨情詣一苾芻尼處,尼即應問所有障法。若遍淨者,隨意攝受。既攝受已,授與三歸并五學處,成鄔波斯迦律儀護(此言護者,梵云三跋羅,譯為擁護,由受歸戒護,使不落三塗。舊云律儀,乃當義譯,云是律法儀式。若但云護,恐學者未詳,故二俱存。《明了論》中已譯為護)。如是應授。先教求出家者令禮敬已,在本師前雙膝著地低頭合掌,教作是語:
那时,年高德劭的优波离尊者向世尊请教说:“尊者!就像世尊您曾经说的:‘大世主乔答弥,因为她衷心喜爱并遵守八敬法的缘故,便算是出了家,并且接受了近圆戒,成为了比丘尼。’那么,尊者!其他的比丘尼们,应该怎样安排她们出家受戒的事呢?” 佛告诉优波离:“其他的比丘尼,如果已经先出了家但还没有受近圆戒的,可以按照次序,依照常规的仪式来进行。如果有在家的女子,发心想要出家,可以随她的意愿,去到任何一位比丘尼那里。那位比丘尼就应该询问她,检查是否有妨碍出家的过失。如果一切都清净无碍,就可以随她的意愿收她为徒。收下她之后,先传授给她三归依和五条基本的学处,使她成为一位优婆夷,获得戒律仪式的保护(这里说的‘护’,梵语是‘三跋罗’,翻译过来是‘拥护’的意思,因为受了归依和戒律,就能得到保护,使她不堕落于三恶道。旧时翻译为‘律仪’,是根据意义翻译的,说的是律法的仪式。如果只说‘护’,恐怕学习的人不太明白,所以两个说法都保留下来。《明了论》中已经翻译为‘护’。)。应该这样传授给她。先教导这位请求出家的人,让她礼敬之后,在她的师父面前,双膝跪地,低头合掌,教导她说出这样的话:
「『阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云:『奧箄迦(譯為好)。』答云:『娑度(譯為善。並已注如前)。』次授五學處,教云:『汝隨我語。
“师父请记住!我某某从今天起直到生命结束,都要归依佛陀——这位人天中最尊贵的导师,归依佛法——这能让人远离欲望的最高真理,归依僧团——所有修行团体中最殊胜的团体。”像这样念三遍。 师父说:“奥箄迦(意思是很好)。” 弟子回答:“娑度(意思是很好。前面已经注释过了)。” 接着传授五条戒律,教导说:“你跟着我念。
「『阿遮利耶存念!如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存,不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是,此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處,我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證知,我是鄔波斯迦,歸依三寶受五學處。』師云:『好。』答云:『善。』次請鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者,乃是西方時俗語,非是典語。然諸經律梵本,皆云鄔波馱耶)。教云:
“老师请听我说!就像所有的圣者阿罗汉那样,直到生命结束都不杀生、不偷盗、不做邪淫的事、不说谎话、不喝酒。我某某人从今天开始直到生命结束,也像这样不杀生、不偷盗、不做邪淫的事、不说谎话、不喝酒。这就是我的五条戒律。这些是所有圣者阿罗汉所遵守的戒律,我也要跟着学习、跟着做、跟着遵守。”
这样重复说三遍。
“请老师证明并知道,我是一位女居士,皈依佛、法、僧三宝,接受这五条戒律。”
师父说:“好。”
弟子回答:“是。”
接着请亲教师(翻译为亲教师。说“和尚”这个词,是当时西方地区的通俗说法,不是正式的经典用语。然而各种经和律的梵文原本,都写作“鄔波馱耶”。)教导说:
「『阿遮利耶(譯為軌範師)存念!我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶,願阿遮利耶為我作鄔波馱耶,由阿遮利耶為鄔波馱耶故,我當出家。』如是三說,後語同前,至第三番應言『由鄔波馱耶為鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)。』
“师父(翻译为轨范师,意思是教导规范的老师)请记住!弟子某某今天请师父做我的亲教师,希望师父为我担任亲教师,因为师父做我的亲教师,我才能出家。”这样重复说三遍,后面的话和前面一样,到第三遍的时候应该说“因为亲教师担任亲教师的缘故(因为亲近师父的地位,所以重复说一遍)。”
「次請一苾芻尼為白眾者,彼應問本師云:『所有障法並已問未?』答言:『已問。』若問者善,若不問而白者,得越法罪。次為白眾,一切僧伽當須盡集,或巡房告知。次將至眾中致禮敬已,在上座前,雙膝著地低頭合掌,作如是語:『苾芻尼僧伽聽!此某甲從苾芻尼某甲,希求出家,在俗白衣比未落髮,願於善說法律出家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服已,起正信心,捨家趣非家,某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽為與某甲出家不?』(此乃但是以言白事,不是羯磨單白)合眾咸言:『若遍淨者,應與出家。』俱問者善,如不問者,得越法罪。次為請苾芻尼作剃髮者。」
接着,请一位比丘尼来向大家宣布这件事。她应该先问那位想出家的人的老师:“所有可能妨碍出家的事情,都问清楚了吗?”老师回答:“都问过了。”如果先问了,那就好;如果没问就直接宣布,那就犯了越法罪。然后,她向所有僧众宣布。全体僧众都必须到场,或者要一间间僧房去通知大家。接着,把那位想出家的人带到僧众中间。她先向僧众行礼致敬,然后走到上座面前,双膝跪地,低头合掌,这样说:“各位比丘尼僧众请听!这位某某,从比丘尼某某那里,希望出家。她现在还是在家人的身份,头发还没剃,她愿意在佛陀善说的教法和戒律中出家,受具足戒,成为一位比丘尼。这位某某,如果剃了头发、披上僧衣之后,能生起正信,舍弃家庭,走向无家的修行生活,那么某某就是她的亲教师。各位比丘尼僧众,同意给这位某某出家吗?” (这只是用语言把事情告诉大家,还不是正式的羯磨表决。) 这时,所有在场的僧众都应该一起回答:“如果各方面都清净无碍,就应该允许她出家。” 如果大家这样一起问了,那就好;如果没有这样问,就犯了越法罪。接着,要请一位比丘尼来为她剃发。
彼便尽剃,其人后悔,佛言:「应留顶上少发。问曰:『除尔顶发不?』若言:『不。』者,应言:『随汝意去。』若言:『除。』者,应可剃除。次与洗浴,若寒与汤、热授冷水。次与着裙,当须捡察,恐是无根、二根及根不全等。」
那人就把头发全剃光了,这人后来后悔了,佛祖说:“应该留头顶上一点头发。问他:‘要剃掉你头顶的头发吗?’如果他说:‘不。’那就说:‘随你的意思去吧。’如果他说:‘剃。’那就可以剃掉。接着给他洗澡,如果天冷就给热水,天热就给凉水。接着给他穿裙子,一定要仔细检查,恐怕他是没有生殖器、有两种生殖器或者生殖器不全等情况。”
時苾芻尼露形撿察,彼生愧恥,佛言:「不應露體而為撿察,為著裙時,應可私視,勿令彼覺。次授縵條教其頂受,為著衣已,師應為請苾芻尼與受求寂女律儀護者,教禮敬已,應在二師前,雙膝著地低頭合掌,教作是語:(二師可相近坐,令弟子執親教師袈裟角。親見西方行法如是)『阿遮利耶存念!我某甲始從今日乃至命存,歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊,彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、如知應正等覺,彼既出家,我當隨出,在俗容儀我已棄捨,出家形相我今受持。我因事至說親教師名,親教師名某甲。』如是三說。師云:『好。』答云:『善。』
那时,有比丘尼光着身子检查新来的女弟子,对方感到羞愧。佛说:“不应该光着身子检查。应该在她穿裙子的时候,私下观察,别让她发觉。然后给她一条简式下裙,教她顶戴受持。等她穿好衣服,师父应该请一位比丘尼作为她的戒师,教导她求受沙弥尼戒律的护持者。教她行礼致敬后,应该站在两位师父面前,双膝跪地,低头合掌,教她说这样的话:(两位师父可以坐得近一些,让弟子手执亲教师的袈裟衣角。根据西方(印度)的修行法则,是这样做的)‘阿遮利耶请忆念!弟子某某,从今天起直到生命结束,归依佛陀——两足众生中最尊贵的,归依达摩——离欲修行中最尊贵的,归依僧伽——一切僧众中最尊贵的。那位薄伽梵释迦牟尼、释迦狮子、释迦大王、如知应正等觉者,他既然出家,我也应当随他出家。世俗的仪容装扮我已经舍弃,出家人的形相我现在受持。我因为受戒事宜,禀告亲教师的名字,我的亲教师名叫某某。’像这样说三遍。师父说:‘好。’弟子回答:‘善。’”
「次授十学处,教云:『汝随我语。
接下来传授十条戒律,教导说:“你要听从我的话。
「『阿遮利耶存念!如诸圣阿罗汉,乃至命存不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银。我某甲始从今日乃至命存,不杀生、不偷盗、不婬欲、不虚诳语、不饮诸酒、不歌舞作乐、不香鬘涂彩、不坐高床大床、不非时食、不受畜金银亦如是,此即是我十支学处。是诸圣阿罗汉之所学处,我当随学随作随持。』如是三说。『愿阿遮利耶证知,我是求寂女,我因事至说邬波驮耶名,邬波驮耶名某甲。』师云:『好。』答云:『善。』『汝已善受十学处竟,当供养三宝,亲近二师,学问诵经勤修三业,勿为放逸。』
“老师请听我说!就像所有圣洁的阿罗汉那样,直到生命结束,都不杀生、不偷盗、不淫欲、不说谎、不喝酒、不歌舞作乐、不涂香戴花、不坐高广大床、不在规定时间外吃饭、不接受和积蓄金银。我某某,从今天开始直到生命结束,也同样做到:不杀生、不偷盗、不淫欲、不说谎、不喝酒、不歌舞作乐、不涂香戴花、不坐高广大床、不在规定时间外吃饭、不接受和积蓄金银。这就是我的十条戒律。这是所有圣洁阿罗汉所遵守的戒律,我应当跟随学习、照着去做、坚持持守。”像这样重复说三遍。“请老师为我证明,我是一名求寂女,我因为有事要禀告,所以说到和尚您的名字,和尚您的名字是某某。”师父说:“好。”求寂女回答说:“是。”“你已经很好地接受了这十条戒律。今后应当供养佛、法、僧三宝,亲近和尚和老师这两位师长,努力学习、诵读经典、勤修身、口、意三业,不要放纵自己,懈怠懒惰。”
「若是曾嫁女年滿十二、若童女年滿十八(應可臨時隨事稱說,下皆准此),應與六法、六隨法,二年令學。應如是與。先敷座已鳴犍稚,言白復周,苾芻尼僧伽隨應盡集,極少須滿十二人。於壇場中,令求寂女致禮敬已,在上座前,雙膝著地低頭合掌,作如是語:
如果一位曾经结过婚的女性年满十二岁,或者一位未婚少女年满十八岁,就应该根据具体情况来安排,下面都按这个标准来办。应该授予她六法和六随法,让她学习两年。应该这样授予:先铺好座位,敲响犍稚,宣布通知,让比丘尼僧团尽可能都来集合,最少也要有十二个人。在坛场中,让求寂女行礼致敬后,走到上座面前,双膝跪地,低头合掌,这样说:
「『大德尼僧伽听!我求寂女某甲,年满十八,我因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲,于二年内乞学六法、六随法。我某甲今从苾刍尼僧伽,于二年内乞学六法、六随法。我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿苾刍尼僧伽授我于二年内学六法、六随法,摄受拔济我,教示哀愍我。是能慜者,愿哀慜故。』如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨:
“各位大德尼僧伽请听!我是求寂女某某,今年已满十八岁。因为需要说明我的老师名字,我的老师是某某。我向某某老师请求,在两年内学习六法和六随法。我某某现在向苾芻尼僧伽请求,在两年内学习六法和六随法。因为需要说明我的老师名字,我的老师是某某。恳请苾芻尼僧伽准许我在两年内学习六法和六随法,接纳我、帮助我脱离困境,教导我、怜悯我。您是慈悲者,恳请您出于慈悲而怜悯我。”
这样重复说三遍。然后由一位苾芻尼主持白二羯磨仪式:
「『大德尼僧伽听!此求寂女某甲,年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨:『大德尼僧伽听!此求寂女某甲,年满十八,某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与求寂女某甲,年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』
各位大德比丘尼僧团请听!这位沙弥尼某某,年满十八岁,某某是她的和尚。现在她向比丘尼僧团请求,在两年内学习六法和六随法。如果比丘尼僧团时机已到,愿意听许,那么比丘尼僧团应该允许。比丘尼僧团现在准许这位沙弥尼某某,年满十八岁,在两年内学习六法和六随法,某某是她的和尚。以上是宣告。
接下来进行表决: 各位大德比丘尼僧团请听!这位沙弥尼某某,年满十八岁,某某是她的和尚。现在她向比丘尼僧团请求,在两年内学习六法和六随法,某某是她的和尚。比丘尼僧团现在准许这位沙弥尼某某,年满十八岁,在两年内学习六法和六随法,某某是她的和尚。如果各位长老同意准许这位沙弥尼某某,年满十八岁,在两年内学习六法和六随法,某某是她的和尚,就请保持沉默;如果不同意,请说出来。
比丘尼僧团已经准许这位沙弥尼某某,年满十八岁,在两年内学习六法和六随法,某某是她的和尚,这件事完成了。比丘尼僧团已经听许,因为大家都沉默同意,我现在就这样确认。
「次应告言:『汝某甲听!始从今日应学六法:一者不得独在道行,二者不得独渡河水,三者不得触丈夫身,四者不得与男子同宿,五者不得为媒嫁事,六者不得覆尼重罪。』」
现在要告诉你,你要听好!从今天起,你要学习遵守六条规矩:第一,不能一个人在路上走;第二,不能一个人过河;第三,不能碰触男人的身体;第四,不能和男人一起过夜;第五,不能给人做媒说亲;第六,不能包庇其他比丘尼犯的重罪。
摄颂曰:
总结的偈颂说:
不独在道行、 不独渡河水、
不故触男子、 不与男同宿、
不为媒嫁事、 不覆尼重罪。
不只是修行时, 不只是渡河时, 不故意触碰男子, 不与男子同宿, 不做媒人撮合婚事, 不隐瞒其他尼姑的重大过错。
「复言:『汝某甲听!我始从今日应学六随法:一者不得捉属己金银,二者不得剃隐处毛,三者不得垦掘生地,四者不得故断生草木,五者不得不受而食,六者不得食曾触食。』」
「还有,你要听好!从今天起,你要遵守六条规矩:第一,不能拿属于你自己的金银;第二,不能剃身体隐秘处的毛发;第三,不能开垦没有耕种过的土地;第四,不能故意弄断活的草木;第五,不能吃别人没有给你的食物;第六,不能吃别人碰过的食物。」
摄颂曰:
总结的偈颂说:
不捉于金等、 不除隐处毛、
不掘于生地、 不坏生草木、
不受食不飡、 曾触不应食。
不拿取金银财物, 不剃除私密处的毛发, 不挖掘未经开垦的土地, 不毁坏生长的草木, 不接受别人给的食物就不吃, 别人碰过的食物也不应该吃。
「若二年內於六法、六隨法已修學訖,可授近圓,師應為求五衣及鉢、濾水羅、臥敷具,為請作羯磨尼、屏教師并入壇場諸苾芻尼,既和集已,極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其淨行本法,皆令三遍禮敬。然敬有二種:一謂五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪也),二謂兩手執師腨足。於此二中任行其一。既致敬已,應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者,隨時稱說;若先非二師者,應云:『大德!』或云:『尊者!』若請軌範師,類斯應作,當具威儀,作如是語:『鄔波馱耶存念!我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶,願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶,由鄔波馱耶為鄔波馱耶故,當受近圓(此謂先是受十戒親教師)。』如是三說,後語同前。即於眾中在親教師前,師與守持五衣,應如是教:
如果在两年内,已经学完了六法和六随法,就可以授予近圆戒了。师父要为她准备五件衣服、一个钵、滤水用的罗、睡觉用的铺盖。还要请来作羯磨的尼师、屏教师,以及进入坛场的所有比丘尼。等大家都聚齐了,最少要有十二个人才行。这些比丘尼可以先授予她净行本法,让她向所有人行三次礼。行礼有两种方式:一种是五体投地(就是额头、两只手掌、两个膝盖都碰到地面);另一种是双手握住师父的小腿和脚。这两种方式选一种做就行。行完礼之后,就应该请鄔波馱耶。如果这个人之前就是她的鄔波馱耶,或者是阿遮利耶,就按原来的称呼说;如果之前不是这两种师父,就应该说:“大德!”或者说:“尊者!” 如果要请轨范师,做法也类似。要仪态庄重,这样说:“鄔波馱耶,请您记住!弟子某某,现在请鄔波馱耶您做我的鄔波馱耶。希望鄔波馱耶您为我作鄔波馱耶。因为鄔波馱耶您作我的鄔波馱耶的缘故,我应当受近圆戒(这说的是之前授予她十戒的亲教师)。”像这样说三遍,后面的话和前面一样。然后就在大众之中,站在亲教师面前。师父把五件衣服交给她持守,应该这样教导她:
「『鄔波馱耶存念!我某甲,此僧伽胝(譯為複衣)我今守持,已作成衣,是所受用。』如是三說,後語同前。下之四衣皆須別持,准此應說:『嗢怛羅僧伽(譯為上衣)、安怛娑婆(譯為內衣)、厥蘇洛迦(譯為下裙)、僧脚崎(譯為掩腋𭣋衣)。』若是未浣染、未割截物、若絹若布權充衣數者,應如是守持:『鄔波馱耶存念!我某甲,此衣我今守持,當作九條僧伽胝衣,兩長一短。若無障難,我當浣染割截縫刺,是所受用。』如是三說,後語同前,餘衣准此。(此五衣者尼所要用,三衣如舊,餘二須論。厥蘇洛迦,正譯名篅,意取形狀立目,即是尼之下裙,長四肘、寬二肘,兩頭縫合,入中擡上,過齊後掩,繫以腰絛在踝上二指,此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無餘服,以是煖地充事長道,不同寒國重數須多。舊云厥修羅或云祇修羅者,皆訛也。僧脚崎者,即是此方覆髆,更長一肘,正當其量,用掩肩腋。佛制恐污三衣,先用通覆兩肩,然後於上通披法服,繞頸令急,編𢂁紐於肩頭,其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身,元不露髆,雙手下出,斂在胸前,同阿育王像。乃至禮敬三寶,及受大戒、噉食之儀,曾不輙許露出胸髆。尼在寺時法皆如是,僧亦同此。然噉食禮拜之時,僧便露髆,五天皆爾。不見僧尼披覆髆者。若在寺中無帶𢂁紐法,由㲲布輕澁肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前,自是一家容儀,非關佛所制則,但由先來翻譯傳授不體其儀,云僧祇支,復道覆肩衣。然覆肩衣者,即僧脚崎,喚作僧祇支,乃是傳言不正。此二元是一物,強復施其兩名。祇支似帶,本音覆肩,律無斯目。又此方古舊祇支亦非本樣,合是厥蘇洛迦而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著用,亦未閑其軌,略注大綱,廣如餘處。自非親觀西國,誰復委的元由?設有見此告言改者,萬中有一,即但三衣之類也。既而雷同,執舊不肯隨新,斯乃知而故為違教之愆,誰代矣)。
“师父请听!弟子某某,这件僧伽胝我现在正式领受,已经做成衣服,是日常使用的衣物。”这样说三遍,后面的话和前面一样。下面的四种衣服都需要分别领受,依照这个格式来说:“嗢怛罗僧伽、安怛娑婆、厥苏洛迦、僧脚崎。” 如果是还没洗染、没有裁剪过的材料,比如绢或者布,暂时当作衣物来计算的,应该这样领受:“师父请听!弟子某某,这件衣料我现在领受,准备做成九条僧伽胝衣,两条长一条短。如果没有障碍困难,我会把它洗染、裁剪、缝制好,作为日常使用的衣物。”这样说三遍,后面的话和前面一样,其他衣服也照这个格式。这五种衣服是比丘尼需要用的,三衣和原来一样,另外两种需要说明。厥苏洛迦,正确翻译叫“篅”,是根据形状来命名的,就是比丘尼的下裙,长四肘、宽二肘,两头缝合,从中间提上来,盖过腰部后面掩好,用腰带系住,在脚踝上方两指的位置,这是印度比丘尼穿裙子的规矩。只有这一条裙子,没有其他衣服,因为天气暖和,做事走路方便,不像寒冷国家需要穿很多层。以前叫厥修罗或者祇修罗,都是错的。僧脚崎,就是我们这里的覆膊,再长一肘,尺寸正好,用来遮盖肩膀和腋下。佛陀制定这条规矩是怕弄脏三衣,先用它盖住两个肩膀,然后在上面披上法衣,绕紧脖子,在肩头编好纽扣,那纽扣和衫纽差不多。衣服完全盖住身体,本来就不露胳膊,双手从下面伸出,收在胸前,和阿育王像一样。就连礼拜三宝、受大戒、吃饭的时候,也绝对不允许露出胸脯。比丘尼在寺院里规矩都是这样,比丘也一样。但是吃饭礼拜的时候,比丘会露胳膊,印度各地都是这样。没见到比丘尼披覆膊的。如果在寺院里,没有系纽扣的规矩,因为棉布轻涩,肩膀不会滑落。我们这里丝绸滑,所以在胸前系带,这是本地的习惯仪态,和佛陀制定的规矩无关,只是历来翻译传授没有体会它的仪轨,说成僧祇支,又叫覆肩衣。其实覆肩衣就是僧脚崎,叫它僧祇支,是传话不准确。这两样本来是一个东西,硬是给了两个名字。祇支像带子,本来的意思是覆肩,戒律里没有这个名称。而且我们这里古老的祇支也不是原来的样子,应该是厥苏洛迦而是一边开衩,功能当下裙。这些不只是名称有出入,穿着使用也不懂规矩,这里略注要点,详细情况在其他地方。如果不是亲眼看过印度,谁能知道原本的缘由?就算有人看到这里说明要改,一万个人里有一个肯改就不错了,也就是三衣之类的事情。既然大家都随大流,坚持旧的不肯接受新的,这就是明知故犯违背教法的过错,谁能替他承担呢?
「次可擎钵总呈大众,恐太小、太大及白色等。若是好者,大众咸云:『好钵。』不言者,得越法罪。然后守持,应置左手、张右手掩钵口上,教云:『邬波驮耶存念!我某甲,此波怛罗是大仙器,是乞食器,我今守持,常用食故。』如是三说,后语同前。
接下来可以托着钵,展示给所有僧众看,要留意钵是不是太小、太大,或者颜色太白等等。如果钵是合格的,所有僧众都要说:“好钵。”如果不说话,就犯了越法罪。然后守持钵时,应该把钵放在左手,张开右手盖在钵口上,教导说:“鄔波馱耶请记住!我某某,这个钵是圣者的用具,是乞食的用具,我现在守持它,是为了日常饮食所用。”这样说三遍,后面的话和前面一样。
「次应安在见处离闻处,教其一心合掌向众虔诚而立。其羯磨尼应问:『众中谁先受请当于屏处教示某甲?』彼受请者答言:『我某甲。』次问:『汝某甲能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶不?』彼应答言:『我能。』次羯磨尼应作单白:
接下来,应该安排他站在看得见、但听不到的地方,教导他双手合十,面向大众,恭敬地站立。 负责羯磨的比丘尼应该询问大众:“大众中,谁先前已经接受了请求,愿意在私下教导某某人?” 那位接受了请求的比丘尼应该回答:“我,某某人。” 接着再问:“你,某某人,能够在私下教导某某人,让他以你为亲教师吗?” 她应该回答:“我能。” 然后,负责羯磨的比丘尼应该作一次白告:
「『大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲能于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲作屏教师,当于屏处教示某甲,某甲为邬波驮耶。白如是。』
各位大德尼僧伽请听!这位比丘尼某甲,能够在私下教导某甲,某甲是她的亲教师。如果尼僧伽全体都同意的话,尼僧伽就应当准许:现在委派比丘尼某甲担任私下教导的老师,在私下教导某甲,某甲是她的亲教师。就这样宣告。
「次屏教尼將至屏處教禮敬已,如上威儀,作如是語:『汝某甲聽!此是汝真誠時、實語時,我今少有問汝,汝應以無畏心,若有言有、若無言無,不得作虛誑語。汝是女人不?』答言:『是。』『汝年滿二十未?』(若曾嫁女者問:『汝年滿十四未?』)答言:『滿。』『汝五衣鉢具不?』答言:『具。』『汝父母在不?』若言:『在。』者,『聽汝出家不?』答言:『聽。』若言:『死。』者,更不須問。『汝夫主在不?』若有、若無隨時教答。『汝非婢不?』『汝非宮人不?』若言:『是。』者,應問:『國主聽汝不?』『汝非王家毒害人不?』『汝非賊不?』『汝非憂愁損心不?』『汝非小道、無道、二道、合道不?』『汝非身常流血及無血不?』『汝非黃門不?』『汝非污苾芻不?』『汝非殺父不?』『汝非殺母不?』『汝非殺阿羅漢不?』『汝非破和合僧伽不?』『汝非惡心出佛身血不?』『汝非外道不?』(現是外道)『汝非趣外道不?』(先已出家,還歸外道,更復重來)『汝非賊住不?』『汝非別住不?』『汝非不共住不?』(先犯重人)『汝非化人不?』『汝非負債不?』若言:『有。』者,應可問言:『汝能受近圓已,還彼債不?』言能者善。若言不能者,汝可問:『彼許者方來。』『汝非先出家不?』若言不者善。如言:『我曾出家。』者,報云:『汝去!無尼歸俗重許出家。』『汝名字何?』答:『名某甲。』『汝鄔波馱耶字何。』答云:『我因事至說鄔波馱耶名,鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽!女人身中有如是病:謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡下漏、諸塊水腫、咳嗽喘氣、咽喉乾燥、闇風癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔痳癧瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼,及諸瘧病、風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、矬小、𤼣躄,支節不具,汝無如是諸病及餘病不?』答言:『無。』『汝某甲聽!如我今於屏處問汝,然諸苾芻尼在於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心,若有言有、若無言無,還應實答。汝且住此,未喚莫來。』
接下来,把这位尼师带到僻静的地方,教她行过礼之后,按照上面说的规矩,这样对她说:“某某,你听好!现在是你说真话、说实话的时候了。我现在要问你几个问题,你要诚实地回答,不要害怕。有就说有,没有就说没有,不许说假话。你是女人吗?” 她回答:“是。” “你年满二十岁了吗?” 她回答:“满了。” “你的五衣和钵都齐全吗?” 回答:“齐全。” “你的父母还在世吗?” 如果她说:“在。” 就问:“他们允许你出家吗?” 回答:“允许。” 如果她说:“去世了。” 就不用再问了。“你的丈夫还在世吗?” 根据实际情况,教她回答有或没有。“你不是奴婢吧?” “你不是宫里的女人吧?” 如果她说:“是。” 就应该问:“国王允许你吗?” “你不是国王手下专门害人的人吧?” “你不是强盗吧?” “你不是因为忧愁而心智受损的人吧?” “你不是‘小道’、‘无道’、‘二道’、‘合道’吧?” “你不是身上经常流血或者没有血的人吧?” “你不是‘黄门’吧?” “你不是曾经玷污过比丘的人吧?” “你没有杀害过父亲吧?” “你没有杀害过母亲吧?” “你没有杀害过阿罗汉吧?” “你没有破坏过僧团的和谐吧?” “你没有怀着恶心伤害过佛的身体、使他流血吧?” “你不是外道吧?” (指现在还是外道) “你不是曾经投向外道吧?” (指以前出过家,又回到外道,现在再回来) “你不是‘贼住’吧?” “你不是‘别住’吧?” “你不是‘不共住’吧?”(指犯重罪被驱逐) “你不是变化出来的人吧?” “你没有欠债吧?” 如果她说:“有。” 就应该问:“你受戒之后,能去还清债务吗?” 她说能,那很好。如果说不能,你就告诉她:“你去得到债主的允许再来。” “你以前没有出过家吧?” 如果说没有,那很好。如果说:“我曾经出过家。” 就告诉她:“你走吧!尼众还俗后,不允许再次出家。” “你叫什么名字?” 回答:“叫某某。” “你的和尚叫什么名字?” 回答:“我因为这件事才说出和尚的名字,和尚名叫某某。” “还有,你要听好!女人身上可能有这些病:比如麻风病、甲状腺肿大、癣疥、脓疱疮、皮肤白斑、癫痫、头上没头发、恶疮流脓、身上有肿块或水肿、咳嗽气喘、喉咙干燥、中风发狂、面无血色、打嗝呕吐、各种痔疮、淋巴结核、脚肿、吐血、痈疽、痢疾、高烧、胁痛、骨节烦疼,以及各种疟疾、风病、黄疸、痰饮,总共有三种病,还有长期发热、鬼病、耳聋、眼瞎、哑巴、矮小、跛脚,四肢不健全。你没有这些病或者其他病吧?” 回答:“没有。” “某某,你听好!就像我现在在僻静处问你一样,待会儿比丘尼们在大众中也会问你。你在那里也要诚实地回答,不要害怕,有就说有,没有就说没有。你先留在这里,没叫你不要过来。”
「次屏教師前行半路向眾而立,應作是語:『大德尼僧伽聽!彼某甲,我於屏處已正教示,問其障法,某甲為鄔波馱耶。為聽來不?』合眾咸言:『若遍淨者,應可喚來。』咸言者善。如不言者,招越法罪(其壇場法式。及威儀進止,並如大僧已論,審觀應作)。應遙喚來。既至眾中令於上座前,如上威儀,當乞受淨行本法,教作是語:『大德尼僧伽聽!我某甲今因事至說鄔波馱耶名,我從鄔波馱耶某甲,求受近圓。我某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法,我因事至說鄔波馱耶名,某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授我淨行本法,攝受拔濟我、教示哀愍我。是能愍者,願哀愍故。』如是三說。次令至羯磨師前,雙膝著地,坐小褥子,低頭合掌虔誠而住(女人坐法,與男不同,作小褥子,可方一尺厚三寸,纔得支坐,偏居帖膝、低頭合掌,西方受戒法皆如是)。其羯磨師應作單白,問其障法:
接着,负责私下教导的比丘尼走到半路,面向大众站定,应该这样说:“各位大德尼僧伽请听!那位某甲,我已经在私下地方正确教导过她,问清了她的障碍事项,某甲是她的依止师。可以让她过来吗?”
全体大众都要回答:“如果完全清净,应该可以叫她过来。”
大家都说好。如果有人不说话,就犯越法罪。
注释:坛场的布置方式,以及仪态举止,都和大僧的规矩一样,要仔细观察照着做。
应该从远处叫她过来。等她到了大众中间,让她到上座面前,按照上面的仪态,请求接受清净修行的根本戒法,教导她这样说:“各位大德尼僧伽请听!我某甲现在因为事情需要,说出依止师的名字,我向依止师某甲,请求受具足戒。我某甲现在向比丘尼僧伽乞求接受清净修行的根本戒法,我因为事情需要,说出依止师的名字,某甲是我的依止师。希望比丘尼僧伽授予我清净修行的根本戒法,接纳我、救度我、教导我、怜悯我。您是能怜悯我的人,希望您出于怜悯而这样做。”
像这样说三遍。
接着让她到主持羯磨仪式的比丘尼面前,双膝跪地,坐在一个小垫子上,低头合掌,虔诚地安住。
注释:女人的坐法,和男人不同,做一个小垫子,大约一尺见方,三寸厚,刚好能支撑坐着,偏侧身体贴住膝盖、低头合掌,西方受戒法都是这样。
那位主持羯磨的比丘尼应该作单白羯磨,问她障碍事项:
「『大德尼僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,某甲为邬波驮耶。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许我于众中捡问某甲所有障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』
各位大德尼僧伽请听!这位某甲,从她的和尚某甲那里请求受近圆戒。现在,这位某甲向苾芻尼僧伽乞求受净行本法,某甲是她的和尚。如果苾芻尼僧伽认为时机已到,请允许我在大众中,询问这位某甲所有的障碍法,某甲是她的和尚。告白就是这样。
「次問障法,如上應知。當作白二羯磨:『大德尼僧伽聽!此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓,是女人年滿二十,五衣鉢具,父母夫主悉皆聽許(有無之事,如前問知)。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法,此於二年已學六法、六隨法,某甲自言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行本法,某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者,苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲受淨行本法,某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨:
接着询问障碍的情况,应该像前面那样了解清楚。然后进行一次宣告和一次表决的仪式,这样说:“各位大德尼僧伽请听!这位某甲,从她的和尚师父某甲那里请求受具足戒。这个女人已经年满二十岁,五件僧衣和钵盂都齐全,她的父母和丈夫也都同意允许她出家。关于她是否有丈夫等情况,就像之前询问时已经了解的那样。比丘尼僧团已经让她学习了两年,教导她六条根本法和六条随顺法。她在这两年里,已经学完了这六条根本法和六条随顺法。某甲自己声称,她的行为完全清净,没有任何障碍出家的事情。现在,这位某甲向比丘尼僧团请求,授予她清净修行的根本法,某甲是她的和尚师父。如果比丘尼僧团现在时机合适,可以听许的话,那么比丘尼僧团就应该准许。比丘尼僧团现在将授予某甲清净修行的根本法,某甲是她的和尚师父。以上是宣告。” 宣告之后,接着进行表决。
「『大德尼僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此于二年已学六法六随法,某甲自言遍净无诸障法。此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与某甲净行本法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与某甲受净行本法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与某甲受净行本法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』
“各位大德比丘尼僧团,请听!这位某甲,从她的和尚师父某甲那里,请求受具足戒。这位女子年满二十岁,具备五件僧衣和钵盂,她的父母和丈夫都已同意。比丘尼僧团已经让她在两年中学习六法和六随法。她在这两年里,已经学完了六法和六随法,并且自己声明身心清净,没有各种障碍。这位某甲现在向比丘尼僧团请求授予她清净修行的根本戒法,某甲是她的和尚师父。比丘尼僧团现在要授予某甲清净修行的根本戒法,某甲是她的和尚师父。如果各位尊者同意授予某甲清净修行的根本戒法,某甲是她的和尚师父,就请默然不语;如果不同意,请说出来。” “比丘尼僧团已经授予某甲清净修行的根本戒法,某甲是她的和尚师父,此事已完成。比丘尼僧团已经通过默然表示同意,因此我现在这样宣布。”
「次当为请作羯磨苾刍,及请诸苾刍入坛场者,二部僧伽随应尽集,苾刍极少须满十人、尼十二人。教受近圆者令三遍礼众。礼有二种,如前已说,于僧必须致礼,尼众执腨亦得。礼讫,向上座前双膝着地合掌而住,教乞近圆,应云:
接下来要请主持仪式的比丘,以及请进入坛场的各位比丘。两部僧众应当全部到场,比丘最少要满十人,比丘尼要满十二人。教导受具足戒的人向僧众礼拜三遍。礼拜有两种方式,前面已经说过,对比丘僧必须行礼,对比丘尼众,执握小腿行礼也可以。礼拜完毕,到上座面前双膝跪地,合掌站立,教导他乞求受具足戒,应当说:
「『二部僧伽听!我某甲今因事至说邬波驮耶名,我从邬波驮耶某甲求受近圆。我某甲今从二部僧伽乞受近圆,我因事至说邬波驮耶名,某甲为邬波驮耶。愿二部僧伽授我近圆,摄受拔济我,教示哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。』如是三说。
“各位比丘、比丘尼僧众请听!我某某现在因为要说出师父的名字,我从师父某某那里请求受具足戒。我某某现在向比丘、比丘尼僧众乞求受具足戒,我因为要说出师父的名字,某某是我的师父。希望比丘、比丘尼僧众授予我具足戒,接纳我、帮助我脱离苦海,教导我、怜悯我。你们是有能力怜悯我的人,希望你们出于怜悯而这样做。”像这样重复说三遍。
「次令至羯磨师所,如前威仪,师作单白,问其障法,应如是说:
接着,让他走到羯磨师面前,像前面一样保持庄重的仪态。羯磨师用简单的白文形式,询问他有没有妨碍出家的障碍。应该这样说:
「『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者,二部僧伽应许我今对二部僧伽问其障法,某甲为邬波驮耶。白如是。』
“各位比丘、比丘尼僧众请听!这位某甲,从自己的师父某甲那里,请求受具足戒。这位某甲现在向比丘、比丘尼两部僧众乞求受具足戒,某甲是他的师父。如果两部僧众都到齐了,请两部僧众允许我,现在当着两部僧众的面,询问他有没有妨碍受戒的问题,某甲是他的师父。就这样宣告。”
「次问障法,如上应知。次作白四羯磨,应云:『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此某甲已于二年学六法、六随法,苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众称悦其心,清净奉行,于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽时至听者,二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。白如是。』次作羯磨:
接下来问关于受戒障碍的事,应该按照上面说的方法来了解。然后进行白四羯磨,应当这样说:“两边的僧众请听!这位某甲从她的和尚某甲那里请求受具足戒。这个女人已经年满二十岁,有五件衣服和钵具都齐全,父母和丈夫也都同意允许。比丘尼僧团已经给她两年时间学习六法和六随法,这位某甲已经在两年里学习了六法和六随法,比丘尼僧团也已经为她举行了净行本法。这位女子已经能够侍奉尼众,让她们感到欢喜满意,她行为清净,奉行戒律,在尼众中没有过失。这位某甲现在向两边的僧众乞求受具足戒,某甲是她的和尚。如果两边的僧众时机已到,愿意听许的话,两边的僧众应当允许,两边的僧众现在为某甲授具足戒,某甲是她的和尚。白事是这样说的。”接着进行羯磨:
「『二部僧伽听!此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆,是女人年满二十,五衣钵具,父母夫主悉皆听许。苾刍尼僧伽已与二年学六法、六随法,此某甲已于二年学六法、六随法,苾刍尼僧伽已与作净行本法。此女已能承事尼众,称悦其心,清净奉行,于尼众中无有愆失。此某甲今从二部僧伽乞受近圆,某甲为邬波驮耶。二部僧伽今与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶。若二部僧伽听与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。此是初羯磨。』如是三说。『二部僧伽已与某甲受近圆,某甲为邬波驮耶竟。二部僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。』次应量影并告五时,准苾刍法作。次当为说三依法:
“各位比丘、比丘尼大众请听!这位名叫某甲的女子,向她的和尚某甲请求受具足戒。这位女子已经年满二十岁,拥有五件僧衣和钵具,她的父母和丈夫都已同意。比丘尼僧团已经让她在两年中学习六法、六随法,这位某甲已经完成了两年对六法、六随法的学习,比丘尼僧团也已经为她作了净行本法。这位女子能够侍奉尼众,令大众欢喜,行为清净,在尼众中没有过失。这位某甲现在向比丘、比丘尼两部僧团请求受具足戒,某甲是她的和尚。两部僧团现在为某甲授具足戒,某甲是她的和尚。如果两部僧团同意为某甲授具足戒,某甲是她的和尚,就请默然;如果不同意,请说出来。这是第一次羯磨。”
像这样宣告三次。
“两部僧团已经为某甲授具足戒,某甲是她的和尚,仪式完成。两部僧团已经同意,因为大家都默然,我现在这样宣布。”
接下来应该测量日影并告知五时,按照比丘的规矩来做。然后应当为她说明三依法:
「『汝某甲听!此三依法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍尼受近圆者说是依法,所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼性。云何为三?汝某甲听。一、粪扫衣是清净物,易可求得,苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存,用粪扫衣而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利絁绢缦条,小帔大帔轻纱纻布或诸杂物,若更得清净衣,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「某某,你听好!这三项依止法,是各位世尊、如来、应供、正等正觉所了知、所明见的,是为所有受具足戒成为比丘尼的人宣说的依止法,也就是依据这善说的法、律,出家受具足戒,成就比丘尼的身份。是哪三项呢?某某,你听好。 第一,粪扫衣是清净的物品,容易求得,比丘尼依此在善说的法、律中出家受具足戒,成就比丘尼的身份。某某,从今天起直到你生命终结,你是否愿意用粪扫衣来维持自己的生活,并且对此感到欢喜乐意呢?」回答:「欢喜乐意。」 「如果得到长利——也就是绢帛、整幅的布、小披肩、大披肩、轻纱、苎麻布或者其他各种物品,或者又得到其他清净的衣服,无论是从僧众那里得到的,还是从个别人那里得到的,对于这些,你是否愿意在适当的范围内接受,并且知道适量地受用呢?」回答:「愿意受用。」
「『汝某甲听!二、常乞食,是清净食,易可求得,苾刍尼依此于善说法律出家近圆成苾刍尼性。汝某甲始从今日乃至命存,以常乞食而自支济,生欣乐不?』答言:『欣乐。』『若得长利饭粥饮等,若僧次请食、若别请食、若僧常食、若常别施食、八日十四日十五日食,若更得清净食,若从众得、若从别人得,汝于斯等随可受之,知量受用不?』答言:『受用。』
「你某某人听着!第二条,坚持乞食,这是清净的食物,容易获得。比丘尼依靠这条戒律,在善说的佛法中出家,圆满成为比丘尼。你某某人,从今天开始一直到生命结束,都靠乞食来维持生活,你愿意并欢喜吗?」回答说:「欢喜。」「如果得到长久的供养,比如饭、粥、饮料等,或者按僧团次序被请食,或者被单独请食,或者僧团的日常饮食,或者常有的特别布施食物,或者初八、十四、十五日的斋食,或者得到其他清净的食物,无论是从僧众那里得来,还是从个人那里得来,你对于这些,随缘可以接受,并且知道适量地受用吗?」回答说:「受用。」
「『汝某甲聽!三、陳棄藥,是清淨物,易可求得,苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存,用陳棄藥而自支濟,生欣樂不?』答言:『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖葉、花果等藥時,及更藥、七日、盡壽,若更得清淨藥,若從眾得、若別人得,汝於斯等隨可受之,知量受用不?』答言:『受用。』(尼無獨在樹下住法,是故但有三種依止)
“某某,你听好!第三,陈弃药,这是清净的东西,很容易找到。比丘尼依靠这个,在善说的戒律中出家,完成近圆,成为比丘尼。某某,从今天开始一直到你生命结束,用陈弃药来维持自己的身体,你心里欢喜乐意吗?”回答说:“欢喜乐意。”“如果得到长利的酥油、糖蜜、根、茎、叶、花、果等药的时候,以及更药、七日药、尽寿药,如果又得到清净的药,无论是从僧众那里得到的,还是从个人那里得到的,你对于这些药,可以随自己的能力接受,知道适量地使用吗?”回答说:“使用。”
(比丘尼没有独自在树下居住的规定,所以只有三种依止。)
「次说八堕落法:
接下来要讲的是八种会让人堕落的事情:
「『汝某甲听!有此八法,是诸世尊如知应正等觉所知所见,为诸苾刍尼受近圆者说堕落法。诸苾刍尼,于此八中随一一事若有犯者,随当犯时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头,不更能生增长高大,苾刍尼亦尔。云何为八?
“某某,你听好了!有这八条规则,是各位世尊、如来、应供、正等正觉所知道、所看见的,是为那些接受具足戒的比丘尼们,所说的堕落之法。比丘尼们,在这八条里,只要触犯了其中任何一条,在触犯的那一刻,就不再是比丘尼、不是沙门尼、不是释迦女,失去了比丘尼的身份。这样就会堕落、沉沦、断送在轮回里,被他人胜过,无法再恢复。就像砍断了多罗树的树顶,它再也不能生长、不能长高变大了,比丘尼也是这样。是哪八条呢?
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁诸欲法,说欲是染、欲是润泽、欲是爱着、欲是居家、欲是羁绊、欲是耽乐,是可断除、是可吐尽、可厌息灭、是冥暗事。汝某甲始从今日,不应辄以染心视诸男子,何况共行不净行事。』『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行,两交会法,乃至共傍生。于如是事,苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此欲法不应故犯,当生厌离,慇重防护起怖畏心,谛察勤修作不放逸,汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「某某,你听着!所有如来世尊,他们以无上的智慧和洞察力,用无数种方式,指出欲望的过患。他们说:欲望是染污,欲望是黏着,欲望是贪爱执着,欲望是家庭的束缚,欲望是缠缚,欲望是沉迷享乐。这些是应当断除、应当吐弃、应当厌离息灭的黑暗之事。某某,从今天起,你不应该再以染污的心去看任何男子,更不用说和他们发生不清净的行为。」
「某某,你听着!正如世尊所说:『如果有比丘尼,和其他比丘尼一样受了戒律,却不舍弃学处,不承认自己戒行退失,而去做不净行,行男女交合之事,甚至与畜生行淫。比丘尼如果做了这样的事,在她做的那一刻,她就不是比丘尼了,不是沙门尼了,不是释迦弟子了,失去了比丘尼的身份。这样就会堕落、断灭、轮回,被烦恼所战胜,无法再恢复清净。』你从今天起,对于这些欲望之事,不应该故意去犯。应当生起厌离心,殷重地防护自己,生起怖畏心,认真观察,精勤修行,做到不放逸。对于这些事,你能做到不做吗?」
回答:「不做。」
「『汝某甲聽!是諸世尊如知應正等覺所知所見,以無量門毀不與取,離不與取稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日,乃至麻糠他不與物,不以賊心而故竊取,何況五磨灑若過五磨灑(磨灑是數名,有八十貝齒,元非是錢,廣如前注)。』『汝某甲聽!如世尊說:「若復苾芻尼若在聚落、若空閑處,他不與物以盜心取。如是盜時,若主、若大臣,若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言:『咄女子!汝是賊,癡、無所知,作如是盜。』於如是事,苾芻尼犯者,隨當作時,便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女,失苾芻尼性,此便墮落斷沒輪迴,為他所勝不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯,當生厭離,慇重防護起怖畏心,諦察勤修作不放逸。汝於是事能不作不?』答言:『不作。』
“你某某某听着!所有世尊如来应正等觉,他们用各种方式教导我们,偷盗是不对的,要远离偷盗,称赞这种远离偷盗的行为是很好的事。你某某某从今天开始,哪怕是一点麻糠这样别人没给的东西,也不要用偷盗的心思去拿,何况是价值五磨洒或者超过五磨洒的东西呢?(磨洒是一个数量单位,相当于八十个贝齿,原本不是指钱,详细解释见前面的注释。)”
“你某某某听着!就像世尊说的:‘如果有比丘尼,不管是在村里,还是在没人的地方,拿了别人没给的东西,心里存着偷盗的念头。当她这样偷盗的时候,如果被主人、或者大臣抓住,可能会被捉拿、被杀、被绑起来赶走,或者被责骂说:你这个女人!你是贼,又蠢又无知,竟然做出这种偷盗的事。’对于这样的事,比丘尼如果犯了,在犯的那一刻,就不再是比丘尼、不是沙门尼、不是释迦女了,失去了比丘尼的身份,这样就会堕落,断送修行,在轮回中沉沦,被恶业战胜,无法再恢复清净。’你从今天起,对于这种偷盗的行为,绝不能故意去犯,要心生厌恶远离它,要非常小心地防护自己,要有害怕犯错的心,要认真观察、勤奋修行,不能放松自己。对于这件事,你能做到不去做吗?”
回答说:“不去做。”
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于害命,于离害命称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至蚊蚁不应故心而断其命,何况于人、若人胎。汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死语言:『咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。』随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,于如是事苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性。此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于此杀法不得故犯,当生厌离,慇重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听好!所有如来、世尊、正等正觉的佛,他们以智慧彻知彻见,用无数的道理来谴责杀害生命的行为,并且极力称赞远离杀生是多么殊胜美好的事。某某,从今天起,哪怕是对蚊子、蚂蚁,你都不应该故意去伤害它们的性命,更何况是对人,或者还在母胎中的人。
某某,你听好!正如世尊所说:‘如果有比丘尼,对于人,或者还在母胎中的人,亲手去杀害他,或者把刀递给别人去杀,或者自己拿着刀,或者找别人拿刀,或者劝人去死、赞叹死亡,说:“喂!你这个女人,何必带着这罪业的负担,不清净、恶劣地活着呢?你现在不如死了算了,死了比活着好。”或者随着自己的念头,用其他话语劝诱、赞叹,让人去死。如果那个人因此而死,比丘尼做了这样的事,那么在她做这件事的当下,她就不再是比丘尼,不再是沙门尼,不再是释迦牟尼佛的弟子,失去了比丘尼的身份。这样的人就会堕落,断送善根,沉沦轮回,被恶业所制伏,无法再恢复清净的身份。’
你从今天起,对于这种杀生的行为,绝对不可以故意去犯。你应当对此心生厌恶,远远地离开,要殷切郑重地防护自己的心念,认真观察,勤奋修行,做到不放纵自己。对于这件事,你能做到不犯吗?”
回答:“能做到。”
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,以无量门毁于妄语,于离妄语称扬赞叹是胜妙事。汝某甲始从今日,乃至戏笑不应故心而为妄语,何况实无上人法说言已有。汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼实无知无遍知,自知不得上人法、寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言我知我见。彼于异时,若问、若不问,欲自清净故,作如是说:『我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。』除增上慢,或言:『我证四谛理。』或言:『天龙鬼神来共我语。得无常等想、得四禅四空六神通八解脱、证四圣果。』于如是事苾刍尼犯者,随当作时,便非苾刍尼、非沙门尼、非释迦女,失苾刍尼性,此便堕落断没轮回,为他所胜不可重收。」汝从今日于妄语法不得故犯,当生厌离,慇重防护,谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
「某某,你听着!所有的世尊、如来、应供、正等正觉,他们以智慧和正见,用无数种方式指出妄语的过失,并且大力称赞远离妄语是极为殊胜美好的事。某某,从今天起,你哪怕是开玩笑,也不应该故意说假话,更何况是明明没有证得殊胜的修行境界,却说自己已经证得了。某某,你听着!正如世尊所说:『如果有一位比丘尼,实际上并没有真正的智慧、没有遍知一切的觉悟,自己心里清楚并没有证得超越常人的境界、没有圣者那种寂静殊胜的证悟、智慧、见地和安乐自在的状态,却对人说“我证得了,我见到了”。那么,到了以后某个时候,无论别人问她还是不问她,为了让自己内心清净,她承认说:“我其实并不知道、没有见到,却说自己知道、见到,这是欺骗人的假话。”除了是因为增上慢的情况之外,如果她宣称:“我证得了四谛的真理。”或者说:“天、龙、鬼神来跟我说话。我得到了无常观等种种正念、证得了四禅、四空定、六种神通、八种解脱、证得了四种圣果。”对于这样的事情,比丘尼如果违犯了,就在她犯下的那一刻,她就不再是比丘尼、不再是沙门尼、不再是释迦弟子,失去了比丘尼的资格。这样她就会堕落,断送善根,在轮回中沉没,被烦恼所战胜,无法再恢复清净的戒体。』 从今天起,对于妄语,你不得故意违犯,应当心生厌恶并远离它,要殷切郑重地防护自己的口业,真实地观察、勤奋修行,做到不放纵自己。对于这件事,你能做到不犯吗?」 回答:「能做到。」
「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,从目已下膝已上作受乐心,身相摩触若极摩触。于如是事苾刍尼犯者,随当作时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
"你某某人听着!就像世尊所说的:'如果有比丘尼自己起了淫欲心,和同样起了淫欲心的男子,从眼睛以下膝盖以上的身体部位,怀着享受快乐的心意,进行身体摩擦,甚至极度摩擦。对于这样的事情,如果比丘尼犯了,那么在她做的时候,她就不再是比丘尼了。'……乃至要真实地观察、勤奋修行、不放纵自己。对于这样的事,你能不做吗?"回答说:"不做。"
「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼自有染心,共染心男子,掉举戏笑,共期现相,同处往来,在可行非处纵身而卧,于是八事共相领受,于如是事苾刍尼犯者,随当作时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听着!就像世尊说的:‘如果一个比丘尼自己心里有欲望,和一个同样有欲望的男人,一起嬉笑打闹,互相约定见面,同进同出,在可以发生不当行为的地方随意躺卧,在这八种事情上互相接受,如果比丘尼做了这些事,那么在做的时候,她就不再是比丘尼了。’你要认真观察、努力修行,不放纵自己。这些事你能不做吗?”回答说:“不做。”
「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪,而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去,方作是语:『尼众应知,我先知此苾刍尼犯他胜罪。』于如是事苾刍尼犯者,随当说时,非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』
“某某,你听好!就像世尊说的:‘如果一个比丘尼,事先知道另一个比丘尼犯了根本重罪,却一直没有说出来。等到那个比丘尼死了、还俗了、或者离开僧团了,才开口说:“尼众们要知道,我早就知道这个比丘尼犯了根本重罪。”对于这样的事情,这个比丘尼就犯了罪,在她开口说出来的那一刻,她就不再是比丘尼了。’……乃至要真实地观察、精进修行、不放逸。对于这样的事,你能保证不做吗?”回答说:“不做。”
「『汝某甲听!如世尊说:「若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法,彼苾刍于僧伽处现恭敬相,希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:『圣者!勿于众处现恭敬相希求拔济自于界内乞解舍置法,我为圣者供给衣钵及余资具,悉令无乏,当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰:『汝岂不知众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法;汝便供给衣钵等物,令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三慇懃正谏,随教应诘令舍是事。舍者善;若不舍者,苾刍尼于如是事随当作时非苾刍尼。」乃至谛察勤修作不放逸。汝于是事能不作不?』答言:『不作。』」
“你某某某,听好了!就像世尊说的:‘如果有比丘尼知道,那位比丘已经被僧团全体一致决定,对他施以“舍弃不理”的处罚,比丘尼众也对他施以“不礼敬”的做法。而那位比丘呢,他在僧团面前表现出恭敬的样子,希望求得解脱,自己在僧团的地界内请求解除“舍弃不理”的处罚。这时,如果有比丘尼对那位比丘说:“尊者啊!您不必在僧众面前表现恭敬、求人解救,也不必自己请求解除处罚。我来供养您衣服、钵盂和其他生活所需,保证您什么都不缺。您就安心读诵经典、专心修行吧。”那么,其他比丘尼们就应该告诫这位比丘尼:“你难道不知道僧团已经对这个人施以‘舍弃不理’的处罚,比丘尼众也对他‘不礼敬’吗?他现在生起谦卑心,自己请求解除处罚;你却去供养他衣服钵盂等物品,让他什么都不缺。你现在应该停止这种跟随、支持他的行为。”比丘尼们这样劝告她的时候,如果她停止,那就好。如果她不停止,就应该再三恳切、正确地劝告她,按照教导诘问她,让她停止这件事。如果她停止,那就好;如果她不停止,那么比丘尼做了这样的事,在做的时候,她就已经不是比丘尼了。’……乃至要真实观察,精勤修行,不放逸。对于这样的事,你能保证不做吗?”回答:“不做。”
摄颂曰:
总结的偈颂说:
尼有八他胜, 四同于苾刍,
余触染男期, 覆罪随僧弃。
比丘尼有八条根本戒, 其中四条和比丘一样, 另外四条是: 与男性有染污的接触, 约定私会, 隐瞒重罪, 以及被僧团驱逐后仍跟随。
「次应为说八尊敬法。
接下来,要讲八种尊敬法。
「『汝某甲聽!此八尊敬法,是諸世尊如知應正等覺所知所見,為苾芻尼制尊敬法,是可修行不應違越,諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何為八(梵云窶嚕達磨,窶嚕是尊義、重義、師義、所恭敬義。此字既含多義,為此比來譯者科隨其一,於理皆得也)?汝某甲聽!如世尊說:「一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓,成苾芻尼性。」此是世尊為苾芻尼制初敬法,是可修行不應違越,諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行摩那𭅤。八者應往苾芻處為隨意事。此等八法是可修行,不應違越。諸苾芻尼乃至命存,應勤修學。』」
“某某,你听着!这八条尊敬法,是过去、现在、未来一切佛——那些彻底觉悟、了知一切的世尊——所知道、所看见的,是为了比丘尼们制定的尊敬法,是应该去实践、不应该违背的。所有比丘尼,只要生命还在,就应该努力学习和遵守。是哪八条呢?
某某,你听着!就像世尊所说的: 第一,所有的比丘尼,都应该从比丘那里接受具足戒,才能成为真正的比丘尼。这是世尊为比丘尼制定的第一条尊敬法,是应该去实践、不应该违背的。所有比丘尼,只要生命还在,就应该努力学习和遵守。 第二,所有的比丘尼,每半个月,都应该从比丘那里请求教导和指正。 第三,没有比丘的地方,不应该进行安居。 第四,如果看见比丘犯了过失,不应该去当面质问和责备。 第五,不应该因为生气而呵斥比丘。 第六,年老的比丘尼,应该礼敬年轻的比丘。 第七,应该在比丘和比丘尼两部僧众面前,每半个月进行一次摩那𭅤的忏悔。 第八,应该到比丘那里去参加自恣,进行互相检讨。
这八条法,是应该去实践、不应该违背的。所有比丘尼,只要生命还在,就应该努力学习和遵守。”
摄颂曰:
总结的偈颂说:
近圆从苾刍、 半月请教授、
依苾刍坐夏、 见过不应言、
不瞋诃礼少、 意喜两众中、
随意对苾刍, 斯名八敬法。
快要受具足戒的比丘尼, 每半个月要请求比丘教导。 安居时要依止比丘, 见到比丘的过失也不要说。 不因比丘的呵责而生气, 礼敬比丘要诚心欢喜。 在比丘和比丘尼两众中, 都要随顺比丘的意思。 这就叫做八敬法。
「次说沙门尼四种所应作法。
接着讲比丘尼应当遵守的四种规矩。
「『汝某甲听!是诸世尊如知应正等觉所知所见,为苾刍尼受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何为四?
你某某某听着!这些世尊如来,他们以无上正等正觉的智慧所了知、所见到的,为比丘尼受具足戒时,说了沙门尼应当做的四种事。是哪四种呢?
「『汝某甲听!始从今日若他骂不应返骂、他瞋不应返瞋、他调不应返调、他打不应返打,有如是等恼乱起时,汝能摄心降伏瞋慢不返报不?』答言:『不报。』『汝某甲听!汝先摽心有所希望,作如是念:「我当何时得于世尊善说法律出家近圆成苾刍尼性?」汝已出家,今受近圆,得好如法亲教师及轨范师等,和合僧伽秉白四羯磨,文无差舛,极善安住。如余苾刍尼众,虽满百夏,所应学者汝亦修学;汝所学者,彼亦同然,同得学处,同说戒经。汝从今日当于是处起敬奉心,不应厌离,于亲教师应生母想,师于汝处亦生女想,乃至命存侍养瞻病共相看问,起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座,常生敬重随顺恭勤而为共住,读诵禅思修诸善业,于蕴处界、十二缘生、十力等法,应求解了,勿舍善轭,离诸懈怠,未得求得、未解求解、未证求证,乃至获得阿罗汉果究竟涅槃。我今为汝,于要略事举其大纲,余未知者,当于二师及同学亲友善应咨问。又于半月说戒经时,自当听受准教勤修。』为说颂曰:
“某某,你听好!从今天起,如果别人骂你,你不要回骂;别人生气,你不要跟着生气;别人戏弄你,你不要戏弄回去;别人打你,你不要还手。遇到这些让人烦恼、扰乱你心的事,你能管住自己的心,压住怒火和傲慢,不去报复吗?” 回答:“不报复。”
“某某,你听好!你之前心里一直盼着,这样想:‘我什么时候才能在世尊的善法正律中出家,受具足戒,成为比丘尼呢?’如今你已经出家,受了具足戒,得到了如法的亲教师和轨范师等,僧团和合,通过白四羯磨仪式,程序圆满无误,安住得非常好。就像其他比丘尼众,哪怕修行满百夏,该学的你也要学;你学的,她们也一样要学。大家学处相同,一同诵戒。从今天起,你应当对这个僧团生起恭敬奉持之心,不要厌烦远离。对亲教师要看作母亲,师父也会把你看作女儿,直到生命尽头,都要侍奉供养、看望病患、彼此关怀,怀着慈悯之心,直到老、直到死。
对于一同修行的道友,无论上座、中座、下座,要常常敬重,随顺恭敬,勤恳共住。要读诵经典,禅坐思维,修习各种善业。对于五蕴、十二处、十八界、十二缘起、如来十力等法义,应当寻求理解明了,不要放下善法的轭,不要懈怠。还没得到的要去求,还没明白的要弄懂,还没证悟的要证悟,直到获得阿罗汉果,达到究竟涅槃。
我现在为你把重要的事大概说了一下,其他还不清楚的,应当向两位师父以及同学、亲友善知识请教。另外,每半个月诵戒的时候,要自己认真听受,依照教导努力修行。”
并说偈颂道:
「『汝于最胜教, 具足受尸罗;
至心当奉持, 无障身难得。
端正者出家, 清净者圆具;
实语者所说, 正觉之所知。
“你在最殊胜的教法中, 圆满地接受了戒律; 应当诚心奉持, 无障无碍的身体难得。 相貌端正者出家, 心地清净者圆具戒体; 真实语者所说的, 正是觉悟者所了知的。”
「『汝某甲已受近圆竟,勿为放逸,当谨奉行。』令在前而去。」
“你某某已经受戒完毕,不要放纵自己,应当谨慎遵守戒律。”说完让他走在前面离开。