鞞婆沙三结处第一
三结：身见、戒盗、疑。
问曰：三结有何性？
答曰：身見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫(出《雜阿含》)。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無色界結，無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如佛契經說：三結盡，須陀洹。
問曰：如阿毘曇所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喻。契經所說：無量苦盡，須陀洹(出《雜阿含》)。何以故說：三結盡，須陀洹。
答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。或曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐捐其功，處中而說。或曰：誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說：世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化，說八十八見斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻(出律)。或曰：盛患重過多苦。
问曰：身见有何盛患？
答曰：身见，六十二见根。见是结根，结是行根，行是报根。一切世间依报，依报已生死中，趣善法、趣不善法、趣无记法。
问曰：戒盗有何盛患？
答曰：戒盗中生诸苦行。
问曰：疑有何盛患。
答曰：为过去故疑犹豫、为当来故疑犹豫、为现在故疑犹豫，于内中疑犹豫。此云何？何谓此？此众生从何所来？当何所至？何因？何有？是谓盛患重过多苦。或曰：功德怨家故。
问曰：云何功德？
答曰：须陀洹果。彼何近不亲怨家？答曰：三结是。或曰：谓须陀洹果证时而为作碍，不令入门住，如守门人。或曰：谓三解脱门相违。彼身见，空定相违；戒盗，无愿相违；疑，无相相违。是谓三解脱门相违故，以是故尔。或曰：谓尽无余乃至阿罗汉，亦有相似身见得苦。未知智永尽，彼已尽已知，乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念：是我衣钵、是我弟子沙弥、是我舍、是我园，似如有我。戒盗，得道未知智永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食、粪扫衣、露坐，受沙门十二净行，似如净行。疑，得道未知永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑：此是道非道耶？见二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？远见已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿罗汉不尽此理，定须陀洹已尽，况阿罗汉。以是故说：三结尽：须陀洹。或曰：此现门、现略、现度。若有见断结者，或一种二种四种。彼身见已说，当知已说一种。戒盗已说，当知已说二种。虽无余二结，可得二种，当知即彼戒盗二种及彼相应法。疑已说，当知已说四种。或曰：若有见断结者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知非己界一切遍。
问曰：何以故说一已界一切遍、二非己界一切遍？
答曰：若彼有非己界一切遍结，或有漏缘、或无漏缘。彼身见戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界缘非己界缘、己地缘非己地缘，尽当知。若有见断结者，或有漏缘、或无漏缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。
问曰：何以故二有漏缘、一无漏缘？
答曰：若有有漏缘结者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘，如是诤不诤、世间出世间、住不住、依欲不依欲，尽当知。若有见断结者，或有为缘、或无为缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有为缘。疑已说，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，如是有常缘无常缘、有恒缘无恒缘、有住缘不住缘，尽当知。或曰：若有见断结者，或见性、非见性。彼身见、戒盗已说，当知已说见性。疑已说，当知已说非见性。如见性非见性，如是观不观、行非行、坚持不坚持、求不求、转不转，尽当知。是故说现门、现略、现度。以是故说：三结尽，须陀洹。
问曰：始得道是须陀洹耶？为始得果是须陀洹耶？若始得道是须陀洹者，应第八是须陀洹。第八者坚信坚法，彼始得道：坚信道、坚法道。若始得果是须陀洹者，彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此论已，说曰：始得道是须陀洹。问曰：若尔者，应第八是须陀洹，彼始得道：坚信道、坚法道。
答曰：始得道是须陀洹，始道入道彼坚信坚法虽始得道，是始入苦。或曰：始得道是须陀洹，若见断结永尽已知、忍相违已尽已知，邪见永断。或曰：始得道是须陀洹，有想人故、可说人故、施设人法故。或曰：始得道是须陀洹，思惟道故、果摄道故、道未知智故。或曰：始得道是须陀洹，若处得三事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味。或曰：始得道是须陀洹，若处得五事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味、得八智、一时修十六行。或曰：始得道是须陀洹，可有生。更有说者，始得果是须陀洹。
问曰：若尔者，倍欲尽欲爱尽应是须陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。
答曰：始得果是须陀洹，最初解脱故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是须陀洹，次第故、具缚故、不越次故。或曰：始得果是须陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是须陀洹，四双八辈故。或曰：始得果是须陀洹，余未得增行故。余未得增行者，世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，无差降故。无差降者，亦如上世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，若果道不坏地亦不坏。道不坏者，一向无漏道得果。地不坏者，依未来得非余。阿罗汉果者，虽道不坏，一向无漏道得果。然彼地坏，依九无漏地得。斯陀含果者，虽地不坏，依未来得非余。然彼道坏，世间无漏道得果。阿那含果者，道亦坏、地亦坏。道坏者，世间无漏道得果。地坏者，依六地得。此须陀洹果道，亦不坏地亦不坏，以是故始得果是须陀洹。更有说者，亦不始得道是须陀洹，亦不始得果是须陀洹。
问曰：若尔者，为云何？
答曰：由彼须陀洹果故，是须陀洹法，故名为人。如药汤，由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶，由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故，是须陀洹，由法故名为人。如药汤也。须陀洹者，八圣道名为水，是彼入，以是故名须陀洹。
问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉入圣道水，彼何以故不名为须陀洹？
答曰：始起受名、始方便度，以是故名须陀洹，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。不堕恶法者，终不堕三恶趣。
问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不堕恶法。何以故但说须陀洹不堕恶法而非余？
答曰：各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降，斯陀含一往来是差降，阿那含不还欲界是差降，阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。
问曰：如凡夫人亦不堕恶法，何以故说圣人不堕恶法？
答曰：彼非定，或堕恶法、或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法，无有一圣人堕恶法。如彼非定，以是故圣人不堕恶法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名为定。当言须陀洹定，般涅槃变易故。
趣正觉者，尽智、无生智谓之觉。彼人依此有向有趣、有乐有欲，是故说趣正觉。
极七还有者。问曰：如此极十四还有、极二十八还有。若取本有数者，天上本有七、人间七，此十四。若取本有、中阴数，天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，是二十八。何以故说极七还有是须陀洹？答曰：法应七，故不过七，一一趣故。世尊说：极七还有是须陀洹。若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，彼一切皆不过七，以是故世尊说：极七还有须陀洹。如余契经说：四圣谛三转十二行。此不应三转十二行，应十二转有四十八行。但三转十二法故，不过三转十二行，观一一谛故，世尊说：四圣谛三转十二行。如余契经说：比丘七处善观三种义，速于此法中得漏尽。此不应七处，若应有三十五处善，亦有无量处善。但七法故，不过七，观一一阴故，世尊说：比丘七处善观三种，速于此法中得漏尽。如余契经说：比丘！我当为说，法谓有二：眼及色，耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法。此不应一二，应有六二。但二法故，不过二，观一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊说：比丘！我当为说，法谓有二也。如是若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，一切不过七，一一趣故，天趣故、人趣故、中阴故，七本有七。是故一一趣故，世尊说：极七还有是须陀洹。
问曰：何以故须陀洹极七还有，亦不增减？婆奢说曰：一切有疑法不违。若增若减者，彼亦当有此疑，是故说一切疑法不违。或曰：是彼齐报因故。如彼齐报因，齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰：行力故。须陀洹生七有，圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是须陀洹行故生七有，圣道力故不至八。如人前食故命至七日，食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有，行尽不至八。或曰：彼住增上忍时，除欲界，七生色无色界，一一处一一生，余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽，此生至竟不现在前。或曰：七生处故。生生处者，欲界六天及人，此中须陀洹应生。是故七生处故。或曰：彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者，彼见谛已为非见谛、得果已为非得果、等行已为非等行，得圣人已为是凡人。无说有咎，以是故须陀洹不至八有。或曰：世间中现事故。世间中现事者，至七世名为亲，若至八非亲。如是若须陀洹至八，于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎，以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七、生人间七，彼中说是但须陀洹有差降七生天上人间六、天上六人间五、天上五人间四、天上四人间三、天上三人间二、天上二人间一。但须陀洹极满天上七、人间七，彼中说是若极七生有是须陀洹。
问曰：彼七何处满？或有说者，若身得须陀洹果，彼身于七中。或有说数、或有不说数，谓有说数者，若天上得果人间般涅槃、人间得果天上般涅槃。谓有不说数者，若天上得果天上般涅槃、人间得果人间般涅槃。如是说者，若身中得须陀洹果，彼身于七中不数。何以故？
答曰：若彼身中得须陀洹果者，彼身中阴凡夫时，若此身于七中数者，应有二十七，不应二十八。若尔者，与《施设》所说相违。彼所说：彼二十八有，往生后有，后依后得身得无漏道，用尽余结。无说有咎，是彼身于七中不数。
问曰：极七生有须陀洹，于六生中圣道现在前耶？不现在前耶？若现在前者，何以不般涅槃？若不现在前者，彼意应无圣道？作此论已，有一说者现在前。问曰：何以不般涅槃？答曰：彼行乐世间，行力故不般涅槃。
问曰：极七生有须陀洹，极满七，佛未出世，彼为白衣般涅槃，为云何？
答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本尽为声闻，是故说极七生有。七生天上人间者，从天至人、从人至天。如人从园至园、从节会至节会。彼亦如是，从天至人、从人至天，是故说七。天人往生者，往谓中阴、生谓本有，是故说往生。
信苦边者。问曰：苦边者，当言中、当言外？若言苦中，应无苦边。若苦外者，世间现事云何通？如金筹，初亦金、中亦金、后亦金。如是须陀洹，初亦苦、中亦苦、后亦苦。云何有苦边？作此论已。有一说者，阿罗汉最后阴是苦边。或有说者，灭尽涅槃是苦边。
问曰：若阿罗汉最后阴是苦边者，云何有苦边？
答曰：如是有苦边，谓更不受苦、更不结着苦、更不与苦作缘。
问曰：若灭尽涅槃是苦边者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契经、非律、非阿毘昙，不可以世间喻坏贤圣语，世间事异、贤圣事异。作苦边者，苦谓之五盛阴，彼是边、最边、后边，是故说作苦边。广说三结处尽。