坐禅三昧经卷下
姚秦三藏鸠摩罗什译
尔时,行者虽得一心,定力未成,犹为欲界烦恼所乱,当作方便,进学初禅,呵弃爱欲。云何呵弃?观欲界过,欲为不净,种种不善;当念初禅,安隐快乐。
这时,修行者虽然达到专注一境的境界,但定力尚未稳固,仍然会被欲界的烦恼扰乱。应当善巧运用方法,进一步修学初禅,彻底舍弃贪爱欲望。如何舍弃呢?要观察欲界的过患:欲望本质是不洁净的,会引发种种不善行为;同时要忆念初禅的安宁快乐。
观欲云何知欲无常?功德怨家,如幻如化,空无所得,念之未得,痴心已乱,何况已得,婬欲缠覆?天上乐处,犹不常安,何况人中?人心着欲,无有厌足,如火得薪,如海吞流。如顶生王,虽雨七宝、王四天下、帝释分座,犹不知足。如那睺沙(姓也),转金轮王,为欲所逼,堕蟒蛇中。又如仙人,食果衣草,隐居深山,被发求道,犹复不免,欲贼所坏。欲乐甚少,怨毒甚多。着欲之人,恶友相近,善人踈远。欲为毒酒,愚惑醉死;欲为欺诳,走使愚人,疲苦万端,不得自在。唯有离欲,身心安隐,快乐无极。欲无所得,如狗齩枯骨。求欲勤劳,极苦乃得,得之甚难,失之甚易。如假借须臾,势不得久,如梦所见,恍惚即灭。欲之为患,求之既苦,得之亦苦,多得多苦。如火得薪,多益多炽,欲如搏肉,众鸟竞逐。以要言之!如蛾赴火,如鱼吞钩,如鹿逐声,如渴饮咸水。一切众生,为欲致患,无苦不至。是故当知,欲为毒害,当求初禅,灭断欲火。行者一心精懃信乐,令心增进,意不散乱,观欲心厌,除结恼尽,得初禅定;离欲盛火得清凉定,如热得荫,如贫得富。是时便得,初禅喜觉,思惟禅中,种种功德,观分别好丑,便得一心。
观察欲望时,怎样知道欲望是无常的呢?它看似带来好处,实则是冤家,如同幻影般虚妄,终究空无所得。还没得到时,痴迷的心就已混乱,何况已经得到,被淫欲缠绕覆盖?天界的快乐尚且不能永恒安稳,何况人间的欲乐?人心贪着欲望,永远没有满足的时候,就像烈火遇到柴薪,又像大海吞没江河。
就像顶生王,虽然天降七宝、统辖四天下、甚至与天帝释平起平坐,仍然不知满足。又如那睺沙(姓氏)转轮圣王,被欲望逼迫,最终堕落为蟒蛇。再如修仙之人,吃野果穿草衣,隐居深山,披发修行,还是免不了被欲望这个盗贼所侵害。
欲望带来的快乐很少,埋藏的怨毒却很多。贪欲之人会接近恶友,疏远善人。欲望是毒酒,让愚痴之人沉醉至死;欲望是欺骗,驱使愚人奔波劳苦,受尽折磨不得自在。唯有远离欲望,身心才能安稳,获得无上的快乐。
追求欲望终无所获,就像狗啃枯骨。为求欲望辛勤劳作,受尽苦难才得到,得到很难,失去却很容易。如同借来的东西,转眼就要归还;如同梦中景象,恍惚间就消失。欲望造成的祸患,追求时痛苦,得到后也痛苦,得到越多痛苦越深。就像烈火添柴,烧得越发旺盛;又像争抢肉块,群鸟竞相追逐。
总而言之!如同飞蛾扑火,如同鱼吞钓钩,如同鹿被声音引诱,如同口渴喝咸水。一切众生因欲望招致祸患,所有痛苦无不由它而起。所以要明白,欲望是毒害,应当修习初禅,灭除欲望之火。
修行者专心精进,保持信心与好乐,让心持续进步,意念不散乱,观察欲望心生厌离,清除所有烦恼结使,就能证得初禅定境;脱离炽盛的欲火获得清凉定境,如同酷热时得到荫凉,如同贫穷者获得财富。这时便能生起初禅的喜乐觉受,在禅定中思维种种功德,明辨善恶好坏,最终达到一心不乱的境界。
问曰:「修行禅人,得一心相,云何可知?」
有人问:“修习禅定的人,达到心境专一的境界时,要如何确认呢?”
答曰:「面色悦泽,徐行靖正,不失一心,目不着色,神德定力,不贪名利,击破憍慢,其性柔软,不怀毒害,无复悭嫉,直信心净,论议不诤,身无欺诳,易可与语;柔软惭愧,心常在法,懃修精进,持戒完具,诵经正忆,念随法行,意常喜悦,瞋处不瞋;四供养中,不净不受,净施则受,知量止足;寤起轻利,能行二施,忍辱除邪,论议不自满,言语尠少;谦恪恭敬上中下座,善师善知识常亲近随顺;饮食知节,不着欲味,乐独静处,若苦若乐,心忍不动,无怨无竞,不喜鬪讼。如是等种种相,得知一心相。」
回答说:“修行得定之人,面容光润安详,步履从容安稳,始终保持着专注的心念。双眼不被美色所吸引,因禅定之力具足威德,既不贪求名闻利养,又能破除骄慢之心。性情柔和温顺,心中没有恶念,不再怀有吝啬嫉妒。心地正直纯净,与人论法时不起争执,行为诚实不欺,易于沟通交流。
具足柔善心和惭愧心,心念常安住于正法,精勤修行不懈怠,持戒清净无缺漏。诵经时能正确忆念,言行皆随顺法义,内心常怀喜悦,遇到嗔恼之境也不生怒气。对于信众的四种供养,不清净的不接受,清净如法的才接受,懂得知足知量。
醒来时身心轻安,能实践财施与法施,安忍辱境、远离邪见,论法时不骄傲自满,言语简洁精要。对高、中、低座次的修行人都谦恭有礼,常亲近善师和善知识并随顺学习。饮食懂得节制,不贪着欲望享受,乐于独处静修。无论遭遇苦乐境界,内心都能安忍不动,不起怨恨斗争之心,不喜参与争斗诉讼。通过这些种种表现,就可以辨认出安住于禅定的相状。”
此觉、观二事,乱禅定心,如水澄静,波荡则浊,行者如是,内已一心,觉观所恼,如极得息,如睡得安。是时次第无觉无观,生清净定,内净喜乐,得入二禅。
这种觉和观两种状态,会扰乱禅定的心境。就像原本清澈平静的水面,被波浪搅动就会变得浑浊。修行之人也是如此,内心本已达到专一,却被觉观干扰不得安宁。若能平息觉观,就如同疲惫至极终于得以喘息,又像酣然入睡获得安宁。这时便能循序渐进地达到无觉无观的境界,生起清净的禅定,内心澄澈,充满喜悦安乐,由此进入第二禅。
心静默然,本所不得,今得此喜。是时心观,以喜为患,如上觉观,行无喜法,乃离喜地,得贤圣所说乐,一心谛知念护得入三禅。
当心安静下来,达到从未有过的境界,此刻便生起欢喜。这时要以智慧观察,明白欢喜也是一种执着。正如之前对觉知的观察,要修持不执着欢喜的方法,才能超越欢喜的境界,获得圣者所说的真乐。如此专注守护正念,便能进入三禅。
已弃喜故,谛知忆念乐护,圣人言乐护,余人难舍,乐中第一,过此以往,无复乐也。是故一切圣人,于一切净地中,说慈为第一乐。乐则是患。所以者何?第一禅中心不动转,以无事故,有动则有转,有转则有苦,是故三禅以乐为患。复以善妙舍此苦乐,先弃忧喜除苦乐意,护念清净得入第四禅。不苦不乐护清净念一心,是故佛言:「护最清净第一,名第四禅。」以第三禅乐动故,名之为苦,是故四禅除灭苦乐,名不动处。
已经舍弃了喜悦的缘故,真实了知并守护着微妙的乐受。圣人说这种守护之乐,是普通人难以舍弃的,是世间最殊胜的快乐,再没有比这更高的快乐了。所以一切圣者在所有清净境界中,都说慈悲喜舍的修行是最殊胜的快乐。
但即便这样的乐受也是种障碍。为什么呢?因为在初禅中心念已经不动摇,若产生动摇就会转变,有转变就会产生苦。所以到了三禅时,连这种乐受也视为障碍。进而要用善巧的舍心来超越苦乐,先舍弃忧愁与狂喜,消除对苦乐的分别,保持正念清净才能进入第四禅。
不苦不乐,守护清净心念而达至一心不乱。因此佛陀开示:“守护最极清净的修行,称为第四禅。”由于三禅的乐受仍有动摇,所以称之为苦。因而四禅彻底超越苦乐,称为不动之境。
渐观空处,破内外色想,灭有对想,不念种种色想;观无量空处,常观色过;念空处定上妙功德。习念是法,逮得空处。
逐步观想空无的境界,破除对内外物质现象的执着,消除相对立的概念,不再忆念各种形色表象;观照无边无际的虚空境域,持续觉察物质现象的过患;忆念虚空定境的殊胜功德。通过持续修习这种观想法门,最终证入虚空定的境界。
念无量识处,观空处过,念无量识处功德。习念是法,逮得识处。
忆念无量识的境界,超越对空境的执着,思维无量识境界的殊胜功德。持续修习这个法门,便能证得识处定的境界。
念无所有处,观识处过,念无所有处功德。习念是法,便得无所有处。
专注于无所有处,看清识处的局限,忆念无所有处的殊胜功德。持续修习这个法门,就能证入无所有处境界。
念非有想非无想处,若一切想其患甚多,若病若疮,若无想,是愚痴处。是故非有想非无想,是第一安隐善处。观无所有处过,念非有想非无想功德,习念是法,便得非有想非无想处。
既不是有想也不是无想的状态,要明白一切执着念想的过患实在太多,就像疾病和疮痈一样困扰人心;而完全无想的状态,又落入愚痴的困境。所以这种超越有无的境地,才是最安稳殊妙的归宿。看透无所有处的局限,忆念非有想非无想的功德,持续修习这个法门,便能证入非有想非无想的禅定境界。
或有行者!先从初地乃至上地,复于上地习行慈心,先自得乐破瞋恚毒,次及十方无量众生。是时便得慈心三昧。悲心怜愍众生之苦,能破众恼,广及无量众生。是时便得悲心三昧。能破不悦,令无量众生皆得喜悦。是时便得喜心三昧。能破苦乐,直观十方无量众生,是时便得护心三昧。二禅亦复如是,三禅四禅除喜。
有些修行人!从最初的禅定境界逐步提升到更高层次,在更高境界中继续修习慈心观,先让自己获得安乐来破除嗔恨的毒害,再将这份慈心扩展至十方无量众生。这时就能成就慈心三昧。以悲心怜愍众生的苦难,能够破除种种烦恼,广及无量众生。这时就能成就悲心三昧。能够消除不喜悦,使无量众生都获得欢喜。这时就能成就喜心三昧。能够超越苦乐感受,直接观照十方无量众生,这时就能成就护心三昧。在二禅境界也是这样修习,到三禅四禅时则要舍除喜悦的感受。
(四无量心(慈、悲、喜、舍)的修习次第:从初禅至四禅的修持过程中,随着定境提升,心境也随之转化,最终达到平等护持的圆满境界。)
次學五通,身能飛行變化自在。行者一心欲定、精進定、一心定、慧定。一心觀身,常作輕想,欲成飛行,若大若小(以欲定過為大,以欲定減為小),此二俱患,精進翹懃,常能一心,思惟輕觀,如能浮人,心力強故,而不沈沒;亦如猿猴,從高上墮,心力強故,身無痛患。此亦如是,欲力、精進力、一心力、慧力,令其廣大,而身更小,便能運身。
接着修习五种神通,身体能够飞行变化自在无碍。修行者通过专注的欲求定力、精进定力、专注定力、智慧定力。全神贯注观察身体,持续作轻盈观想,想要成就飞行能力时,无论显现大相或小相(因欲求定力过度会显大相,因欲求定力不足会显小相),这两种情况都需要对治。应当勇猛精进,恒常保持专注,持续思维轻盈观法,犹如擅长游泳之人,因心力强大故不会沉没;亦如猿猴从高处坠落,因心力强韧故身体毫无损伤。修习飞行也是如此,依凭欲求力、精进力、专注力、智慧力,将这些力量扩至广大的同时令身形愈渐轻灵,便能运载身体自由飞行。
复次观身空界。常习此观,欲力、精进力、一心力、慧力极为广大,便能举身。如大风力,致重达远,此亦如是!初当自试,离地一尺二尺,渐至一丈,还来本处。如鸟子学飞,小儿学行,思惟自审,知心力大,必能至远。学观四大,除却地大但观三大,心念不散,便得自在,身无罣碍,如鸟飞行。当复学习,远作近想,是故近灭远出。
再来说说观察身体如虚空般的修行。要常常练习这种观想,当欲望的力量、精进的力量、专注的力量、智慧的力量都变得非常强大时,就能让整个身体升腾起来。就像大风能够运送重物到达远方,这个道理也是一样的!刚开始要自己尝试,离地一尺两尺,慢慢达到一丈高,然后再回到原来的地方。就像雏鸟学飞,小孩学走路,要在静思中自我审视,知道心念的力量足够强大,就一定能到达更远的地方。学习观想四大元素时,先去除地大的执着,只观想其他三大元素,只要心念不散乱,就能获得自在,身体不再有任何阻碍,如同鸟儿自由飞翔。还应当继续学习,将远处当作近处来观想,这样就能破除近处的局限而到达远方。
复能变化诸物,如观木地种,除却余种,此木便变为地。所以者何?木有地种分故。水、火、风、空,金银宝物,悉皆如是。何以故?木有诸种分故。是初神通根本。
还能变化各种事物,比如观察木头中的地元素特性,去除其他元素特性,这木头就会变成土地。为什么呢?因为木头本身就含有地元素的成分。水、火、风、空等元素,以及金银宝物,也都是这样变化的。为什么能做到呢?因为木头本来就具备各种元素的潜在特性。这就是第一种神通的根本原理。
四禅有十四变化心:初禅二果:一者、初禅。二者、欲界。二禅三果:一者、二禅。二者、初禅。三者、欲界。三禅四果:一者、三禅。二者、二禅。三者、初禅。四者、欲界。四禅五果:一者、四禅。二者、三禅。三者、二禅。四者、初禅。五者、欲界。余通如《摩诃衍论》中说。
四禅境界中有十四种变化心: 初禅产生两种果报:第一是初禅境界,第二是欲界境界。 二禅产生三种果报:第一是二禅境界,第二是初禅境界,第三是欲界境界。 三禅产生四种果报:第一是三禅境界,第二是二禅境界,第三是初禅境界,第四是欲界境界。 四禅产生五种果报:第一是四禅境界,第二是三禅境界,第三是二禅境界,第四是初禅境界,第五是欲界境界。 其余相关道理详见《大智度论》中的论述。
世尊弟子习学五法门志求涅槃,有二种人:或好定多,以快乐故。或好智多,畏苦患故。定多者,先学禅法,后学涅槃。智多者,直趣涅槃。直趣涅槃者,未断烦恼亦未得禅,专心不散直求涅槃,越爱等诸烦恼,是名涅槃。
世尊的弟子修习五种法门追求涅槃,有两种人:有的偏好禅定,因为能获得安乐;有的偏好智慧,因为畏惧痛苦。偏爱禅定的人,先修学禅法,再证悟涅槃。偏好智慧的人,直接趋向涅槃。直接趋向涅槃的人,虽然尚未断尽烦恼也未曾获得禅定,但能专心一意直求涅槃,超越贪爱等一切烦恼,这就称为涅槃。
身实无常、苦、不净、无我,以心颠倒故常、乐、我、净。以是故事事爱着其身,是则底下众生。行者欲破颠倒故,当习四念止观:观身种种,多诸苦患。从因缘生故无常,种种恼故苦,身有三十六物故不净,以不得自在故无我。习如是观,观内身、观外身、观内外身,习如是观,是谓身念止。
身体实际上是无常、痛苦、不洁净、无我的,但因为内心颠倒妄想,反而执着身体是恒常、快乐、洁净、有自我的。正因如此,人们才会事事贪爱执着这个身体,这就是沉溺于低级境界的众生。
修行者想要破除这种颠倒妄想,应当修习四种念住观想:观察身体由种种成分构成,充满各种痛苦忧患。由于是因缘和合而生,所以是无常的;承受种种烦恼逼迫,所以是痛苦的;体内包含三十六种污秽物质,所以是不洁净的;不能随心所欲自在控制,所以是无我的。
这样持续修习观想:观察自己的身体,观察他人的身体,观察自己与他人的身体。如此反复修习观想,就是所谓的身体念住修行。
身实相如是!何故于此,而起颠倒爱着此身?谛思惟念,身边乐痛,以爱乐痛故着此身,当观乐痛实不可得。云何不得因衣食故致乐?乐过则苦生,非实乐故。如患疮苦,以药涂治,痛止为乐。以大苦故,谓小苦为乐,非实乐也。复次以故苦为苦,新苦为乐。如担重易肩,而以新重为乐,非实常乐也。如火性热,无暂冷时。若是实乐,不应有不乐。
这个身体的真实样貌本是如此!为何要对它产生颠倒的执着与贪爱呢?应当静心观察思考:身体所感受的快乐觉受,正是因为贪恋这些觉受才会执着此身。其实应当明白,所谓的快乐本质上是不可得的。
何以见得?因为快乐不过是由于衣食等条件暂时产生的感受。快乐过去痛苦就生起,这说明并非真实的快乐。好比患疮的痛苦,用药涂抹后疼痛稍减就以为是乐——这是因大苦减轻而将小苦当作乐,并非真实的快乐。
再者,人们常将旧苦当作苦,新苦反当作乐。就像挑重担换肩膀时,反而觉得新承受的重量是解脱,这也不是永恒真实的快乐。如同火的本性恒常炽热,从无暂时冷却的时刻。若是真正的快乐,就不该夹杂不快乐的感受。
或曰:「外事是乐,因缘不必是乐,或时乐因、或时苦因。若使心法与爱相应,尔时是乐;与恚相应,尔时是苦;与痴相应,不苦不乐。以此推之,可知有乐无乐。」
有人说:“外在事物本身是快乐的,但引发这些事物的条件不一定带来快乐,有时候是快乐的原因,有时候却是痛苦的原因。如果我们的心念与贪爱相应,那时就是快乐的;如果与嗔恨相应,那时就是痛苦的;如果与愚痴相应,那就既不痛苦也不快乐。通过这样推究,就能明白快乐到底是真实存在还是不存在。”
答曰:「无也。婬欲不应是乐。何以故?若婬欲在内,不应外求女色,外求女色当知婬苦。若婬是乐,不应时时弃,若弃不应是乐。于大苦中,以小苦为乐也。如人应死,全命受鞭,以是为乐。欲心炽盛,以欲为乐,老时厌欲,知欲非乐。若实乐相,不应生厌。如是种种,因缘欲乐相,实不可得,乐失则苦。佛言:『乐痛应观苦,苦痛应观乐,如箭在体,不苦不乐应观生灭无常。』是谓痛念止。」
回答说:“并非如此。淫欲不应该是快乐的。为什么呢?如果淫欲真是快乐,人们就不该向外追求女色,既然会向外追求女色,就知道淫欲本质是苦。如果淫欲真是快乐,就不该有时会厌弃它,既然会厌弃,就不该是快乐。这就像在极大的痛苦中,把轻微的苦当作乐。好比本该处死的人,保全性命而受鞭刑,就以为这是快乐。当欲望炽盛时,错把欲望当作快乐;年老时厌恶欲望,才知道欲望并非真乐。如果是真实的快乐,就不该产生厌恶。通过这些种种观察,可以明白欲望的快乐表象,实际上并不可得,所谓的快乐消失时,痛苦就显现。佛陀说:‘面对乐受要观照其中的苦,面对苦受要观照其中的乐,就像箭刺入身体;面对不苦不乐受要观照生灭无常。’这就是感受念住的修法。”
当知心受苦乐、受不苦不乐。云何心?是心无常,从因缘生故。生灭不住,相似生故,但颠倒故,谓是为一。本无今有,已有还无,是故无常。观知心空。云何为空?从因缘生,有眼有色,可见忆念,欲见如是等,和合眼识生。如日爱珠,有日有珠,有干草牛屎,众缘和合,于是火生。一一推求,火不可得,缘合有火。眼识亦尔,不住眼中,亦非色中住,不两中间住,无有住处,亦复不无。是故佛言:「如幻如化」。现在心观过去心,或苦、或乐、或不苦不乐,心各各异各各灭,有欲心、无欲心亦如是,各各异各各灭,观内心、观外心、观内外心亦如是。是名心念止。
要知道心会感受苦、感受乐、也会感受不苦不乐。什么是心呢?这心是无常的,因为它是从各种条件中产生的。生起又消失,无法停留,看似连续生起,只是因为我们的错觉,以为它是同一个。本来没有的现在有了,已经有了的又会消失,所以是无常的。
要观察并了知心是空的。什么是空呢?心从条件产生:有眼睛、有物体,能够看见并产生记忆,想要看见等等这些条件配合,眼识就产生了。就像用聚光珠取火,有太阳、有珠子、有干草牛粪,各种条件聚集在一起,火就产生了。但如果一样一样去推究,火本身是找不到的,只是条件具足了就有火。眼识也是这样,它不停驻在眼睛里,也不停在物体上,不在眼睛与物体之间停留,没有固定的住处,但也不是不存在。所以佛陀说:“如同幻象,如同变化。”
用现在的心去观察过去的心:无论是苦的、乐的、或不苦不乐的,每个心念都各不相同,各自生起又各自熄灭。有欲望的心、无欲望的心也是如此,每个念头都不同,各自生灭。观察内在的心、观察外在的心、观察内外的心,也都是这样。这就叫作心念止。
复次观心为属谁?观想、思惟、念欲等诸心相应法不相应法,谛观其主,主不可得。何以故?从因缘生故无常,无常故苦,苦故不自在,不自在故无主,无主故空。前别观身、痛、心、法不可得,今更总观四念止中主不可得,离此处求亦不可得。若常不可得,无常亦不可得;若常应当常苦常乐,亦不应忘;若常有神者,无杀恼罪,亦无涅槃;若身是神,无常身灭,神亦应灭,亦无后世,亦无罪福。如是遍观无主,诸法皆空不自在,因缘合故生,因缘坏故灭,如是缘合法,是名法念止。
再者,观察心念究竟归属于谁?观察想象、思考、欲望等种种与心相应的现象及不相应的现象,仔细探寻其主宰者,却发现根本找不到主宰。为什么呢?因为这些都是因缘和合而生,所以无常;因为无常,所以本质是苦;因为本质是苦,所以不得自在;因为不得自在,所以没有主宰;因为没有主宰,所以本质是空。先前分别观察身体、感受、心念、现象都不可得,现在再从整体观察四念处中的主宰者也不可得,离开这些地方去别处寻找同样不可得。
如果说有永恒的主宰者存在:若是永恒,就应当永远痛苦或永远快乐,也不该有遗忘的现象;若真有永恒的精神主体,就不会有杀生造业的罪过,也不会有涅槃的境界;若说身体就是精神主体,那么无常的身体毁灭时,精神主体也应随之毁灭,这样就没有来世,也没有罪报福报之分。
如此全面观察后,明白根本不存在所谓的主宰者,一切现象本质是空、不得自在,只因因缘和合而生起,因缘离散而消亡。能够这样如实地观察因缘和合的现象,就称为法念处。
若行者得法念止,厭世間空老病死法,都無少許常樂我淨,我於此空法復何所求?應當入涅槃最善法中住。建精進力,得深舍摩陀故(深舍摩陀者,住心一處名也,此土無是名)。是時得深舍摩陀,住第四法念止中,觀諸法相,皆苦無樂,無樂是實,餘者妄語。苦因愛等諸煩惱及業,是非天、非時、非塵等種種妄語中生,是煩惱及業出生,此苦是苦。
当修行者达到法念止的境界,就会看透世间虚幻,明白生老病死之中根本不存在丝毫的恒常、快乐、自我与清净。对于这样空无自性的现象,还有什么可追求的呢?应当安住于涅槃这最殊胜的境界。凭借精进的力量,获得深舍摩陀(深舍摩陀是指心念安住于一处的定境,中土原本没有这个名称)的境界。此时证得深舍摩陀,安住于第四法念止中,观察一切现象的本质都是苦,没有真正的快乐——无乐才是真相,其他说法都是虚妄。苦的根源来自贪爱等种种烦恼和业力,并非什么天神、时机、微尘等虚妄说法所能产生。正是烦恼和业力孕育了这种苦,这就是苦的真相。
入涅槃時一切滅盡,非色、無色界及世界始世界始,(外道謂一切有法之初,色為世界始,外道謂涅槃也。以此有始,能化作萬物,即名造化也)等種種妄語,能滅此苦。正見等八直是涅槃道,非餘外道苦行,種種空持戒、空禪定、空智慧。何以故?佛法中戒、定、慧三法合行能入涅槃,譬如人立平地,持好弓箭,能射殺怨賊,三法合行亦如是!戒為平地,禪定為快弓,智慧為利箭,三事備足,能殺煩惱賊,以是故外道輩不得涅槃。
进入涅槃时一切寂灭,既非色界也非无色界,更没有所谓的世界起源。(外道认为一切存在的最初状态就是世界的开端,他们把这种状态称为涅槃。他们认为存在一个最初的造物主,能够化生万物,这就是所谓的造化)要破除这类虚妄见解,才能灭除轮回之苦。正见等八正道才是通向涅槃的正确途径,并非其他外道那些无意义的苦修,或是徒具形式的持戒、空洞的禅定、虚妄的智慧。为什么呢?因为佛法的戒律、禅定、智慧这三法必须协同修行才能证入涅槃,就像人站在平稳大地上,手持良弓,方能射杀怨敌。三法配合修行也是如此!戒律如同稳固大地,禅定如同强韧弓身,智慧如同锋利箭矢,三者完备,就能歼灭烦恼之敌。正因为如此,那些外道修行者永远无法证得涅槃。
行者是时作四法缘,观缘如射博。观苦四种:因缘生故无常,身心恼故苦,无一可得故空,无作无受故无我。观习四种:烦恼有漏业和合故集,相似果生故因,是中得一切行故生,非相似果相续故缘。观尽四种:一切烦恼覆故闭,除烦恼火故灭,一切法中第一故妙,世间过去故出。观道四种:能到涅槃故道,不颠倒故正,一切圣人去处故迹,得脱世愁恼故离。如是观者得无漏相似法,名为煖法。云何名煖?常懃精进故名煖法。诸烦恼薪,无漏智火烧,火欲出初相,名为煖法,譬如钻火,初钻烟出,是名煖,是为涅槃道初相。
修行者在此时用四种方法来观察缘起,就像射箭瞄准目标那样专注。观察苦的四种真相:因缘和合而生所以无常,身心逼迫所以是苦,没有真实主体所以是空,没有造作者也没有承受者所以无我。观察集起的四种真相:烦恼与有漏业力和合所以聚集,相似果报产生所以称为因,从中产生一切行为所以称为生,不同类果报相续所以称为缘。观察寂灭的四种真相:一切烦恼覆盖所以闭塞,熄灭烦恼之火所以称为灭,一切法中最为第一所以称为妙,超越世间所以称为出。观察道法的四种真相:能抵达涅槃所以称为道,不颠倒所以称为正,一切圣者所行之路所以称为迹,脱离世间忧恼所以称为离。这样观察就能获得无漏的相似境界,称为暖法。为什么称为暖?因为持续精进不懈所以叫暖法。种种烦恼如柴薪,将被无漏智慧之火燃烧,智慧火即将生起的最初征兆,就称为暖法。好比钻木取火,最初摩擦时冒出烟雾,这就叫做暖,这便是通向涅槃之道的最初征兆。
佛弟子中有二種人:一者、多好一心求禪定,是人有漏道。二者、多除愛著好實智慧,是人直趣涅槃入煖法中。有煖相者深得一心,實法鏡到無漏界邊(鏡中像似面,界邊非中故以為喻)。行者是時大得安隱,自念:「我定當得涅槃,見此道故。」如人穿井得至濕泥,知當得水不久;如人擊賊賊已退散,自知得勝意中安隱;如人怖死,人欲知活不?當先試之以杖打身,若隱胗脈起者,知是有煖,必可得活;亦如聽法人思惟喜悅心著,是時心熱,行者如是有煖法,故名為有煖,亦名能得涅槃分善根。是善根法有十六行四諦,緣六地中一智慧一切無漏法基,野人能行安隱(於無漏踈,故名為野人,案梵本爾,先言凡夫人,非),是名有煖法。
佛弟子中有两种人:第一种人喜欢专注修习禅定,但还停留在有漏的修行阶段。第二种人善于消除贪爱执着,追求真实的智慧,这样的人直接趋向涅槃,进入了"暖法"的境界。
修得暖相的人能够深深安住于一心不乱,如同照见实相的明镜,已经抵达无漏世界的边缘(就像镜中影像虽非真实面容,但已接近边界,故用此比喻)。修行者到达这个阶段时,内心获得极大安稳,确信自己必定能够证得涅槃,因为已经亲眼见到了通往解脱的道路。
譬如挖井的人见到湿润的泥土,就知道即将得水;又像打仗的人看见敌军退散,便知胜利在望而心安;又如医生检查伤者时用杖轻触身体,若见皮下瘀痕血脉流动,便知生命体征尚存,必定可以救活。同样地,听闻佛法的人思维法义心生喜悦时,内心会生起温暖。修行者达到这种境界,就称为"暖法",也叫做能够证得涅槃的善根。
这种善根具备观照四圣谛的十六种智慧,依托六地中的无漏智慧为基础(因尚未纯熟掌握无漏法,故称"野人",按梵文原意是指初入圣道者,并非普通凡夫)。这就是暖法的真实内涵。
增进转上,更名顶法,如乳变为酪。是人观法实相,我当得苦脱,心爱是法是为真法,能除种种苦患及老病死。是时,思惟此法谁说?是佛世尊!从是得佛宝中信心清净大欢喜悦。若无此法,一切烦恼谁当能遮?我当云何得实智慧少许明?从是得法宝中信心清净大欢喜悦。若我不得佛弟子辈好伴,云何当得实智慧少许明?从是得僧宝中信心清净大欢喜悦。是三宝中得一心清净合实智慧,是顶善根,亦名顶法,亦名能得涅槃分善根。如《波罗延经》中说:
修行进步向上提升,就称为顶法,好比牛奶转变成奶酪。修行人观察诸法实相,心想:“我应当获得解脱苦厄的方法”,内心珍爱这能破除种种苦难及老病死的真实教法。此时他思惟:这殊胜法门是谁宣说的?是佛世尊啊!由此对佛宝生起清净信心,充满极大欢喜。若没有这妙法,谁能遮止一切烦恼?我如何能获得哪怕少许的真实智慧?由此对法宝生起清净信心,充满极大欢喜。若我没有佛弟子们作为善知识同行,如何能获得真实智慧的些许光明?由此对僧宝生起清净信心,充满极大欢喜。在这三宝中摄心一处得清净,契合真实智慧,就是顶善根,也称为顶法,又称作能证得涅槃功德的善根。正如《波罗延经》中所说:
「佛宝法僧宝, 谁有少信净;
是名顶善根, 汝曹一心持。」
佛宝、法宝与僧宝,若有清净信心哪怕一点点, 这就是最殊胜的善根,你们应当全心全意持守。
云何为少信?于佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉边为少,于野人边为多;复次,此可破可失,是故名少。如《法句》说:
什么是信心不足?就是对于佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的功德只相信很少一部分,反而对普通人的话更容易相信;再者,这种信心容易被破坏、容易退失,所以称为信心不足。就像《法句经》所说的:
「芭蕉生实死, 竹生实亦然!
骡有子则死, 小人得养死。
破失非利故, 小人得名誉;
白净分失尽, 乃至顶法堕。」
芭蕉结了果实就枯死,竹子也是如此! 骡子怀胎就会丧命,小人得到供养反遭祸害。 失去本分并非好事,小人却因此获得名声; 清净德行消耗殆尽,连最高境界也会坠落。
复次,未断诸结使,未得无漏无量慧心,以是故名少。
再者,未能断除各种烦恼束缚,尚未证得清净无漏的无量智慧之心,因此称为浅少。
复次。懃精进一心入涅槃道中,更了了观五阴、四谛十六行。是时,心不缩不悔不退,爱乐入忍,是名忍善根。忍何等?随四谛观行,是名为忍。是善根三种:上、中、下三时。
再者,应当精勤不懈、专注一心地趣向涅槃之道,更需清晰透彻地观察五阴、四谛及十六行相。此时内心不退缩、不懊悔、不退转,对真理生起欢喜与信受,这就称为"忍善根"。什么是忍?即是随顺四谛的观照修行,名为安忍。此善根分为三个阶段:上品、中品、下品。
云何名忍?观五阴无常、苦、空、无我,心忍不退,是名忍。
什么是忍?观察身心五蕴的无常、苦、空、无我本质,内心安住不退转,这就称为忍。
复次,观诸世间尽苦空无有乐,是苦因习爱等诸烦恼,是习智缘尽,是名上法,更无有上。八直道能令行人得至涅槃,更无有上。如是信心不悔不疑,忍是名忍。是中更有忍,种种结使、种种烦恼疑悔,来入心中不能令破,譬如石山种种风水不能漂动,是故名忍,是事得名真好野人。如佛说《法句》中:
再者,应当观察世间的一切都是苦的、空的,根本没有真正的快乐。这些痛苦的原因,就是由贪爱等各种烦恼不断累积形成的。明白了这些烦恼的根源,从而断除它们,这叫做最殊胜的真理,再没有比这更高的了。八正道能够引导修行人证入涅槃,再没有比这更究竟的道路。像这样生起坚定的信心,内心不再后悔、不再疑惑,这种安住不动的状态就叫做“忍”。
在这修持中,还有更深层次的“忍”。当种种束缚、种种烦恼、怀疑和后悔侵入内心时,都无法动摇它,就像巍然屹立的石山,任凭狂风暴雨也不能将它移动分毫,这就叫做“忍”。能够达到这种境界,才称得上是真正有力量的修行人。
正如佛陀在《法句经》中所说的那样。
「世界正见上, 谁有得多者?
乃至千万岁, 终不堕恶道。」
在世间秉持正确知见的人, 谁能长久保持这种觉悟? 即使经过千万年时光, 终究不会落入恶道轮回。
是世间正见,是名为忍善根。
这才是世间的正确见解,可以称为安忍的善根。
是人多增進,一心極厭世界行,欲了了四諦相,作證趣涅槃,如是一心中,是名世間第一法。一時住四行:無常、苦、空、無我,觀一諦,苦法忍共緣故。何以故?觀欲界五受陰,無常、苦、空、無我,是中心忍入慧,亦是相應心心數法,是名苦法忍。身業、口業及心不相應諸行,現在未來世一切無漏法初門,是名苦法忍(法無漏法忍信受也)。
此人修行不断增进,以专注之心深切厌离世间种种,为了透彻明了四谛真理,求证趋向涅槃境界。在这般专注的心念中,就称为世间第一法。此时安住于四种观行:无常、苦、空、无我,专注观照苦谛真义,与苦法忍共同相应。为什么呢?观察欲界五种感受积聚的现象,发现它们都是无常、苦、空、无我的,在这观照中心生忍可而契入智慧,连同相应的心念及心所法,这就称为苦法忍。包括身业、口业,以及不与心相应的种种造作,现在未来一切无漏法的入门,都名为苦法忍(这是对无漏法产生信心与体证的过程)。
次第生苦法智。苦法忍斷結使,苦法智作證。譬如一人刈,一人束,亦如利刀斫竹得風即偃,忍智功夫故,是事得辦。欲界繫見苦,斷十結得得,爾時異等智得,無漏智未得,無漏慧得。是時成就一智(等智未來成就),第二心中成就法智、苦智等智,過第三心、第四心成就四智:苦智、法智、比智、等智。習、盡、道法智中,一一智增,離欲人知他心智成就增;苦比忍、苦比智斷十八結,是四心苦諦能得。習法忍、習法智斷欲界繫七結;習比忍、習比智斷色、無色界繫十三結。盡法忍、盡法智斷欲界繫七結;盡比忍、盡比智斷色、無色界繫十二結。道法忍、道法智斷欲界繫八結;道比忍、道比智斷色、無色界繫十四結。道比智是名須陀般那(下子上子),實知諸法相。
接着依次生起苦法智。苦法忍断除烦恼束缚,苦法智印证证悟。好比一人收割,一人捆扎,又像利刀砍竹迎风即倒,通过忍与智的功夫,便能成就此事。断除欲界相关的见苦所断十种烦恼时,此时获得普通的认知智慧,但无漏智慧尚未证得,无漏慧性已然具足。这时只成就一种智慧(普通智慧将在未来成就),到第二刹那心则成就法智、苦智与普通智慧,经过第三、第四刹那心便成就四种智慧:苦智、法智、比智、等智。在修习、灭尽、道法智的过程中,每种智慧逐渐增胜;脱离欲望者证得他心智后智慧更增。通过苦比忍与苦比智断除十八种烦恼,这四刹那心能圆满苦谛的证知。习法忍与习法智断除欲界七种烦恼;习比忍与习比智断除色界、无色界十三种烦恼。尽法忍与尽法智断除欲界七种烦恼;尽比忍与尽比智断除色界、无色界十二种烦恼。道法忍与道法智断除欲界八种烦恼;道比忍与道比智断除色界、无色界十四种烦恼。证得道比智即名为须陀洹(初果圣者),此时真实彻见诸法实相。
是十六心能,十五心中利根名隨法行,鈍根名隨信行。是二人未離欲,名初果向。先未斷結,得十六心,名須陀般那。若先斷六品結,得十六心,名息忌陀伽迷(秦言一來)。若先斷九品結,得十六心,名阿那迦迷(秦言不來)。先未離欲,斷八十八結故,名須陀般那;復次無漏果善根得得,故名須陀般那。利根名見得,鈍根名信愛。思惟結未斷,餘殘七世生,若思惟結三種斷,名家家三世生。聖道八分、三十七品名流,流向涅槃,隨是流行,故名須陀般那,是為佛初功德子。惡道得脫,三結斷,三毒薄,名息忌陀伽迷。復次欲界結九種(上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下),見諦斷、思惟斷。
这十六种心识功能,在第十五心中具备利根的人称为随法行者,钝根的人称为随信行者。这两种人尚未脱离欲望,称为初果向。若先前未曾断除烦恼结使,证得十六心,称为须陀般那(初果)。若先前已断除六品烦恼结使,证得十六心,称为息忌陀伽迷(汉语称为一还果)。若先前已断除九品烦恼结使,证得十六心,称为阿那迦迷(汉语称为不还果)。先前未离欲界,断除八十八种结使,故称为须陀般那;又因证得无漏果善根,所以称为须陀般那。利根者称为见得,钝根者称为信爱。思惟烦恼尚未断尽,还须经历七次受生;若三种思惟结使已断,称为家家,仅须三次受生。圣道八正道、三十七道品名为法流,流向涅槃,随顺此流而行,故称须陀般那,这就是佛陀最初功德的圣弟子。从此脱离恶道,三结已断,三毒转薄,称为息忌陀伽迷。再者,欲界烦恼有九种层次(上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下),分为见道所断与思惟所断两类。
若凡夫人,先以有漏道,断欲界系六种结,入见谛道十六心中,得名息忌陀伽迷。若八种断,入见谛道第十六心中,一种名息忌陀伽迷果向呵那伽迷。
如果是一个普通人,先通过有漏的修行方法,断除了欲界束缚的六种烦恼结使,进入见真理的道路,在十六个心念阶段中,就称为息忌陀伽迷(预流果)。如果进一步断除八种烦恼,在见真理道路的第十六个心念阶段,有一种称为息忌陀伽迷果向呵那伽迷(预流果导向一来果)。
若佛弟子得须陀般那,单断三结,欲得息忌陀伽迷,是思惟断欲界系九种结、六种断,是名息忌陀伽迷八种断;是名一种息忌陀伽迷果向阿那伽迷。
如果佛弟子证得须陀洹果,仅仅断除了三种根本烦恼,想要达到斯陀含果位,这时应当思惟断除欲界所系的九种烦恼结缚,其中六种已经断除,这就称为斯陀含果所断的八种烦恼;这就是从斯陀含果位趋向阿那含果位的修行进程。
若凡夫人先断欲界系九种结,入见谛道第十六心中,名阿那伽迷;若得息忌陀伽迷进,断三种思惟结,第九解脱道,名阿那伽迷。
如果普通人先断除欲界的九种烦恼束缚,进入见真理的第十六心阶段,称为阿那含;若进一步证得斯陀含境界,断除三种思惑烦恼,在第九解脱道时,就称为阿那含。
阿那伽迷有九种:今世必入涅槃阿那伽迷,中阴入涅槃阿那伽迷,生已入涅槃阿那伽迷,懃求入涅槃阿那伽迷,不懃求入涅槃阿那伽迷,上行入涅槃阿那伽迷,至阿迦尼咤入涅槃阿那伽迷,到无色定入涅槃阿那伽迷,身证阿那伽迷行向阿罗汉阿那伽迷。色、无色界九种结,以第九无碍道金刚三昧破一切结,第九解脱道尽智修一切善根,是名阿罗汉果。
阿那含果位有九种类型: 第一种是今生必定证入涅槃的阿那含; 第二种是在中阴阶段证入涅槃的阿那含; 第三种是转生后立即证入涅槃的阿那含; 第四种是精勤修行证入涅槃的阿那含; 第五种是不需精勤自然证入涅槃的阿那含; 第六种是往上修行证入涅槃的阿那含; 第七种是到达色究竟天证入涅槃的阿那含; 第八种是进入无色界定证入涅槃的阿那含; 第九种是亲身证得阿那含果位并趋向阿罗汉的阿那含。
对于色界和无色界的九种烦恼束缚,通过第九无碍道的金刚三昧破除所有束缚,在第九解脱道以圆满智慧修习一切善法根基,这就称为阿罗汉果位。
是阿罗汉有九种:退法、不退法、死法、守法、住法、必知法、不坏法、慧脱、共脱。濡智濡进行五种法退,是名退法。利智利进行五种法不退,是名不退法。濡智濡进利,厌思惟自杀身,是名死法。濡智大进自护身,是名守法。中智中进、不增不减处中而住,是名住法。少利智懃精进,能得不坏心解脱,是名必知法。利智大进,初得不坏心解脱,是名不坏法。不能入诸禅,未到地中诸漏尽,是名慧解脱。得诸禅亦得灭禅诸漏尽,是名共解脱。
阿罗汉有九种类型:退法、不退法、死法、守法、住法、必知法、不坏法、慧解脱、共解脱。
智慧浅薄且修行懈怠者,因五种修行法退失境界,称为退法。智慧锐利且修行精进者,依五种修行法永不退转,称为不退法。智慧浅薄却急于求成,因厌离生死而自断性命,称为死法。智慧浅薄但能勤加防护,善自守护身心不令堕落,称为守法。智慧与修行皆属中等,不增不减安住当下境界,称为住法。智慧稍利又能勤奋精进,最终证得不坏心解脱,称为必知法。智慧锐利且勇猛精进,初证道果即得不坏心解脱,称为不坏法。虽未证入诸禅定,但在未到地定时已断尽烦恼,称为慧解脱。既证得诸禅定又得灭尽定,且断尽一切烦恼,称为共解脱。
有阿羅漢,一切有為法常厭滿足,更不求功德,待時入涅槃。有阿羅漢,求四禪、四無色定、四等心、八解脫、八勝處、十一切、入九次第、六神通,願智阿蘭若那三昧(秦言無諍。阿蘭若言無事,或言空寂。舊言須菩提常行空寂,行非也,自是無諍行耳!無諍者將護眾生,不令起諍,於我耳起諍,如舍利弗、目連夜入陶屋中宿,致拘迦離起諍者是也),超越三昧熏禪三解脫門及放捨(放捨者,三脫門,空、無願、無相。空無願無相,即十二門念,反著者也),更作利智懃精進,入如是諸禪功德,是名得不退法、不壞法。
有位阿罗汉,对一切因缘造作的事物始终感到厌倦和满足,不再追求功德,只等待时机进入涅槃。还有位阿罗汉,精进修习四禅、四无色定、四无量心、八解脱、八胜处、十一切处、九次第定、六种神通,以及愿智与阿兰若那三昧(汉语称为无诤三昧。阿兰若指无事,或说空寂。旧译说须菩提常行空寂,这种理解不对,其实是修无诤行!无诤就是要护念众生,不让他们生起争执,也不要因我而起争执。比如舍利弗、目犍连夜宿陶屋,导致拘迦离产生争执就是例子),通过超越三昧修习禅观,实践三种解脱门并善巧运用放舍(放舍就是指三种解脱门:空、无愿、无相。修习空无愿无相时,若执著十二处所缘境界,就要反向观照对治)。这样更增进锐利智慧,勤修精进,证入这些禅定功德,就称为获得不退转法门、不坏灭法门。
若佛不出世,無佛法無弟子時,是時離欲人辟支佛出。辟支佛有三種:上、中、下。下者本得須陀般那、若息忌陀伽迷。是須陀般那於第七世生人中,是時無佛法,不得作弟子;復不應八世生,是時作辟支佛。若息忌陀伽迷二世生,是時無佛法,不得作弟子;復不應三世生,是時作辟支佛。有人願作辟支佛,種辟支佛善根,時無佛法,善根熟,爾時厭世出家得道,名辟支佛,是名中辟支佛。有人求佛道,智力進力少,以因緣退(如舍利弗是也),是時佛不出世,無佛法亦無弟子,而善根行熟,作辟支佛,有相好若少若多,厭世出家得道,是名上辟支佛。
当佛陀没有出现在世间,没有佛法也没有弟子的时候,这时会有脱离欲望的辟支佛出现。辟支佛分为三种:上等、中等、下等。
下等辟支佛,是过去证得须陀洹或斯陀含果位的人。这些须陀洹本应在第七世投生人间,但那时没有佛法,不能成为佛弟子;又不应在第八世继续轮回,这时就成就为辟支佛。若是斯陀含本应两世投生,那时没有佛法,不能成为佛弟子;又不应在第三世继续轮回,这时就成就为辟支佛。
有人发愿要成为辟支佛,种下了辟支佛的善根,恰逢没有佛法的时代,待善根成熟时,就会厌离世俗而出家证道,称为辟支佛,这是中等辟支佛。
有人原本追求佛道,但智慧力和精进力不足,因为某些因缘退转了(就像舍利弗那样的情况),这时恰逢佛陀没有出世,没有佛法也没有弟子,但由于过去修行的善根已经成熟,就成就为辟支佛,具有或多或少的相好庄严,厌离世俗而出家证道,这是上等辟支佛。
于诸法中智慧浅入,名阿罗汉;中入名辟支佛;深入名佛。如遥见树,不能分别枝;小近能分别枝,不能分别华、叶;到树下尽能分别知树枝、叶、华、实。声闻能知一切诸行无常,一切诸法无主,唯涅槃善安隐。声闻能如是观,不能分别深入深知;辟支佛少能分别,亦不能深入深知;佛知诸法分别究畅,深入深知也。
在一切法中以智慧浅显地契入,称为阿罗汉;中等程度契入称为辟支佛;深刻契入称为佛。好比远远望见树木时,分辨不清枝条;稍近些能分辨枝条,却看不清花朵和叶片;直到来到树下,才能完全认清树枝、叶片、花朵和果实。声闻行者能够认知一切现象皆是无常,一切存在都没有永恒的主宰,唯有涅槃才是真正安稳的归宿。声闻行者虽能作这样的观察,却无法深入细致地辨别;辟支佛稍能辨别,仍不能透彻深入地体悟;佛陀则能对诸法进行彻底明晰的分别,达到深刻圆满的认知境界。
如波罗奈国王,夏暑热时处高楼上坐七宝床,令青衣磨牛头栴檀香涂身,青衣臂多着钏,摩王身时钏声满耳,王甚患之!教次第令脱,钏少声微,唯独一钏寂然无声。王时悟曰:「国家、臣民、宫人、婇女,多事多恼亦复如是!」即时离欲独处思惟,得辟支佛。须发自落、着自然衣,从楼阁去,以己神足力出家入山。如是因缘,中品辟支佛也。
从前,波罗奈国的国王在夏天酷热时,坐在高楼的七宝床上,让侍女们用牛头旃檀香为他涂身。侍女们手臂上戴着许多镯子,摩擦国王身体时镯声不绝于耳,国王感到非常困扰!他便让侍女们依次摘下手镯。随着镯子减少,声响渐微,直到只剩一只镯子时,终于寂静无声。
这时国王恍然大悟:"我的国家、臣子、妃嫔、宫女,这些纷扰烦恼不正是如此吗!"当下便舍弃欲念,独自静坐思维,证得了辟支佛果位。只见他须发自然脱落,披上自然化现的法衣,从楼阁凌空而去,凭借自身神通力出家入山。这样的修行因缘,成就的是中品辟支佛。
若行者求佛道入禅,先当系心专念十方三世诸佛生身,莫念地水火风、山树草木、天地之中有形之类,及诸余法一切莫念。但念诸佛生身处在虚空,譬如大海清水中央金山王须弥;如夜暗中然大火;如大施祠中七宝幢。佛身如是,有三十二相、八十种好,常出无量清净光明,于虚空相青色中,常念佛身相如是,行者便得十方三世诸佛悉在心目前一切悉见三昧。若心余处缘,还摄令住念在佛身,是时便见东方三百千万千万亿种无量诸佛。如是南方、西方、北方、四维、上下,随所念方,见一切佛。如人夜观星宿,百千无量种星宿悉见。
修行者若要求取佛道、修习禅定,应当先收摄心念,专心忆念十方三世一切诸佛示现人间的身相。不要执着地水火风、山河草木、天地间一切有形之物,其余诸法也都不应执着。只需观想诸佛应化之身处于虚空之中,犹如湛蓝海水中屹立的金山王须弥;如同黑夜中燃起的熊熊火炬;好似盛大祭祀时竖立的七宝幢幡。
佛陀的身相如此庄严,具足三十二种殊胜容貌、八十种微妙特征,恒常放射无量清净光明。在虚空的湛蓝背景中,持续观想佛身圆满相好,修行者便能获得"十方三世诸佛现前三昧",一切如来皆清晰呈现在心识眼前。若心念散乱攀缘他境,当即摄归正念,专注于佛身观想。此时便能见到东方三百千万亿无量诸佛,如是南方、西方、北方、四维上下,随所观想方位,皆能彻见一切如来。恰似夜观星宿之人,目睹百千无量星辰遍现虚空。
菩萨得是三昧,除无量劫厚罪令薄、薄者令灭。得是三昧已,当念佛种种无量功德,一切智、一切解、一切见、一切德,得大慈大悲自在,自初出无明㲉,四无畏、五眼、十力、十八不共法,能除无量苦,救老死畏,与常乐涅槃。佛有如是等种种无量功德,作是念已自发愿言:「我何时当得佛身、佛功德,巍巍如是?」复作大誓:「过去一切福、现在一切福,尽持求佛道,不用余报。」复作是念:「一切众生甚可怜愍,诸佛身功德巍巍如是,众生云何更求余业而不求佛?」譬如贵家盲子堕大深坑,饥穷困苦食粪食泥。父甚愍之,为求方便,拯之于深坑,食之以上馔。行者念言:「佛二种身功德甘露如是,而诸众生堕生死深坑,食诸不净。以大悲心,我当拯济一切众生,令得佛道度生死岸,以佛种种功德法味悉令饱满,一切佛法愿悉得之。闻诵持问、观行得果,为作阶梯,立大要誓被三愿铠,外破魔众内击结贼,直入不回。如是三愿比无量诸愿,愿皆住之,为度众生得佛道故。」如是念、如是愿,是为菩萨念佛三昧。
菩萨获得这种禅定后,能够将无量劫积累的深厚罪业减轻,轻微的罪业彻底消除。得到这种禅定后,应当忆念佛陀种种无量的功德:具足一切智慧、一切见解、一切德行,获得大慈大悲的自在境界。从最初破除无明开始,具足四无畏、五眼、十力、十八不共法,能消除无量痛苦,拯救众生脱离生老病死的恐惧,给予永恒安乐的涅槃。佛陀具有如此种种无量的功德,这样思惟后便自发愿言:“我何时才能获得佛陀那样的身相和功德,达到如此崇高的境界?”又立下大誓愿:“将过去一切福报、现在一切福报,全部用来追求佛道,不希求其他果报。”
进而思惟:“一切众生实在值得怜悯,诸佛身功德如此崇高,众生为何还要追求其他业报而不求佛道?”好比富贵人家的盲孩子堕入深坑,饥困交迫只能吃粪土泥垢。父亲深感悲痛,想尽办法将他从深坑中救出,用美味佳肴喂养他。修行者这样想:“佛陀两种身的功德甘露如此殊胜,而众生却堕在生死深坑中,食用种种污秽之物。我当以广大悲心,救度一切众生,使他们获得佛道超越生死彼岸,用佛陀种种功德法味让他们全都得到满足,愿能具足一切佛法。通过听闻、读诵、持守、请问、观修而证得果位,为此搭建阶梯,立下根本誓愿披上三种愿力铠甲,对外破除魔军对内降伏烦恼贼寇,勇往直前决不退转。这三种誓愿统摄无量诸愿,所有愿力都安住其中,皆为度化众生成就佛道。”
这样的忆念、这样的发愿,就是菩萨修习念佛三昧的方法。
行菩萨道者,于三毒中若婬欲偏多,先自观身:骨肉皮肤、筋脉流血,肝肺肠胃、屎尿涕唾,三十六物、九想不净,专心内观不令外念;外念诸缘,摄之令还。如人执烛入杂谷仓,种种分别豆、麦、黍、粟无不识知。复次观身六分:坚为地分、湿为水分、热为火分、动为风分、孔为空分、知为识分。亦如屠牛,分为六分,身首四支,各自异处。身有九孔,常流不净,革囊盛屎,常作是观,不令外念;外念诸缘,摄之令还。若得一心,意生厌患,求离此身,欲令速灭,早入涅槃。是时当发大慈大悲,以大功德,拔济众生,兴前三愿:「以诸众生,不知不净,起诸罪垢,我当拔置于甘露地。复次,欲界众生乐着不净如狗食粪,我当度脱至清净道。复次,我当学求诸法实相,不有常不无常、非净非不净,我当云何着此不净?观不净智从因缘生,如我法者当求实相,云何厌患身中不净而取涅槃?当如大象度驶流水穷尽源底,得实法相灭入涅槃,岂可如猕猴诸兔畏怖驶流趣自度身?我今当学如菩萨法,行不净观除却婬欲,广化众生令离欲患,不为不净观所厌没。」
修行菩萨道的人,如果在贪嗔痴三毒中特别沉迷淫欲,应当先观察自己的身体:骨骼肌肉、皮肤毛发、筋脉血液,肝脏肺脏、肠胃粪便、鼻涕唾液,这三十六种身体组成部分,都要用九种观想方法思维其不净,专心向内观照不让心思散乱;如果向外攀缘各种事物,就要把心收回来。好比有人拿着灯火走进堆满杂粮的仓库,能清楚分辨豆子、麦子、黍米、粟米等各类谷物。
再者要观察身体的六大元素:坚硬的部分属于地元素,湿润的部分属于水元素,温暖的部分属于火元素,活动的部分属于风元素,孔窍的部分属于空元素,觉知的部分属于识元素。就像屠夫分解牛身,将头、四肢与躯干分割开来。身体有九个孔窍,经常流出不净之物,如同皮袋装满粪便,要持续这样观想,不让心思外散;如果向外攀缘,就要把心收回来。
当心意专一时,就会生起厌离之心,渴望脱离这个身体,希望它尽快消亡,早日证入涅槃。这时应当发起大慈大悲心,以广大功德救度众生,立下三种誓愿:“因为众生不知道身体不净,造作各种罪业,我应当把他们安置到甘露般的解脱境地。再者,欲界众生像狗吃粪便般贪著不净之物,我应当度化他们走上清净之道。更重要的是,我应当探求诸法实相——既非常见也不是断见,既非清净也非不清净,怎么能执着这个不净的身体呢?要明白观不净的智慧也是因缘所生,依照正法修行的人应当追求实相,怎能因为厌恶身体不净就急于取证涅槃?应当像大象渡急流那样彻底探求真理源头,证得实相法性后自然寂灭入涅槃,岂能像猕猴野兔害怕急流只顾自己逃脱?我现在应当学习菩萨道,通过修习不净观消除淫欲,广泛度化众生使他们远离欲望之苦,而不被不净观的厌离感所淹没。”
复次,既观不净则厌生死,当观净门系心三处:鼻端、眉间、额上。当于是中,开一寸皮,净除血肉,系心白骨,不令外念;外念诸缘,摄之令还,着三缘中,恒与心鬪。如二人相扑,行者若胜,心则不如,制之令住,是名一心。
再者,通过观察不净之相而对生死轮回产生厌离后,就应当修习清净法门,将心念专注于三个部位:鼻尖、眉间、额头。在这些位置观想掀开一寸见方的皮肤,彻底清除血肉,将心念系于森然白骨之上,不让意念向外攀缘;若心念向外追逐各种境界,就要立即收摄回来,重新安住于这三个专注点。这过程中需要持续与散乱心搏斗,好比两个摔跤手角力。修行人若能战胜散乱心,便能驯服狂心使其安住,这就叫作一心不乱。
若以厭患,起大悲心,愍念眾生,為此空骨,遠離涅槃,入三惡道,我當懃力,作諸功德,教化眾生,令解身相空,骨以皮覆,實聚不淨,為眾生故,徐當分別此諸法相。有少淨想,心生愛著;不淨想多,心生厭患;有出法相,故生實法。諸法實相中,無淨無不淨,亦無閉亦無出,觀諸法等,不可壞不可動,是名諸法實相(出過羅漢法也)。
如果因为厌恶而发起大悲心,怜悯众生,为了这具空骨架而远离涅槃,堕入三恶道,我应当勤奋努力,广修功德,教化众生,让他们理解身体表象本是空寂。骨架由表皮覆盖,实质是不净的聚合,为了众生缘故,应当循序渐进地辨析这些现象本质。若执着少许清净表象,内心便生起贪爱;若不净观修习深厚,内心便产生厌离;因有出离的相状,所以执为实有之法。在诸法的真实相状中,既无清净也无不清净,既无束缚也无解脱,观察诸法平等,不可破坏不可动摇,这就称为诸法实相(这种境界已超越罗汉的证量)。
行菩萨道者,若瞋恚偏多,当行慈心,念东方众生,慈心清净,无怨无恚,广大无量,见诸众生,悉在目前。南西北方、四维上下,亦复如是。制心行慈,不令外念;外念异缘,摄之令还。持心目观,一切众生,悉见了了,皆在目前。若得一心,当发愿言:「我以涅槃,实清净法,度脱众生,使得实乐。」行慈三昧,心如此者,是菩萨道。住慈三昧,以观诸法,实相清净,不坏不动,愿令众生,得此法利。以此三昧,慈念东方一切众生,使得佛乐,十方亦尔!心不转乱,是谓菩萨慈三昧门。
修习菩萨道的人,如果嗔恨心比较重,应当修习慈心观。先观想东方众生,以清净慈心对待他们,没有怨恨也没有恼怒,将这份慈心扩展到无量无边。要清晰地观见所有众生,仿佛他们都显现在眼前。南方、西方、北方、四维上下各个方向的众生,也都像这样观想。
要约束心念专修慈心,不让心思散乱到其他地方;如果心念跑到别处,就要立刻收摄回来。用专注的心眼观照,一切众生都要看得清清楚楚,如同就在眼前。当心念达到专一时,应当这样发愿:"我要用涅槃的真实清净法门,度化解脱众生,使他们获得究竟安乐。"
修习慈心三昧时,能这样用心,就是菩萨道的修行。安住于慈心三昧中,还要观察一切法的真实相貌——本来清净,不会毁坏也不会动摇,同时发愿让众生都能得到这样的法益。通过这个三昧法门,以慈心念及东方一切众生,愿他们都获得成佛的究竟安乐,其他九方众生也是如此!心中始终保持专注不散乱,这就是菩萨修习慈心三昧的法门。
问曰:「何不一时总念十方众生?」
有人问:「为什么不一次同时观想所有十方世界的众生呢?」
答曰:「先念一方,一心易得,然后次第,周遍诸方。」
回答说:「先专注观想一个方向,让心念容易安定下来,然後再依次观想其他方向,直至圆满观遍所有方位。」
问曰:「人有怨家,恒欲相害,云何行慈,欲令彼乐?」
有人问:"如果遇到一直想伤害我的仇家,该怎么用慈悲心对待,希望他们也能获得安乐呢?"
答曰:「慈是心法,出生于心,先从所亲;所亲转增,乃及怨家,如火烧薪,盛能然湿。」
回答说:“慈悲是从内心生起的修行方法,应当先从最亲近的人开始修习。当对亲人的慈悲日益增长,渐渐就能扩展到对待怨恨的人,就像炽烈的火焰能够点燃湿柴那样自然。”
问曰:「或时众生,遭种种苦,或在人中、或地狱中,菩萨虽慈,彼那得乐?」
有人问:“有时众生遭受各种苦难,或是在人间受苦,或是在地狱中煎熬,菩萨虽然心怀慈悲,但他们如何能真正获得安乐呢?”
答曰:「先从乐人,取其乐相,令彼苦人,得如彼乐。如败军将,怖惧失胆,视彼敌人,皆谓勇士。」
回答说:要首先观察快乐的人,摄取他们快乐的景象,让那些受苦的人也能获得同样的快乐。就像战败的将领,内心充满恐惧丧失胆气,这时看待敌人都会觉得个个都是勇士。
问曰:「行慈三昧有何善利?」
问:「修习慈心禅定有什么好处?」
答曰:「行者自念:『出家离俗,应行慈心。』又思惟言:『食人信施,宜行利益。』如佛所言:『须臾行慈,是随佛教,则为入道,不空受施。』复次身着染服,心应不染,慈三昧力,能令不染;复次我心行慈,于破法世我有法人,非法众中我有法人,如法无恼,慈定力故。菩萨行道,趣甘露门,种种热恼,慈凉冷乐。如佛所言:『人热极时,入清凉池乐。』复次被大慈铠、遮烦恼箭,慈为法药、消怨结毒,烦恼烧心、慈能除灭;慈为法梯,登解脱台;慈为法船,渡生死海,贫善法财,慈为上宝;行趣涅槃,慈为道粮;慈为骏足,度入涅槃;慈为猛将,越三恶道。能行慈者,消伏众恶,诸天善神,常随拥护。」
修行者应当这样思惟:“我既然出家远离尘俗,就应当实践慈悲之心。”又要想:“接受信众的布施饮食,理应以修行回报利益众生。”正如佛陀开示:“哪怕片刻修习慈悲,也是随顺佛陀教法,这便是迈向解脱之道,没有虚耗信施。”再者,身披染衣的出家人,内心应当保持清净,慈悲禅定的力量正能护持心不被染污;当我修持慈悲时,在这个正法衰微的时代,我便是持守正法之人;身处背离正法的群体中,我依然是践行正法者,能如法而行不起烦恼,这都倚仗慈悲定力。菩萨修行正道,趋向涅槃之门途中,会遭遇种种热恼逼迫,而慈悲恰似清涼甘露,能予人冷然安乐。如同世尊所言:“人在酷热难耐时,跃入清涼池水的喜悦。”更须披上慈悲铠甲,抵御烦恼毒箭;慈悲是解毒妙药,能消融怨结剧毒;当烦恼烈焰灼烧内心时,慈悲能将其熄灭;慈悲是渡河宝筏,载我们超越生死苦海;若缺乏善法资粮,慈悲便是无上珍宝;走向涅槃之路,慈悲即是最胜干粮;慈悲犹如千里骏马,承载我们直达涅槃彼岸;慈悲如同勇猛大将,护持我们跨越三恶道险境。能够践行慈悲之人,自然消融降伏诸般恶业,一切天众善神,常会随身守护。”
问曰:「若当行人得慈三昧,云何不失而复增益?」
有人问:“如果修行的人得到了慈心三昧,怎样才能不失去它,反而让它增长呢?”
答曰:「学戒清净,善信倚乐,学诸禅定,一心智慧,乐处闲静,常不放逸,少欲知足,行顺慈教,节身少食,减损睡眠,初夜后夜,思惟不废,省烦言语,默然守静,坐卧行住,知时消息,不令失度,致疲苦极,调和寒温,不令恼乱,是谓益慈。
回答说:“持守戒律,保持清净,内心安稳快乐;学习各种禅定方法,专注一心,增长智慧;喜欢安静独处,时刻保持警觉,不放纵自己;欲望少,懂得知足;行为顺从慈悲的教导;节制身体,饮食适量,减少睡眠;夜晚的前半夜和后半夜,都坚持思考修行,不荒废时间;减少不必要的言语,保持沉默安静;无论是坐着、躺着、行走还是站立,都知道适时调整,不让身体过度劳累,导致疲惫痛苦;根据天气冷暖调节穿着,不让身体感到不适或烦乱。这些就是有益于慈悲修行的做法。”
「复次,以佛道乐涅槃之乐与一切人,是名大慈。行者思惟:『现在未来,大人行慈,利益一切,我亦被蒙,是我良祐,我当行慈,毕报施恩。』复更念言:『大德慈心,愍念一切,以此为乐,我亦当尔,念彼众生,令得佛乐、涅槃之乐,是为报恩。』
再者,把佛道的快乐和涅槃的安乐带给一切众生,这就叫做大慈。修行的人这样想:“无论是现在还是未来,有大德行的人实践慈悲,利益一切众生,连我也蒙受恩惠。这是对我最好的护佑,我应当修行慈悲,彻底回报这份恩情。”又进一步想道:“有大德行的人怀着慈悲心,怜愍顾念一切众生,并以此为乐。我也应当这样,惦念所有众生,让他们获得佛道的快乐、涅槃的安乐,这就是报答恩情。”
「复次慈力,能令一切,心得快乐,身离热恼,得清凉乐;持行慈福,念安一切,以报其恩。复次慈有善利,断瞋恚法,开名称门,施主良田,生梵天因,住离欲处,除却怨对,及鬪诤根。诸佛称扬,智人爱敬,能持净戒,生智慧明,能闻法利,功德醍醐,决定好人,出家猛力,消灭诸恶。骂辱不善,慈报能伏,结集悦乐,生精进法,富贵根因,办智慧府,诚信库藏,诸善法门,致称誉法,敬畏根本,佛正真道。
再者,慈悲的力量能使一切众生内心获得喜悦,身体远离烦躁热恼,享受清凉安乐的境界;修持慈悲的福德,就是怀着让一切众生安乐的念头,来回报他们的恩德。再者,慈悲具有殊胜利益:它能断除嗔恨怨怒的习性,开启美誉传扬的大门,成为播种福德的良田,是往生梵天的因缘,安住于脱离欲望的境地,消除仇怨对立及争斗纷争的根源。诸佛如来赞叹称扬,有智慧之人衷心爱戴敬重,能帮助持守清净戒律,生起智慧的光明,获得闻法的利益,功德如同醍醐般纯净。慈悲能成就真正善良之人,是出家修行的勇猛力量,能消减灭除种种恶行。面对辱骂等不善行为,慈悲的果报能够降伏它们,汇聚喜悦安乐,生起精进修行的动力,是获得富贵福报的根本原因,成就智慧积累的宝库,成为真诚信义的珍藏,一切善法均由此入门,获得称扬赞誉的途径,是受人敬畏的根本基础,更是如来所宣示
「若人持惡向,還自受其殃。五種惡語:非時語、非實語、非利語、非慈語、非軟語。是五惡語不能傾動,一切毒害亦不能傷,譬如小火不能熱大海(此下應出優填王持五百發箭)。如《毘羅經》中優填王阿婆陀那說,有二夫人:一名無比,二名舍迷婆帝。無比誹謗舍迷婆帝。舍迷婆帝有五百直人,王以五百箭欲一一射殺之。舍迷婆帝語諸直人,在我後立。是時舍迷婆帝入慈三昧,王挽弓射之,箭墮足下。第二箭還向王脚下。王大驚怖,復欲放箭。舍迷婆帝語王言:『止止。夫婦之義是故相語,若放此箭當直破汝心。』王時恐畏,投弓捨射,問言:『汝有何術?』答言:『我無異術。我是佛弟子,入慈三昧故也!』
如果有人怀着恶意对待他人,最终会自食恶果。五种恶语包括:不合时宜的话、不真实的话、无益的话、不慈悲的话、粗硬的话。若能不受这五种恶语动摇,那么一切毒害都无法伤及自身,就像小小的火苗无法烧热大海。(此处应补充优填王持五百支箭的故事)
正如《毗罗经》中记载的优填王典故所说:国王有两位夫人,一位名叫无比,另一位名叫舍迷婆帝。无比夫人诽谤舍迷婆帝夫人。当时舍迷婆帝身边有五百名侍从,国王要用五百支箭将他们一一射杀。舍迷婆帝对侍从们说:“请站到我身后。”这时她进入慈悲禅定,国王拉弓射箭,箭矢却落在她脚边。第二支箭竟转向射回国王脚下。
国王大惊失色,正要射出第三箭时,舍迷婆帝开口说道:“请停下!念在夫妻情分我提醒您,若再放箭,这支箭必将直穿您的心脏。”国王顿时心生恐惧,扔掉弓箭问道:“你究竟用了什么法术?”她回答:“我没有什么特殊法术。只因我是佛弟子,通过修习慈悲禅定才能如此!”
「是慈三昧略说有三种缘:生缘、法缘、无缘。诸未得道,是名生缘。阿罗汉辟支佛,是名法缘。诸佛世尊,是名无缘,是故略说慈三昧门。」
慈悲禅定的修行方法,简单来说有三种境界:众生缘慈悲、法缘慈悲、无缘慈悲。尚未证得圣道的修行者,所修的是众生缘慈悲。阿罗汉和辟支佛所证的,称为法缘慈悲。诸佛世尊所具足的,则是无缘慈悲。以上就是慈悲禅定法门的简要说明。
行菩萨道者,于三毒中若愚痴偏多,当观十二分,破二种痴:内破身痴,外破众生痴。思惟念言:「我及众生俱在厄难,常生、常老、常病、常死、常灭、常出,众生可怜,不知出道,从何得脱?」一心思惟,生老病死从因缘生。当复思惟何因缘生?一心思惟,生因缘有、有因缘取、取因缘爱、爱因缘受、受因缘触、触因缘六入、六入因缘名色、名色因缘识、识因缘行、行因缘无明。如是复思惟,当何因缘灭生老死?一心思惟,生灭故老死灭、有灭故生灭、取灭故有灭、爱灭故取灭、受灭故爱灭、触灭故受灭、六入灭故触灭、名色灭故六入灭、识灭故名色灭、行灭故识灭、痴灭故行灭。
修行菩萨道的人,若是愚痴的习气特别重,应当观察十二因缘来破除两种愚痴:对内破除对身体的愚痴,对外破除对众生的愚痴。要这样专心思考:"我和一切众生都陷在苦难之中,不断地出生、衰老、生病、死亡,旧的生命熄灭又再度投生。众生实在可怜,不知道出离的方法,究竟要从哪里才能获得解脱?"
专心致志地思考:生老病死都是从因缘而产生的。接着要继续思考:是依着什么因缘而产生的呢?专心思维后明白:出生是因为"有"的因缘,"有"是因为"执取"的因缘,"执取"是因为"贪爱"的因缘,"贪爱"是因为"感受"的因缘,"感受"是因为"接触"的因缘,"接触"是因为"六根"的因缘,"六根"是因为"名色"的因缘,"名色"是因为"识"的因缘,"识"是因为"行为"的因缘,"行为"是因为"无明"的因缘。
然后再继续思考:要依着什么因缘才能止息生老病死呢?专心思维后明白:生的止息就能让老死止息,"有"的止息就能让生止息,"执取"的止息就能让"有"止息,"贪爱"的止息就能让"执取"止息,"感受"的止息就能让"贪爱"止息,"接触"的止息就能让"感受"止息,"六根"的止息就能让"接触"止息,"名色"的止息就能让
此中十二分,云何无明分?不知前、不知后、不知前后,不知内、不知外、不知内外,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知习、不知尽、不知道,不知业、不知果、不知业果,不知因、不知缘、不知因缘,不知罪、不知福、不知罪福,不知善、不知不善、不知善不善,不知有罪法、不知无罪法,不知应近法、不知应远法,不知有漏法、不知无漏法,不知世间法、不知出世间法,不知过去法、不知未来法、不知现在法,不知黑法、不知白法,不知分别因缘法,不知六触法,不知实证法。如是种种不知不慧不见,暗黑无明,是名无明。
在这十二因缘中,什么是无明呢?就是既不了解过去,也不明白未来,更不通达过去未来的因果关系;不认识内在身心,不认识外在世界,也不懂得内外相互关联的真相;不了解佛陀的功德,不了解佛法的真理,不了解僧团的意义;不知道痛苦的本质,不知道烦恼的根源,不知道灭除痛苦的方法,不知道通往解脱的道路;不认识业力的作用,不认识果报的规律,不明白业力与果报的关联;不知道事情发生的直接原因,不知道种种助缘,不清楚因缘和合的道理;分辨不清什么是罪业,什么是福德,也不明白罪业与福德的差别;不认识善的行为,不认识不善的行为,不知道善与不善的界限;不明白哪些是造罪之法,哪些是无罪之法;不知道应当亲近的修行,不知道应当远离的行为;不了解会导致轮回的世间法,不了解能够解脱的出世间法;不通达过去的事物,不了解未来的现象,不能如实认知当下的存在;辨别不清导致痛苦的黑法,不认识导向解脱的白法;不能如理观察因缘所生法;不能正确认知眼耳鼻舌身意六种接触外境的现象;不能体证诸法实相。像这样种种的愚昧无知、缺乏智慧、不能明见真理,如同处于黑暗之中,这就叫做无明。
无明缘行。云何名行?行有三种:身行、口行、意行。云何身行?入息出息是身行法。所以者何?是法属身,故名身行。
无明会引发行为。什么是行为呢?行为有三种:身体的行为、言语的行为、意念的行为。什么是身体的行为呢?吸气和呼气就是身体的行为。为什么呢?因为这是属于身体的活动,所以叫做身体的行为。
云何口行?有覺有觀,是作覺觀已,然後口語,若無覺觀則無言說,是謂口行。云何意行?(痛名世界人所著三種痛,痛應為受,受則隨界受苦樂,上界所無,故宜言受想出家所患也)。痛想是意法,繫屬意故,是名意行。復次欲界繫行、色界繫行、無色界繫行。復次善行、不善行、不動行。云何善行?欲界一切善行,亦色界三地。云何不善行?諸不善法。云何不動行?第四禪有漏善行及無色定善有漏行。是名行。
什么是口行呢?就是心里先有念头、有思虑,产生了这些念头思虑之后,才会开口说话;如果没有念头思虑,就不会有言语。这就叫做口行。什么是意行呢?(“痛”在这里指的是世间人所执着的三种感受(苦受、乐受、舍受)。“痛”应该理解为“受”,因为感受会随着不同的境界(欲界、色界、无色界)而产生苦或乐,而上界(色界、无色界)没有粗重的苦乐感受,所以这里宜用“受想”来指出家人所要对治的烦恼。)。感受和念头是属于意识的活动,因为它们与意识紧密相连,所以叫做意行。再者,行可以分为:属于欲界的行、属于色界的行、属于无色界的行。另外,也可以分为:善的行、不善的行、不动行。什么是善行?就是欲界的一切善行,以及色界初禅、二禅、三禅三地的善行。什么是不善行?就是所有不善的法。什么是不动行?就是第四禅的有漏善行,以及无色定中的有漏善行。这些就叫做“行”。
行因缘识。云何名识?六种识界:眼识乃至意识,是名六识。
行为产生条件,条件产生意识。什么是意识呢?有六种意识领域:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这就是六识。
识因缘名色,云何为名?无色四分:痛、想、行、识,是谓名。云何为色?一切色四大及造色,是谓色。云何四大?地、水、火、风。云何地?坚重相者地,濡湿相者水,热相者火,轻动相者风。余色可见,有对无对是名造色。名色和合,是谓名色。
要认识因缘和名色,那什么是“名”呢?“名”指的是没有物质形态的四个方面:感受、思想、意志、意识,这就叫做“名”。那什么是“色”呢?一切物质现象,包括四种基本元素以及由它们构成的事物,这就叫做“色”。什么是四种基本元素呢?就是地、水、火、风。什么是地?具有坚硬、沉重特性的就是地。具有湿润、流动特性的就是水。具有温热特性的就是火。具有轻飘、运动特性的就是风。其他一切能被感知的物质现象,无论是有形有质还是无形无质的,都叫做“造色”。“名”和“色”结合在一起,就叫做“名色”。
名色因缘六入。云何六入?内六入:眼内入乃至意内入,是名六入。
身体和意识相互作用,产生了六种感知功能。哪六种呢?就是内在的六种感知功能:从眼睛的感知功能,一直到意识的感知功能,这就叫做六入。
六入因缘触。云何触?六种触界:眼触乃至意触。云何眼触?眼缘色生眼识,三法和合,是名眼触,乃至意触亦如是!
六种感官接触外境,就产生了“触”。什么是“触”呢?就是六种接触的范畴:从眼触一直到意触。什么是眼触呢?眼睛接触色尘,产生了眼识,眼根、色尘、眼识这三样东西和合在一起,就叫做眼触。其他耳触、鼻触、舌触、身触、意触也都是同样的道理。
触因缘受。云何受?三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。云何乐受?爱使。云何苦受?恚使。云何不苦不乐受?痴使。复次乐受生乐,住乐灭苦;苦受生苦,住苦灭乐;不苦不乐受,不知苦不知乐。
接触外缘就会产生感受。什么是感受呢?有三种感受:快乐的感受、痛苦的感受、既不痛苦也不快乐的感受。什么是快乐的感受?它是由贪爱驱使的。什么是痛苦的感受?它是由嗔恨驱使的。什么是既不痛苦也不快乐的感受?它是由愚痴驱使的。进一步说,快乐的感受产生时带来快乐,持续时保持快乐,消失时带来痛苦;痛苦的感受产生时带来痛苦,持续时保持痛苦,消失时带来快乐;既不痛苦也不快乐的感受,让人感觉不到痛苦也感觉不到快乐。
受因缘爱。云何爱?眼触色生爱,乃至意触法生爱。
感受来自于因缘和贪爱。什么是贪爱呢?眼睛接触颜色产生贪爱,耳朵接触声音产生贪爱,鼻子接触气味产生贪爱,舌头接触味道产生贪爱,身体接触触感产生贪爱,意识接触事物产生贪爱。
爱因缘取。云何取?欲取、见取、戒取、我语取。
爱是因为执着而产生的。什么是执着呢?有四种:对欲望的执着、对错误见解的执着、对僵化戒条的执着、对“我”这个概念的执着。
取因缘有。云何有?三种有:欲有、色有、无色有。下从阿鼻大泥梨。上至他化自在天,是名欲有,及其能生业。云何色有?从下梵世上至阿迦尼咤天,是名色有。云何无色有?从虚空乃至非有想非无想处,是名无色有。
因为因缘而存在。怎么存在呢?有三种存在:欲界的存在、色界的存在、无色界的存在。
从最下面的阿鼻地狱,一直到最上面的他化自在天,这整个范围叫做欲界的存在,以及能产生这些存在的业力。
什么是色界的存在呢?从最下面的梵天,一直到最上面的阿迦尼吒天,这整个范围叫做色界的存在。
什么是无色界的存在呢?从虚空处,一直到非想非非想处,这整个范围叫做无色界的存在。
有因缘生。云何生?种种众生处处生出,有受阴得持得入得命,是名生。
有原因和条件才会产生生命。怎么产生的呢?各种各样的生命在各自的地方出现,有了感受、身体、意识这些存在,能够维持、能够进入、能够延续寿命,这就叫做“生”。
生因缘老死。云何老?齿落、发白、多皱、根熟、根破、气噎,身偻拄杖行步,阴身朽故,是名老。
生老病死的链条中,老是怎么一回事呢?牙齿掉了,头发白了,脸上皱纹多了,身体机能衰退了,器官功能减弱了,呼吸也不顺畅了,腰背弯曲要拄着拐杖走路,整个身体都在衰败朽坏,这就叫做老。
云何死?一切众生处处退、落、堕、灭、断、死,失寿命尽,是名死。先老后死,故名老死。
什么是死?一切众生在各个方面都会衰退、坠落、堕落、消亡、断绝、死去,寿命耗尽,这就叫做死。先衰老后死亡,所以叫做老死。
是中十二因缘,一切世间非无因缘边、非天边、非人边,非种种等邪缘边出。菩萨观十二因缘,系心不动不令外念;外念诸缘摄之令还。观十二分生三世中:前生、今生、后生。菩萨若得心住,当观十二分空无有主。痴不知我作行,行不知我从痴有,但无明缘故行生。如草木种从子芽出,子亦不知我生芽,芽亦不知从子出,乃至老死亦复如是!是十二分中,一一观知无主无我,如外草木无主,但从倒见计有吾我。
这十二因缘的道理,说明世间一切现象都不是无缘无故产生的,也不是天神创造的,不是人为制造的,也不是各种邪门歪道所说的那样。菩萨观察十二因缘时,把心专注在这上面,不让它散乱;如果心跑到外面去想别的事情,就把它拉回来。观察这十二个环节在三世中的流转:过去世、现在世、未来世。菩萨如果能让心安定下来,就应当观察这十二个环节都是空的,没有主宰。无明不知道“我产生了行”,行也不知道“我是从无明来的”,只是因为无明这个条件,才有了行。就像草木的种子长出芽来,种子不知道“我生出了芽”,芽也不知道“我是从种子来的”,一直到老死,也都是这样!在这十二个环节中,一个一个去观察,就知道都没有主宰,没有“我”。就像外面的草木没有主宰一样,只是因为错误的见解,才认为有一个“我”存在。
问曰:「若无吾我、无主、无作,云何去来言说死此生彼?」
有人问:"如果没有我、没有主宰、没有造作者,那为什么会有来去、说话、死后投生到别处这些事呢?"
答曰:「虽无吾我,六情作因、六尘作缘、中生六识,三事和合故触法生,念知诸业,由是去来,言说从是有生死。譬如日爱珠,因日、干牛屎,和合方便故火出。五阴亦尔,因此五阴生,后世五阴出,非此五阴至后世,亦不离此五阴得后世五阴,五阴但从因缘出。譬如谷子中芽出,是子非芽亦非余芽边生,非异非一,得后世身亦尔!譬如树未有茎节、枝叶、华实,得时节因缘华叶具足,善恶行报亦复如是!种子坏故非常、非一;芽、茎、叶等生故不断不异;死生相续亦复如是!」
回答说:“虽然没有‘我’这个真实主体,但眼耳鼻舌身意这六种感官作为内在原因,色声香味触法这六种外境作为外在条件,两者结合就产生了六种认识。这三种东西——感官、外境、认识——凑在一起,就产生了接触与感受,进而产生念头、知道各种行为造作,由此就有了来去、言说,也就有了生死轮回。这就像用阳燧珠取火:要靠太阳、干燥的牛粪,再加上适当的操作配合,火才能生出来。我们的身心也是这样,因为这一世的身心作为因缘,后世的身心才会出现;但并不是这一世的身心直接跑到后世去,也不是完全离开这一世的身心,凭空变出后世的身心。后世的身心只是从因缘中产生。好比谷粒里长出芽来:谷粒本身不是芽,芽也不是从谷粒旁边别的地方生出来的;谷粒和芽既不是完全不同的两个东西,也不是完全相同的同一个东西。我们得到后世的身体,道理完全一样!又像一棵树:本来没有树干、枝条、叶子、花朵、果实,等到时节因缘成熟了,花叶果实才一一长出来。我们造作善行恶行所得到的果报,也是这样!谷粒坏掉了(所以不是恒常不变、也不是
行者谓法无常、苦、空、无我,自生自灭。知因爱等有,知因灭是尽,知尽是道。以四种智知十二分,是正见道。众生为缚着所诳,如人有无价宝珠,不别其真,为他欺诳。是时菩萨发大悲心,我当作佛,以正真法化彼众生,令见正道。
修行的人认识到,一切事物都是无常的、充满苦的、本质是空的、没有永恒不变的自我,它们自己产生又自己消失。他们明白,这些事物是因为贪爱等烦恼才存在的;明白通过消除这些烦恼就能达到尽头;明白这个尽头就是解脱的道路。用四种智慧来了解十二因缘,这就是正确的见道。
众生被执着和欺骗所束缚,就像有人拥有一颗无价的宝珠,却分辨不出它的真假,被别人欺骗蒙蔽。这时候,菩萨生起广大的慈悲心,他想:我应当成佛,用真正正确的佛法来教化那些众生,让他们见到正确的道路。
问曰:「如《摩诃衍般若波罗蜜》中言:『诸法不生不灭,空无所有,一相无相,是名正见。』云何言无常等观名为正见?」
有人问:“在《大乘般若波罗蜜经》里说:‘一切事物既不生也不灭,本质是空,没有固定实体,不执着于任何表象,这才叫做正确的见解。’那为什么又说观察无常等等才是正确的见解呢?”
答曰:「若《摩诃衍》中说『诸法空无相』,云何言无常、苦、空等不实?若言不生不灭空是实相者,不应言无相。汝言前后不相应。复次佛说四颠倒,无常中常颠倒亦有道理,一切有为无常。何以故?因缘生故。无常因、无常缘,所生果云何常?先无而今有,已有便无。一切众生皆见无常,内有老、病、死,外见万物凋落,云何言无常不实?」
回答说:“如果《摩诃衍》里说‘一切事物都是空、没有固定相状’,那为什么又说无常、苦、空等等是不真实的呢?如果说不生不灭的空才是真实相状,那就不应该说是‘无相’。你前后的说法不一致。再说,佛讲四种颠倒,其中把无常当作常来执着,这也有道理,因为一切有造作的事物都是无常的。为什么呢?因为它们都是因缘和合而生的。无常的因、无常的缘,所产生的结果怎么会是常恒的呢?本来没有,后来才出现;已经出现了,终究又会消失。一切众生都见到无常的现象:自己身体内有衰老、疾病、死亡;外面看到万物凋零败落。怎么能说‘无常’是不真实的呢?”
问曰:「我不言有常为实、无常为不实,我言有常、无常俱是不实。何以故?佛言:『空中有常、无常,二事不可得,若着此二事,是俱颠倒。』」
有人问:“我并不是说有常是真实的、无常是不真实的,我是说有常和无常两者都不是真实的。为什么呢?因为佛说过:‘在空性之中,有常和无常这两种观念都是不可得的,如果执着于这两种观念,就都是颠倒的。’”
答曰:「汝言不与法相应。何以故?言无法,云何复言二俱颠倒?一切空无所有,是为实不颠倒。若我破有常着无常,我法应破而不实,我有常颠倒,破故观无常。何以故?无常力能破有常,如毒能破余毒,如药除病,药亦俱去,当知药妙能除病故。若药不去,后药为病,此亦如是!若无常法着,应当破,不实故。我不受无常法,云何破?佛言:『苦是四真谛中言实苦,谁能使乐?苦因是实因,谁能令非因?苦尽是实尽,谁能令不尽?尽道是实道,谁能令非道?如日或可令冷,月或可令热,风可令不动,是四真谛终不可动转。』汝于《摩诃衍》中不能了,但着言声。《摩诃衍》中诸法实相,实相不可破、无有作者。若可破可作,此非摩诃衍。如月初生,一日二日其生时甚微细,有明眼人能见,指示不见者。此不见人但视其指,而迷于月。明者语言:『痴人!何以但视我指?指为月缘,指非彼月。』汝亦如是!言音非实相,但假言表实理。汝更着言声,暗于实相。」
回答说:“你的说法不符合佛法的真实道理。为什么呢?你说一切法都是空的、不存在的,那为什么又说‘有’和‘无’这两种看法都是错误的呢?一切事物都是空无自性的,这才是真实、不颠倒的见解。如果我为了破除对‘常’的执着,而执着于‘无常’,那么我的方法本身就应该被破除,因为它也不真实。我因为执着‘常’是错误的,所以才观察‘无常’。为什么呢?因为‘无常’的道理能破除对‘常’的错误执着,就像一种毒能化解另一种毒,又像药物能治病,病好了,药也就该停了。要知道,药的妙用就在于它能治病。如果病好了药还不停,这药本身反而会变成病。这个道理也是一样!如果对‘无常’的法也产生了执着,那就应该破除它,因为它也不真实。我并不执着于‘无常’这个法,又怎么能说我在破除它呢?佛说过:‘苦,在四圣谛中说是真实的苦,谁能把它变成乐呢?苦的原因,是真实的原因,谁能说它不是原因?苦的灭尽,是真实的灭尽,谁能说它不灭尽?灭苦的道路,是真实的道路,谁能说它不是道路?就像太阳或许可以变冷,月亮或许可以变热,风或许可以停止不动,但这四圣谛的真理,是永远不可能动摇改变的。’你对大乘佛法不能真正理解,只是执着于言语文字。大乘佛法所讲的一切事物的真实相状,这个真实相状是破不了的,也没有谁能够造作它。如果可以破、可以造作,那就不是大乘佛法了。就像月亮刚出来的时候,初一、初二,它刚刚升起,非常细微,有眼力好的人能看见,指给看不见的人看。这个看不见的人,却只盯着指头看,反而错过了月亮。眼力好的人对他说:‘傻瓜!为什么只看我的手指?手指只是指示月亮的方向,手指本身并不是月亮啊。’你也是这样!言语声音并不是真实相状,它只是借助语言来表达真实的道理。你却更加执着于言语声音,反而对真实相状一无所知。”
行若得如是正知见,观十二分,和合为因果二分:果时十二分为苦谛,因时十二分为习谛,因灭是尽谛,见因果尽是道谛。四种观果:无常、苦、空、无我。四种观因:集、因、缘、生。
如果能获得这样的正确认识和见解,就要观察十二因缘,把它们合起来看成因和果两部分:在结果阶段的十二因缘就是苦谛,在原因阶段的十二因缘就是集谛,原因灭除就是灭谛,看清因果都灭尽就是道谛。从四个方面观察结果:无常、苦、空、无我。从四个方面观察原因:集、因、缘、生。
问曰:「果有四种但名苦谛,余者无谛名也?」
有人问:“为什么只有四种结果被称为苦谛,其他的结果没有谛的名称呢?”
答曰:「若言无常谛复疑,苦谛亦疑,无我谛亦疑,一种难处。复次,若言无常谛无咎,空非我谛亦无咎。若无常苦空无我谛,于说为重故,是故于四说一。」
回答说:“如果说无常的道理让人怀疑,那么苦的道理也会让人怀疑,无我的道理也会让人怀疑,这是一种共同的难点。再说,如果说无常的道理没有错,那么空和无我的道理也没有错。但为什么在无常、苦、空、无我这四种道理中,只强调无常这一个呢?这是因为无常的道理在说法中特别重要,所以在这四种道理里只重点说无常。”
问曰:「苦有何异相,于三中独得名?」
问:“苦的特别之处在哪里,为什么在三苦中只有它被单独称为‘苦’?”
答曰:「苦是一切众生所厌患,众生所怖畏,无常不尔!或有人为苦所逼,思得无常,无有欲得苦者。」
回答说:“痛苦是所有众生都厌恶、都害怕的,无常却不是这样!有的人被痛苦逼迫,反而希望得到无常,却没有人想要得到痛苦。”
问曰:「有人欲得捉刀自杀,针炙苦药入贼,如是种种非求苦也?」
有人问:“有些人想要拿刀自杀,用针灸和苦药来伤害自己,像这些种种行为,难道不是在自找苦吃吗?”
答曰:「非为欲得苦,欲存大乐,畏苦故取死。苦为第一患,乐为第一利,以是故离实苦得快乐,是故佛以果分,独名苦谛,非无常、空、无我谛。」
回答说:“不是因为想要受苦,而是想要保持大的快乐,因为害怕痛苦所以选择死亡。痛苦是最大的祸患,快乐是最大的利益,因此要远离真正的痛苦得到快乐,所以佛陀根据结果,单独把它叫做苦谛,而不是无常谛、空谛、无我谛。”
是于四谛中了了实智慧不疑不悔,是名正见。思惟是事种种增益故,是名正觉。除邪命摄四种邪语,离余四种邪语,摄四种正语,除邪命摄身三种业,除余三种邪业,名正业。离余种种邪命,是名正命。如是观时精进,是正方便。是事念不散,是名正念。是事思惟不动,是名正定。正觉如王,七事随从,是名道谛。
对于苦、集、灭、道这四圣谛,有了清楚真实的智慧,不再怀疑、不再后悔,这就叫作“正见”。
反复思考这件事,让智慧不断增长,这就叫作“正觉”。
戒除不正当的谋生方式,并远离四种不正当的言语(妄语、两舌、恶口、绮语),保持四种正当的言语,这就叫作“正语”。
戒除不正当的谋生方式,并远离身体上的三种不正当行为(杀生、偷盗、邪淫),这就叫作“正业”。
远离其他各种不正当的谋生方式,这就叫作“正命”。
这样观察修习时,努力不懈,这就叫作“正精进”。
对这件事心念专注不散乱,这就叫作“正念”。
对这件事思惟时心不动摇,这就叫作“正定”。
正觉就像国王,其余这七件事(正见、正语、正业、正命、正精
是事一心实信不动,是名信根。一心精懃求道,是名精进根。一心念不忘失,是名念根。心住一处亦不驰散,是名定根。思惟分别无常等觉,是名慧根。是名增长得力,是名五力。
这是指心念专一、信念坚定不动摇,这就叫做信根。一心一意勤奋地追求佛法,这就叫做精进根。心念专注、不忘失所修的法门,这就叫做念根。心能安住一处、不散乱不跑偏,这就叫做定根。通过思维观察,明白无常等真理而获得觉悟,这就叫做慧根。这些修行能让善根增长、产生力量,所以叫做五力。
问曰:「八正道中皆说慧念定等,根力中何以重说?」
有人问:“八正道里已经说了智慧、正念、禅定这些,为什么在根力里还要再说一遍呢?”
答曰:「随入行时初得小利,是时名为根。是五事增长得力,是时得名为力。」
回答说:“刚开始修行的时候,得到一点小小的好处,这时候就叫做‘根’。这五种修行方法慢慢增长、力量变强了,这时候就叫做‘力’。”
初入无漏见谛道中,是功德名八正道。入思惟道时,名七觉意。初入道中,观念身、痛、心、法,常一心念,是名四念止。如是得善法味四种精懃,是名四正懃。如是欲精进定慧初门,懃精进求如意自在,是名四神足。虽名四念止、四正懃、四神足、五根等,皆摄随行时初后少多行地缘,各各得名。譬如四大,各各有四大,但多得名。若地种多,水火风少处,名为地大。水火风亦如是!如是三十七品中各各有诸品,如四念止中有四正懃、四神足、五根、五力、七觉、八道等。
刚开始进入无漏的见道阶段时,这种修行功德叫做八正道。 进入思惟道阶段时,就叫七觉支。 在最初入道的时候,观察并忆念身体、感受、心念、法义,始终保持专注,这就叫四念处。 这样在善法中体会到四种精进努力的味道,就叫四正勤。 像这样从欲、精进、定、慧这四个入门处,努力精进追求自在如意,就叫四神足。 虽然名称有四念处、四正勤、四神足、五根等等,其实都是随着修行过程,在开始、后来、多少、层次、所缘等不同情况下,各自得到不同的名称。 就好比地、水、火、风这四大,每一大其实都含有其他三大,只是哪一成分多,就以它命名。 如果地成分多,水、火、风成分少,就叫做地大。水、火、风的情况也是这样。 同样的道理,三十七道品中的每一项,其实都包含其他品目,比如四念处里就含有四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等等。
如是观十二分、四谛行、四念止、四正懃、四神足、五根、五力、七觉意、八正道,其心安乐。复以此法度脱众生,一心誓愿精进求佛。是时心中思惟观念:「我了了观知此道,不应取证。」有二事力故未入涅槃:一者、大悲不舍众生,二者、深知诸法实相。诸心心数法从因缘生,我今云何随此不实?当自思惟,欲入深观十二因缘,知因缘是何法。复更思惟,是四种缘:因缘、次第缘、缘缘、增上缘。五因为因缘,除过去现在阿罗汉最后心,余过去现在心心数法,是次第缘。缘缘、增上缘,缘一切法。复自思惟言:「若法先因缘中有,则不应言是法因缘生;若无,亦不应言因缘中生;生有半无亦不应因缘生;云何有因缘?若法未生,若过去心心数法失,云何能作次第缘?若佛法中妙法无缘涅槃,云何为缘缘?若诸法实无性,有法不可得;若因缘果生,因此有彼,是说则不然;若因缘中各各别、若和合一处,是果不可得,云何因缘边出果?因缘中无果故。若因缘中先无果而出者,何以不非因缘边出果?二俱无故。果属因缘,因缘边出,是因缘不自在属余因缘,是果属余因缘。云何不自在?因缘能生果,是故果不从因缘有,亦不从非因缘有,则为非果。果无故,缘与非缘亦无也!」
这样观察十二分、四谛行、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,内心就安稳快乐。再用这个法门去救度众生,一心发愿努力追求成佛。这时心里思考观察:“我清清楚楚地看到了这条道路,但不应该急着去证得果位。”有两个原因让我还没进入涅槃:第一,怀着大悲心舍不得众生;第二,深深明白一切事物的真实样子。各种心念和心理活动都是因缘和合产生的,我现在怎么能跟着这些不实在的东西跑呢?应当自己好好想想,要深入观察十二因缘,弄清楚因缘到底是什么。再进一步思考,有四种缘:因缘、次第缘、所缘缘、增上缘。五因就是因缘;除了过去和现在的阿罗汉最后一念心,其余过去现在的心念和心理活动,就是次第缘。所缘缘和增上缘,能缘取一切事物。我又自己思考:“如果一个事物在因缘里本来就有,那就不该说它是因缘生的;如果本来没有,也不该说是从因缘里生出来的;说它一半有一半无,也不该是因缘生的。那怎么会有因缘呢?如果一个法还没生起,或者过去的心念心理活动已经消失了,怎么能作次第缘呢?如果佛法里微妙的法是无缘的涅槃,那怎么能作为所缘缘呢?如果一切事物本质上没有固定不变的自性,有实在的事物可得;如果说因缘和合就产生果,因为这个才有那个,这种说法是不对的。如果在因缘里各个分开看,或者合在一处看,都找不到这个果,那果怎么会从因缘边上冒出来呢?因为因缘里本来没有果啊。如果因缘里本来没有果却能生出来,那为什么不能从不是因缘的东西边上生出果来呢?两边都没有嘛。果属于因缘,从因缘边上出来,这说明因缘本身不自在,还属于别的因缘,那么这个果也就属于别的因缘了。怎么不自在呢?因缘能生果,所以果不是从因缘有的,也不是从非因缘有的,那就不是果了。果都没有的话,缘和非缘也都不存在了!”
问曰:「佛言十二因缘,无明缘诸行,汝云何言无因果?」
有人问:“佛说十二因缘,无明缘生诸行,你为什么说没有因果呢?”
答曰:「先以被答,不应更难,若难者更当答。佛言眼因色缘痴边生邪忆念,痴是无明,是中无明,何所依住?若依眼邪?若色中、若识邪?不应依眼住。若依眼住,不应待色,常应痴。若依色住,不应待眼。是则外痴,何豫我事?若依识住,识无色、无对、无触、无分、无处。无明亦尔,云何可住?是故无明非内、非外、非两中间,不从前世来,亦不住后世,非东西南北、四维上下来,无有实法,无明性尔。了无明性,则变为明,一一推之,痴不可得。云何无明缘行?如虚空不生不灭、不有不尽,本性清净。无明亦如是,不生不灭、不有不尽,本性清净,乃至生缘老死亦尔。」
回答说:“刚才已经回答过了,不应该再追问。如果还要追问,我就再回答一次。佛说,眼睛因为接触到颜色,加上愚痴,就产生了错误的念头。愚痴就是无明。那么,这个无明,它到底依附在什么地方呢?是依附在眼睛上吗?还是依附在颜色上,或者依附在意识上?它不应该依附在眼睛上。如果依附在眼睛上,那就不需要等待颜色了,应该一直处于愚痴状态才对。如果依附在颜色上,那就不需要等待眼睛。那样的话,愚痴就是外在的东西,跟我有什么关系呢?如果依附在意识上,意识是没有颜色、没有形状、没有触感、没有部分、没有处所的。无明也是这样,它怎么能依附呢?所以,无明既不在内,也不在外,不在内外之间,不是从前世来的,也不会住到后世去,不是从东西南北、上下左右来的,它没有一个实在的体性,无明的本性就是如此。明白了无明的本性,它就变成了智慧(明)。这样一步步推究下去,愚痴是找不到的。那么,为什么说‘无明缘行’(无明是行为的条件)呢?就像虚空一样,它不生不灭、不是有也不是无、本性清净。无明也是这样,它不生不灭、不是有也不是无、本性清净。乃至‘生缘老死’(出生是老死的条件)等等,也都是这个道理。”
菩萨如是观十二因缘,知众生虚诳系在苦患,易度耳。诸法若有实相难可得度,思惟如是则破愚痴。
菩萨这样观察十二因缘,就知道众生被虚假的东西困在痛苦烦恼里,其实很容易度化。如果万事万物有固定不变的真实样子,那就很难度化了。这样一想,就能破除愚痴。
若菩萨心多思觉,常念阿那波那,入时出时数一乃至十,一一心不令驰散。菩萨从此门得一心,除五盖欲行。
如果菩萨心思杂乱,常常想着呼吸,吸气呼气时从一数到十,每一次呼吸都专注不让心念散乱。菩萨通过这个方法让心安定下来,消除贪欲等五种障碍,以便修行。
菩萨见道应行三种忍法:生忍、柔顺法忍、无生忍。云何生忍?一切众生或骂或打或杀,种种恶事,心不动转、不瞋、不恚,不唯忍之而更慈悲,此诸众生求诸好事愿一切得,心不舍放。是时渐得解诸法实相,如气熏着。譬如慈母爱其赤子乳哺养育,种种不净不以为恶,倍加怜念欲令得乐。行者如是,一切众生作种种恶、净不净行,心不增恶不退不转。复次十方无量众生,我一人应当悉度使得佛道,心忍不退、不悔、不却、不懈、不厌、不畏、不难,是生忍中一心系念。三种思惟不令外念,外念诸缘摄之令还,是名生忍。
菩萨修行见道时,应当实践三种忍的功夫:生忍、柔顺法忍、无生忍。什么是生忍呢?就是面对一切众生,无论是骂你、打你、甚至要杀你,做种种伤害你的事情,你的心都不动摇、不生气、不怨恨。不但能忍受,反而对他们生起慈悲心,希望这些众生都能寻求到各种好事,愿他们一切都能得到,心里不放弃他们。这时候,修行人就会渐渐领悟到一切事物的真实样子,就像香气慢慢熏染一样。好比慈爱的母亲疼爱自己的婴儿,哺乳养育,即使婴儿有种种不干净的地方,母亲也不觉得厌恶,反而加倍怜爱,一心只想让孩子快乐。修行人也是这样,面对一切众生做种种恶行、或净或不净的行为,心里不增加厌恶,不退转,不动摇。再者,修行人要这样想:十方世界无量无边的众生,我一个人都应当全部度化,让他们都能成就佛道。心里能忍受这个重任,不退转、不后悔、不退缩、不懈怠、不厌烦、不害怕、不觉得困难。这就是在修生忍时,一心专注的念头。要用三种思惟的方法,不让心念跑到外面去;如果心念跑到外界的各种事物上,就要把它收摄回来。这就叫做生忍。
云何柔顺法忍?菩萨既得生忍,功德无量,知是功德福报无常,是时厌无常自求常福,亦为众生求常住法。一切诸法,色无色法、可见不可见法、有对无对法、有漏无漏、有为无为、上中下法,求其实相。实相云何?非有常非无常、非乐非不乐、非空非不空、非有神非无神?何以故非有常?因缘生故。先无今有故,已有还无故,是故非有常。云何非无常?业报不失故,受外尘故,因缘增长故非无常。云何非乐?新苦中生乐想故,一切无常性故,缘欲生故,是故非乐。云何非不乐?乐有受故,欲染生故,求乐不惜身故,是非不乐。云何非空?内外入各各受了了故,有罪福报故,一切众生信故,是故非空。云何非不空?和合等实故,分别求不可得故,心力转故,是故非不空。云何非有神?不自在故,第七识界不可得故,神相不可得故,是故非有神。云何非无神?有后世故,得解脱故,各各我心生不计余处故,是故非无神。如是不生不灭、不不生不不灭、非有非无、不受不着,言说悉灭、心行处断,如涅槃性,是法实相。于此法中信心清净,无滞无碍,软知软信软进,是谓柔顺法忍。
什么是柔顺法忍呢?菩萨已经获得了生忍,功德无量,但他知道这些功德福报都是无常的。这时候,他就会厌弃无常,自己去追求永恒的福报,同时也为众生去寻求永恒不变的法。他观察一切法,无论是有形质的还是无形质的、看得见的还是看不见的、有对碍的还是无对碍的、有烦恼的还是无烦恼的、有造作的还是无造作的、上等中等下等的法,去探求它们的真实面貌。真实面貌是怎样的呢?它既不是恒常的,也不是无常的;既不是快乐的,也不是不快乐的;既不是空无的,也不是不空的;既不是有灵魂主宰的,也不是没有灵魂主宰的。为什么说不是恒常的呢?因为一切事物都是因缘和合而生的。以前没有,现在才出现;已经出现了,最终又会消失。所以它不是恒常的。为什么说不是无常的呢?因为业力果报不会消失,众生会感受外界的刺激,因缘会增长变化,所以它也不是纯粹的无常。为什么说不是快乐的呢?因为所谓的快乐,其实是在新的痛苦中产生的快乐感觉。一切事物的本质都是无常的,快乐也是因为欲望而生起的。所以它不是真正的快乐。为什么说不是不快乐的呢?因为快乐确实有感受,欲望的染着会产生它,众生为了追求快乐甚至不惜身体。所以它也不是绝对的不快乐。为什么说不是空无的呢?因为我们的眼耳鼻舌身意等内外感官,都能清楚地感知事物;善有善报、恶有恶报是存在的;一切众生也都相信这些道理。所以它不是空无的。为什么说不是不空的呢?因为事物都是各种条件和合而成的假象,如果你仔细分析推求,其实找不到一个固定不变的实体;一切现象都是心识作用变化产生的。所以它也不是实有不空的。为什么说不是有灵魂主宰的呢?因为众生并不能真正自在;第七识的界限也找不到;所谓“灵魂”的相貌也找不到。所以不是有灵魂主宰的。为什么说不是没有灵魂主宰的呢?因为有后世轮回的存在;众生可以获得解脱;每个众生都有“我”这个心念产生,不会去计度别处。所以也不是绝对没有灵魂主宰。像这样,不生不灭,不是生也不是灭,不是有也不是无,不执取也不贪着。言语道断,心念行处也灭尽,如同涅槃的本性。这就是法的真实面貌。对这样的法,生起清净的信心,没有滞碍,没有障碍,以柔和的心去了解、去相信、去精进,这就叫做柔顺法忍。
云何无生法忍?如上实相法中,智慧、信、进增长根利,是名无生法忍。譬如声闻法中煖法、顶法,智慧、信、精进增长得忍法,忍者忍涅槃、忍无漏法,故名为忍。新得、新见,故名为忍。法忍亦如是。时解脱阿罗汉不得无生智,增进广利转成不时解脱得无生智。无生法忍亦如是,未得菩萨果得无生法忍,得菩萨真行果,是名菩萨道果。是时得般舟三昧,于众生中得大悲,入般若波罗蜜门。尔时诸佛便受其号,堕生佛界中,为诸佛所念,一切重罪薄,薄者灭,三恶道断,常生天上人中,名不退转。到不动处,末后肉身尽入法身中,能作种种变化,度脱一切众生,具足六度供养诸佛,净佛国土教化众生,立十地中功德成满,次第得阿耨多罗三藐三菩提,为菩萨禅法中初门。
什么是无生法忍呢?就像前面说的实相法门里,智慧、信心、精进这些品质不断增长,根基变得敏锐利落,这就叫无生法忍。好比声闻乘修行中的暖法、顶法阶段,智慧、信心、精进增长了,就能得到忍法。这个“忍”,是指能安忍于涅槃的境界,能安忍于无漏的佛法,所以叫做“忍”。因为是新获得的、新见到的境界,所以叫“忍”。法忍也是同样的道理。
那些需要等待时机才能解脱的阿罗汉,还没有得到无生智,通过不断增进修行、广泛利益众生,就能转变成不需要等待时机就能解脱的阿罗汉,从而获得无生智。无生法忍也是这样。还没有证得菩萨果位时,先得到了无生法忍,然后就能证得菩萨真实的修行果位,这就叫做菩萨道的成果。
这个时候,就能获得般舟三昧。对众生产生广大的慈悲心,进入般若波罗蜜的法门。那时,诸佛就会授予他菩萨的名号,他也就进入了菩萨的行列,被诸佛所护念。一切深重的罪业会变轻,轻的罪业则会消除,三恶道的果报从此断绝,常常投生在天上或人间,这就叫不退转。
到达了不会退转的稳固境地,最后这个肉身生命结束时,就完全融入法身之中。能够做种种神通变化,度脱一切众生。圆满地修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度,供养诸佛,清净佛国净土,教化众生。安立在菩萨十地的阶位中,功德圆满成就,然后依次第证得无上正等正觉。这是菩萨禅修法门的最初入门。
行者定心求道时, 常当观察时方便;
若不得时无方便, 是应为失不为利。
如犊未生𤛓牛乳, 乳不可得非时故;
若犊生已𤛓牛角, 乳不可得无智故。
如钻湿木求出火, 火不可得非时故;
若折干木以求火, 火不可得无智故。
得处知时量己行, 观心方便力多少;
宜应精进及不宜, 道相宜时及不宜。
若心调动不应勇, 如是勇过不得定;
譬如多薪炽大火, 大风来吹不肯灭。
若能以定自调心, 如是动息心得定;
譬如大火大风吹, 大水来浇无不灭。
若人心软复懈怠, 如是厌没不应行;
譬如少薪无焰火, 不得风吹便自灭。
若有精进勇猛心, 如是转健得道疾;
譬如小火多益薪, 风吹转炽无灭时。
若行放舍止调缩, 设复发舍失护法;
譬如病人宜将养, 若复放舍无得活。
若有舍想正等心, 宜时懃行得道疾;
譬如有人乘调象, 如意至凑无踬碍。
若多婬欲爱乱心, 是时不应行慈等;
婬人行慈益痴闷, 如人冷病服冷药。
婬人心乱观不净, 谛观不净心得定;
行法如是相应故, 如人冷病服热药。
若多瞋恚忿乱心, 是时不应观不净;
瞋人观恶增恚心, 如人热病服热药。
若人瞋怒行慈心, 行慈不舍瞋心灭;
行法如是相应故, 如人热病服冷药。
若多愚痴心暗浅, 不净行慈悲行法;
二行增痴无益故, 如人风病服麨药。
人心痴暗观因缘, 分别谛观痴心灭;
法行如是相应故, 如人病风服腻药。
譬如金师排扇炭, 用功非时失𭬽法;
怱怱急𭬽不知时, 或时水浇或放舍。
金融急𭬽则消过, 未融便止则不消;
非时水浇金则生, 非时放置则不熟。
精进摄心及放舍, 应当观察行道法;
非时方便失法利, 若非法利为非利。
譬如药师三种病, 冷热风病除灭故;
应病与药佛如是! 婬怒痴病随药灭。
修行者安定心念求道时,应当善观时机与善巧; 若不合时宜无善巧,便是过失而非利益。 如同牛犊未生挤牛奶,乳汁不可得因时机未至; 若牛犊已生却扳牛角,乳汁不可得因方法愚痴。 如钻湿木欲求火,火不可得因时机不当; 若折干木以求火,火不可得因方法谬误。
把握处境知晓时机,量己所能观心善巧; 应精进时莫懈怠,宜行道时勿迟疑。 若心散乱躁动时,不宜强行用猛力; 譬如大火添干柴,狂风吹拂愈炽盛。 若能以定调伏心,如是躁动自平息; 恰似烈焰遇狂风,大水浇灌必熄灭。
若人心弱又懈怠,如此消沉不宜行; 犹如微火少薪柴,未等风吹已自灭。 倘有精进勇猛心,如此方能速得道; 好似小火添新柴,风吹反助火势燃。 若行放纵止调伏,纵然施舍失护持; 譬如病患需调养,若任放纵难存活。
若有舍心平等观,适时勤修得道速; 如同驾驭调驯象,如意抵达无阻碍。 多淫欲者心迷乱,此时不宜修慈心; 淫者行慈增痴暗,如患寒症服凉药。 淫心散乱观不净,细观不净心自定; 法门相应如此故,如人寒症服温药。
多嗔恚者心忿怒,此时不宜观不净; 嗔人观恶增怒气,如患热病服温药。 若人嗔怒行慈心,坚持慈念嗔心灭; 法门相应如此故,如人热病服凉药。 多愚痴者心暗钝,不净慈悲皆不宜; 二法反增痴暗故,如患风病服泻药。
心性愚暗观因缘,谛观缘起痴心灭; 法门相应如此故,如人风病服润药。 譬如金匠调火候,时机不当失熔法; 匆匆急熔不知时,或浇冷水或停歇。 金融急火则消熔过,未熔便止则不化; 非时浇水金生垢,非时停火不成器。
精进摄心与放松,应当善观行道法; 非时方便失法益,若非正利即成害。 犹如良医治三病,寒热风症各对治; 应病与药佛如是!淫怒痴病随法消。