本事经

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道，布施有两种。哪两种呢？第一种是财物布施，第二种是佛法布施。什么是财物布施呢？就是有一类人，能够布施各种美味的饮食、花环、衣服、车乘、房屋、床铺被褥、钱财物品、灯烛光明，以及生病时需要的医药等等。他们把这些东西分给别人，帮助别人，这就叫做财物布施。什么是佛法布施呢？就是广泛地为别人宣说正确的佛法，这种佛法从开始、中间到结尾都是善好的，文字和义理都很巧妙圆满，是清净无染的修行之法。让众生听了之后，能够从生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼等种种热恼中解脱出来，这就叫做佛法布施。在这两种布施当中，佛法布施是最殊胜、最上等、最奇妙的。比如在世间，从牛身上挤出牛奶，从牛奶提炼出奶酪，从奶酪提炼出酥油，从酥油再提炼出熟酥，从熟酥再提炼出醍醐。在各种牛产生的美味当中，醍醐是最上等、最殊胜、最奇妙的。同样，在财物布施和佛法布施这两种布施当中，佛法布施是最上等、最殊胜、最奇妙的。在佛法布施当中，能够没有颠倒错误地实行佛法布施的人，只有如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。那时，世尊又把这段意思归纳起来，说了一首偈颂。

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们应当知道，祭祀有两种。哪两种呢？第一种是财物祭祀，第二种是佛法祭祀。什么是财物祭祀呢？就是有一种人，用各种美好的食物、香花、衣服、车马、房屋、床上用品、钱财物品、灯烛光明等等这些东西来祭祀，这就叫财物祭祀。什么是佛法祭祀呢？就是能够讲解佛经、偈颂、授记、偈语、自说、本事、本生、方广、未曾有法等经典，用无数种方法，按照正确的道理来宣讲、解释、建立、分析、开示，这就叫佛法祭祀。在这两种祭祀中，佛法祭祀是最上等、最殊胜、最微妙、第一位的。比如在世间，从牛身上挤出牛奶，从牛奶做成奶酪，从奶酪提炼出酥油，从酥油再提炼出熟酥，从熟酥再提炼出醍醐。在牛身上产生的种种美味中，醍醐是最上等、最殊胜、最微妙、第一位的。同样，在财物祭祀和佛法祭祀这两种祭祀中，佛法祭祀是最上等、最殊胜、最微妙、第一位的。在佛法祭祀中，能够不颠倒、正确地进行佛法祭祀的人，只有如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”那时，世尊又把这段意思总结起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：修行的人聚在一起的时候，应该做两件事：一是讲说正法，二是安静禅修。因为讲说正法，就能看清谁有真正的德行；看清了德行，就会生起深深的敬重和信心；有了敬重和信心，就会去拜访那个人；拜访了以后，就会亲近他、供养他、侍奉他；亲近供养了以后，就会想听正法；想听正法了，就会专心倾听，心不乱跑；心不乱跑了，就能真正听到正法；听到正法了，就能把法义弄明白；法义明白了，就能记住不忘；记住了以后，就能观察其中的道理；观察道理的时候，就能对法义仔细思考；仔细思考的时候，就会生起欢喜想学的心；有了欢喜心，就有了修行的力量；有了力量，就能衡量对错；能衡量了，就能做出正确的选择；做出选择了，就能照着真理觉悟。然后自己就知道：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再有下一世的轮回。

因为安静不说话，心就能安定下来，清净得像白布一样，没有一点污点和毛病，远离各种烦恼，身心调顺，能安住不动，也能生起智慧。因为能生起智慧，就能如实看清真相；因为如实看清真相，就能厌离世间；因为厌离世间，就能放下欲望；放下欲望之后，就得到解脱；得到解脱之后，就自己明白：我已经解脱了，这一生的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再投胎转世了。

你们这些出家人，应当讲说正法，应当理解正法。如果能这样做，才叫真正承接了圣人的旗帜，而不是在聚会时闲聊戏论。只有这样才能真正看清万法的本来面目，断除一切烦恼，证得涅槃。我经常在聚会中宣讲正法、理解正法，所以叫第一，承接圣人的旗帜。

那时，世尊又把这段道理总结成偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，如果有些比丘在说话的时候，心思不正，起了贪欲的念头，起了生气的念头，起了伤害别人的念头，这样的比丘，叫做多作恶的人，行为懈怠懒惰的人。因为他们往作恶的方向走，所以在断除烦恼、脱离生死这件事上，抛弃了善法的缰绳，放纵自己，懈怠懒惰，没有精进心，失去了正念，没有正确的知见，心不定、心散乱，放纵自己的感官，没有出离生死的见解，不知道用真正的智慧去认识出离，反而向着恶魔和恶法奔去，被恶魔和恶法打败，增长了一切恶法。如果有些比丘在静坐默想的时候，心思不正，同样地，乃至增长了一切恶法。这样的比丘，会被那些有智慧、一起修行的同伴所谴责呵斥，我也常常不称赞他们。这样的比丘，虽然出家受了具足戒，但是叫做有坏智慧、贪恋世间、愚痴的人。所以你们应当这样学：我应当用什么方法断除不正的念头，用什么方法修习正确的念头？比丘们，你们应当这样学。那时，世尊又把这段意思总结成偈颂说：

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道！如果比丘们在说话的时候，能按照正确的道理来思考，心里想着出离，不想着生气，不想着伤害别人，这样的比丘，叫做善根多的人，没有傲慢懈怠的毛病。他们朝着善的方向努力，对于断除烦恼、远离执着，不会丢掉善法的缰绳，远离放逸，勇猛精进，保持正念和正知，心安定不乱，守护好六根，有出离的见解，能如实知道出离的道理，舍弃恶魔和恶法，降伏恶魔和恶法，减少一切恶法。如果比丘们在静坐的时候，也能这样如理作意，乃至减少一切恶法，这样的比丘，会被有智慧的同修们称赞，我也会常常称赞他们。这样的比丘，才算是真正出家、受了具足戒，有大智慧，不贪恋各种名相，不是愚痴的人。所以你们应该这样学：我该怎样修习如理作意，断除非理作意？你们这些比丘，应当这样学。那时，世尊又把上面的意思总结起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道，还在修学阶段的比丘有两种力量。哪两种呢？就是思择力和修习力。

什么是比丘的思择力呢？就是说，有一类还在修学阶段的比丘，在使用各种各样的衣服、饮食、房屋、床铺、生病时需要的药物和日常用品时，都会好好思考后再用，不是不加思考就随便使用。对于还没得到的东西，不会特别渴望追求；对于已经得到的东西，也不会深深贪恋执着。能够忍受冷、热、饿、渴、风吹、日晒、蚊子、毒蛇、蝎子等的侵扰，能够忍受别人对自己的毁谤、辱骂等言语，能够忍受身体内部产生的剧烈痛苦，那种酸痛难忍、快要夺命、临终难治的苦受，能够忍受世间一切极难忍受的事情。能够好好思考身体、语言、心意这三种恶行，能看清这些恶行在现在、未来会带来的不可爱的痛苦果报。心里这样想：我现在一定要断除身体、语言、心意这三种恶行，一定要修好身体、语言、心意这三种善行。能够正确认识三种恶行的所有坏处，也正确认识三种善行的所有好处。认识清楚之后，努力断除恶行、努力修习善行，修正自己的身心，让自己清净，远离各种罪过。这就叫做修学阶段比丘的第一种思择力。

什么是比丘的修习力呢？就是说，有一类还在修学阶段的比丘，他所得到的忆念，全都和觉悟的要素相顺应，不相违背。他所得到的辨别正法、精进、喜悦、轻安、安定、舍，全都和觉悟的要素相顺应，不相违背。修习念觉支时，都依靠厌离，都依靠远离，都依靠灭尽，回向于舍。修习择法、精进、喜悦、轻安、安定、舍这些觉支时，也都依靠厌离，都依靠远离，都依靠灭尽，回向于舍。这就叫做修学阶段比丘的第二种修习力。这就是修学阶段比丘的两种力量。

那时，世尊把这段意思重新归纳起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道，有两种东西一旦消失，生命就会终结。哪两种呢？第一是业，第二是寿命。因为业消失了，加上寿命也消失了，就一定会死。如果还有业，那时就还有寿命；如果还有寿命，那时就还有业。为什么会这样呢？因为这两种东西始终连在一起，从来不会分开。这两种东西没办法拆开来说，这个时候有业、那个时候有寿命，或者这个时候有寿命、那个时候有业。只要有业，就有寿命；只要有寿命，就有业。没有业，就没有寿命；没有寿命，就没有业。打个比方，就像点灯生火发光：只要有火焰，就有光亮；只要有光亮，就有火焰。没有火焰，就没有光亮；没有光亮，就没有火焰。业和寿命的关系也是这样：只要有业，就有寿命；只要有寿命，就有业。没有业，就没有寿命；没有寿命，就没有业。这两种东西一旦消失，生命就终结了。那时，世尊把这段道理总结起来，说了下面的偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们应当知道，有两种行为，世间所有的众生都在做。哪两种呢？第一种是会导致短命的行为，第二种是会导致长寿的行为。”

什么是导致短命的行为呢？就是说，有一种人，特别喜欢杀生，性格凶暴，手上沾满了血，伤害众生的性命，没有惭愧心，也没有慈悲心，对众生经常杀害，甚至连折断脚的蚂蚁都要杀掉。这就叫做导致短命的行为。

什么是导致长寿的行为呢？就是说，有一种人，远离杀生，丢掉了杀生的工具，有惭愧心，有慈悲心，对众生从来不杀害，甚至连折断脚的蚂蚁都不去伤害。这就叫做导致长寿的行为。

这就叫做有两种行为，世间所有的众生都在做。

那时，世尊又把这段意思总结了一下，用偈颂的形式说了一遍：

世间所有的众生，大概有两种行为， 因为这两种行为不一样，感得的寿命就有长有短。 一种是经常喜欢杀生，性格凶暴，手上沾血， 没有惭愧心，没有慈悲心，感得短命是肯定的。 一种是经常远离杀生，丢掉各种杀生的工具， 有惭愧心，有慈悲心，感得长寿是肯定的。

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，有两种方式会抓住心的样子。哪两种呢？第一种叫做“所缘行相”，就是心所对着的那个对象的样子；第二种叫做“作意行相”，就是心里主动去注意、去想那个对象的样子。所有已经抓住的、现在抓住的、将来要抓住的心相，都是靠这两种方式来的。你们这些比丘，应该用这两种方式，认真努力地去抓住心的样子。抓住心的样子之后，要好好地用心去注意它；好好注意之后，要好好地观察它；好好观察之后，要好好地安住下来；安住下来之后，就要像大地一样，认真修行，做到没有限量、没有损耗；也要像水、火、风一样，认真修行，做到没有限量、没有损耗。

比丘们，你们应当知道，就像大地一样，不管你在上面放粪便、脏东西、口水、脓血，或者干净的东西，大地都不会因此高兴或不高兴，也不会因此抬高或降低自己。你们修心，也应当像大地一样，努力修习，做到无量无边、没有损害。

既然要像大地一样修心，做到无量无边、没有损害，那么就算遇到各种顺心或不顺心的外缘，内心也不会有分别和执着，绝不会因为这些不同的因缘，让心变得高傲或低落。

又像水、火、风一样，不管你在里面放粪便、脏东西、口水、脓血，或者干净的东西，水、火、风都不会因此高兴或不高兴，也不会因此抬高或降低自己。你们修心，也应当像水、火、风一样，努力修习，做到无量无边、没有损害。

既然要像水、火、风一样修心，做到无量无边、没有损害，那么就算遇到各种顺心或不顺心的外缘，内心也不会有分别和执着，绝不会因为这些不同的因缘，让心变得高傲或低落。

因为修成了这种禅定，所以对于自己的身体和外面所有能看到的景象，心里不再有“我”和“我的”这种执着，那些错误的看法、傲慢、烦恼的种子，都被好好降伏、彻底断掉了。心超越了这两种执着，离开所有表象，安安静静、快快乐乐，得到了彻底的解脱。所有心解脱和智慧解脱，都在这当中，把“我”和“我的”的执着、错误看法、傲慢、烦恼种子，都好好降伏、彻底断掉了。心超越了这两种执着，离开所有表象，安安静静、稳稳当当，得到彻底的解脱。对于得到的利益、名声、称赞、快乐，心里不兴奋；对于遇到的损失、毁谤、讥笑、痛苦，心里不难过。这就叫做超越了世间八种情况。心平等得就像世间的地、水、火、风一样，世间的八种情况都染污不了它。那时，世尊又把这里的道理总结起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道，有两种法，虽然一直互相排斥、从不和合，但在它们之间却没有空缺、没有间断。哪两种呢？就是生和死。比如世间的光明和影子、黑暗，虽然一直互相排斥、从不和合，但在它们之间却没有空缺、没有间断。光明出现的时候，影子、黑暗就消失了；影子、黑暗起来的时候，光明就退去了。生和死也是这样，一直互相排斥、从不和合，但在它们之间却没有空缺、没有间断。生的法则出现的时候，死的法则就隐没了；死的法则出现的时候，生的法则就退去了。那时，世尊把这段意思又总结起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：“各位比丘，你们应当知道！死亡有两种。哪两种呢？第一种叫‘不调伏死’，第二种叫‘调伏死’。”

什么叫‘不调伏死’呢？就是那些愚痴的凡夫，没有听过佛法的人，他们没能亲近真正有正见的善知识，没能了解善知识所讲的道理，对自己的心也没有好好调伏。他们总是这样想：色身就是我，色身属于我，我在色身里面，色身在我里面。他们也这样想：感受就是我，感受属于我，我在感受里面，感受在我里面。他们也这样想：想法就是我，想法属于我，我在想法里面，想法在我里面。他们也这样想：行为就是我，行为属于我，我在行为里面，行为在我里面。他们也这样想：意识就是我，意识属于我，我在意识里面，意识在我里面。

眼睛看到东西之后，就死死抓住那个样子，抓住那些好看的细节。因为这样，对自己的眼根不能好好地用正念守住，心里就生起贪心和烦恼，于是就有数不清的坏念头、坏想法跟着心跑出来，堵都堵不住。对自己的眼根不能好好防守，放纵眼睛到处乱看，贪恋好看的景色，心里被这些东西缠得死死的。因为贪恋这些东西，就受长期的苦、受猛烈的苦、受穷困缺乏的苦，让自己不断往血锅地狱里添身，不断走向空旷荒凉的路，没完没了地轮回，生在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天这些地方，受尽各种大苦。这一切都是因为眼根没有调伏好的缘故。

同样的道理，耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体碰到东西、心里想到事情的时候，也是一样死死抓住那个样子，抓住那些细节。因为这样，对自己的意根不能好好地用正念守住，心里就生起贪心和烦恼，于是就有数不清的坏念头、坏想法跟着心跑出来，堵都堵不住。对自己的意根不能好好防守，放纵心意到处乱想，贪恋各种念头，心里被这些东西缠得死死的。因为贪恋这些东西，就受长期的苦、受猛烈的苦、受穷困缺乏的苦，让自己不断往血锅地狱里添身，不断走向空旷荒凉的路，没完没了地轮回，生在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天这些地方，受尽各种大苦。这一切都是因为意根没有调伏好的缘故。这就叫‘不调伏死’。

什么叫“调伏而死”呢？就是那些有智慧、有修养的圣贤弟子，已经能够亲近真正有正见的善知识，已经能够明白善知识的教导，并且按照这些教导好好调整自己的心。

他们不会这样想：这个身体就是我，这个身体属于我，我在身体里，身体在我里。他们也不会这样想：感受就是我，感受属于我，我在感受里，感受在我里。他们不会这样想：想法就是我，想法属于我，我在想法里，想法在我里。他们不会这样想：行为就是我，行为属于我，我在行为里，行为在我里。他们不会这样想：意识就是我，意识属于我，我在意识里，意识在我里。

眼睛看到东西的时候，不会抓住它的样子，也不会抓住它好看的地方。因为这样，对于自己的眼睛，能够好好地用正念守护着，不会生起贪心和烦恼。那些数不清的坏念头、坏想法，虽然会跟着心跑出来，但都能被挡住、堵住。对于自己的眼睛，能够好好守护，不会放纵眼睛到处乱看，不会贪恋好看的东西，不会被这些东西缠住心。因为不贪恋，就不会受长久的苦、不会受猛烈的苦、不会受贫穷缺乏的苦，不会增加自己在痛苦中轮回的身体，不会增加自己在荒野中流浪的路程，也不会再反复投生到地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天这些地方去受大苦。这一切都是因为眼睛被好好调伏了的缘故。

同样的道理，耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体感觉到接触、心里想到事情的时候，都不会抓住它们的样子，也不会抓住它们吸引人的地方。因为这样，对于自己的心，能够好好地用正念守护着，不会生起贪心和烦恼。那些数不清的坏念头、坏想法，虽然会跟着心跑出来，但都能被挡住、堵住。对于自己的心，能够好好守护，不会放纵心到处乱想，不会贪恋各种想法，不会被这些东西缠住心。因为不贪恋，就不会受长久的苦、不会受猛烈的苦、不会受贫穷缺乏的苦，不会增加自己在痛苦中轮回的身体，不会增加自己在荒野中流浪的路程，也不会再反复投生到地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天这些地方去受大苦。这一切都是因为心被好好调伏了的缘故。

这就叫做“调伏而死”。

比丘们应当知道，不调伏而死，就会沉没在无边的生死苦海里；调伏而死，就能超越无边的生死苦海。这就叫做两种死。那时，世尊又把这段道理总结成一首偈颂说：

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道，所有的事物和现象，大致可以分成两类。哪两类呢？第一类是染污的，第二类是清净的。应该好好观察这两类。为什么会这样呢？因为只要有一个东西能管好，那一切都能管好；如果有一个东西管不好，那一切就都管不好。这个东西是什么呢？就是众生的心。

如果一个人不能守住自己的心，那就没办法管好自己的行为、说话和起心动念。要是行为、说话和起心动念都管不住，那这个人整个就垮掉了。因为行为、说话和起心动念都坏了，心里就会变得又乱又脏。心里又乱又脏的人，想真正明白什么是对自己好、对别人好、对大家都好的事，那是不可能的；想真正分清哪些话该说、哪些话不该说，也是不可能的；想修成最高境界的智慧和觉悟，更是门儿都没有。为什么会这样？就是因为心里又乱又脏。

好比世间的所有楼台，如果中间有一根柱子没有盖好，那么椽子和房梁墙壁都会被雨水淋湿漏雨；因为椽子房梁墙壁被淋湿漏雨，所以全都腐烂坏掉了。又好比世间靠近村庄和集镇的池塘，水又浑又脏，有眼睛好的人站在岸边，用心去看，里面所有的螺蛳、蛤蜊、乌龟、鱼、小石头这些东西，无论游动还是停下，都很难看清楚。为什么呢？因为水又浑又脏。同样的道理，众生如果管不住自己的心，就管不住身体、说话和念头；如果管不住身体、说话和念头，那这个人的身体、说话和念头就全都坏掉了；因为身体、说话和念头都坏掉了，所以心里就又浑又脏。心里又浑又脏的人，能真正明白对自己有好处的事、对别人有好处的事、对双方都有好处的事，这是不可能的；能真正明白好话的意思和坏话的意思，这也是不可能的；能修成一切最上等的修行人该有的真正智慧见解，这也是不可能的。为什么呢？因为心里又浑又脏。

如果一个人能够好好守护自己的心，就能好好守护身体、语言和思想上的行为；如果能好好守护这些行为，那么这个人的身体、语言和思想上的行为就不会被破坏。因为这些行为不被破坏，他的心就不会混乱、肮脏。心里没有混乱和肮脏的人，能够正确明白对自己有利的事、对别人有利的事、对双方都有利的事，这是有可能的；能够正确明白好话的意思和坏话的意思，这是有可能的；能够证得一切超越凡人的真正圣者的智慧和见解，这也是有可能的。为什么呢？因为心里没有混乱和肮脏的缘故。

好比世间所有的楼台，如果有一个中心点盖得特别严密，那么屋梁、椽子、墙壁都不会漏雨；因为屋梁、椽子、墙壁不漏雨，所以都不会损坏。又好比世间远离村庄和城镇的池塘，水很干净，没有浑浊和脏东西，有眼力好的人站在岸边，用心去看，里面所有的螺蛳、蛤蜊、乌龟、鱼、小石头这些东西，游动、停留、翻身，都看得清清楚楚。为什么呢？因为水没有浑浊和脏东西。

同样道理，众生如果能把心守护好，就能守护好身体、说话、念头这三方面的行为；如果能守护好身体、说话、念头这三方面的行为，那么这个人的身体、说话、念头就都不会出问题；身体、说话、念头都不出问题，他的心就不会浑浊、肮脏。心不浑浊、不肮脏的人，能真正明白对自己有好处的事、对别人有好处的事、对双方都有好处的事，这是有可能的；能真正明白好话的意思、坏话的意思，这是有可能的；能证得一切超越凡人的真正圣者的智慧和见解，这也是有可能的。为什么呢？因为心不浑浊、不肮脏。

比丘们要知道，众生的心被染污了，众生就跟着染污；心清净了，众生就跟着清净。所以染污和清净这两件事，都依靠心，都是从心产生的。那时，世尊又把这段意思总结成偈颂说：

又从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们要知道！有两种见解，会让众生互相争执、互相伤害。哪两种呢？就是‘有’的见解和‘没有’的见解。那些出家人或婆罗门，如果抓住‘有’的见解，练习‘有’的见解，沉迷于‘有’的见解，就会和那些喜欢‘没有’见解的人互相争执、互相伤害，还夸‘有’的见解是最好的。反过来，那些出家人或婆罗门，如果抓住‘没有’的见解，练习‘没有’的见解，沉迷于‘没有’的见解，就会和那些喜欢‘有’见解的人互相争执、互相伤害，还夸‘没有’的见解是最好的。如果有出家人或婆罗门，对这两种见解的产生、消灭、好处、坏处、怎么摆脱，不能用正确的智慧老老实实地看清楚，我说这种人叫没有智慧、没有见识，有贪心、有嗔恨、有愚痴，有冲突、有害处，没有智慧、没有光明，不能摆脱生老病死、忧愁叹息、痛苦烦恼这些事，不能摆脱生死轮回的各种苦。如果有出家人或婆罗门，对这两种见解的产生、消灭、好处、坏处、怎么摆脱，能用正确的智慧老老实实地看清楚，我说这种人叫有智慧、有见识，没有贪心、没有嗔恨、没有愚痴，没有冲突、没有害处，有智慧、有光明，一定能摆脱生老病死、忧愁叹息、痛苦烦恼这些事，一定能摆脱生死轮回的大苦。”那时，世尊又把这段意思总结起来，用偈颂说：

又从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们要知道，有两种正确的见解，应该认真思考、仔细衡量、好好观察。如果能够认真思考、仔细衡量、好好观察，就能得到以前没得到的，能接触到以前没接触到的，能证悟以前没证悟的，能超越悲伤叹息，能消除忧愁痛苦，能获得如理的正见，能接触到甘露般的法义，能证得涅槃。哪两种呢？就是世间正见和出世间正见。”

什么是世间的正确见解呢？就是说有一类人，他们有这样的看法，也坚持这样的说法：确实有布施这回事，确实有接受布施的人，确实有祭祀这回事，确实有善和恶的行为，确实有这些行为带来的果报，确实有这个世间，确实有那个世间，确实有父亲，确实有母亲，确实有那些众生是化生的，在世间确实有那些修行的人和婆罗门等人，他们正确地到达了正确的境界，正确地修行，在这个世间和那个世间，自己自然地明白、验证、亲身领受了这些道理。这就叫做世间的正确见解。

各位圣弟子，对于前面所说的世间正见，你们应当认真思考、仔细衡量、好好观察：依靠这个世间正见，能不能让众生彻底摆脱生老病死、忧愁叹息、痛苦烦恼这些事呢？仔细观察之后，就会清楚地知道：依靠这个世间正见，并不能让众生彻底摆脱生老病死、忧愁叹息、痛苦烦恼这些事。为什么呢？因为这样的世间正见，不是真正的圣见，不是能让人超脱世间的见，不是能最终达到涅槃的见，不能让人厌离、不能让人放下、不能让人灭除烦恼、不能让人内心安静，不能得到大智慧，不能成就觉悟，不能达到涅槃，反而会招来生老病死、忧愁叹息、痛苦烦恼这些事。这样明白之后，对世间的事情就会产生害怕的想法，对超脱世间的事情就会产生安心的想法。因为对世间产生害怕，所以心里就没有执着；没有执着，就没有什么贪求；没有贪求，内心就能达到彻底的涅槃。这样达到之后，就会自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经完成，该做的事已经做好，不会再投胎转世了。所以你们对于这个世间正见，应当认真思考、仔细衡量、好好观察。

什么是正确的出世间见解呢？就是明白痛苦是怎么回事的智慧，明白痛苦是怎么产生的智慧，明白痛苦可以消除的智慧，明白怎样走向消除痛苦的道路的智慧。这就叫做正确的出世间见解。

诸位圣弟子，对于这里所说的出世间的正确见解，应该认真思考、仔细衡量、反复观察：按照这里所说的出世间的正确见解，能不能让众生彻底摆脱生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些事呢？认真观察以后，就能正确明白：按照这里所说的出世间的正确见解，确实能让众生彻底摆脱生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些事。为什么呢？因为这里所说的出世间的正确见解，是真正的圣人的见解，是能让人脱离世间的见解，是能最终证得涅槃的见解，能让人厌离世间、能让人放下、能让人灭除烦恼、能让人内心安静，能证得神通智慧，能成就无上觉悟，能获得涅槃，能超越一切生老病死、忧愁悲伤、痛苦烦恼这些事。这样明白了以后，对于出世间的法，就会生出像对待珍宝一样珍惜的想法；对于世间的法，就会生出像对待低贱东西一样看不起的想法。因为对出世间的法生出珍宝般的想法，所以就会心生欢喜；因为心生欢喜，所以内心就安适；因为内心安适，所以身体就得到轻松安和；因为身体轻松安和，所以就能感受到快乐；因为感受到快乐，所以内心就能安定专注；因为内心安定专注，所以就能真实地认识、真实地看见；因为真实地认识、真实地看见，所以就能深深地厌离、背离世间；因为深深地厌离、背离，所以就能正确地断除欲望；因为正确地断除欲望，所以就能得到解脱；得到解脱以后，就能自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事情已经做完，不会再受来世的果报。所以你们对于这里所说的出世间的正确见解，应该认真思考、仔细衡量、反复观察。

这就是所说的两种正确见解，你们应当认真思考、仔细衡量、深入观察。依靠这种见解，能够得到还未得到的，能够触及还未触及的，能够证悟还未证悟的，能够超越忧愁叹息，能够灭除忧悲苦恼，能够获得如理正法，能够触及甘露妙法，能够证得涅槃。那时，世尊又重新概括这些道理，用偈颂的形式说了出来。

重述前面经典的要义，概括成偈颂如下。