杂阿毘昙心论界品第一
顶礼前最胜， 离恼安教尊，
所说悉具足， 罗汉见真谛。
顶礼最尊贵的老师， 远离烦恼、安住教法的圣者， 他所说的一切都圆满具足， 阿罗汉们亲眼见到了真理。
顶礼者，起善心转爱果，举体敬礼也。前者，先也。何者为先？谓最胜也，示供养处故。最胜有何义？伏诸烦恼故名最胜。如偈所说：忧波伽当知，如我等诸佛，悉已离诸漏，是故名最胜。离恼者，烦恼诸缠烧其身心。世尊旷劫悉安众生，炽然永尽故名离恼。安乐说故，当知离恼，是故次说安教。安者谓安隐也，教谓言说，教有所安故曰安教。略说自安安他，离恼者自安也，安教者安他也。不颠倒故，故知安教，是故次说所说悉具足。说者，言说也，即是安教。具足者，辩正深妙显现决断，说不颠倒到真实义，不违二谛故曰具足。是故礼彼，名供养法。阿罗汉者，到究竟处法相满足，是故次说阿罗汉。真实福田，应彼供养，故名阿罗汉，此一向说无学。说无学已，次说学见真实。真实者，四圣谛不颠倒，谓已学八忍八智，见彼真谛，故名见真实。虽住见道未周四谛，必当见故，亦名见真实。问：何故敬礼？答：
“顶礼”是什么意思呢？就是心里生起善念，然后身体恭恭敬敬地礼拜。用行动来感恩。
“前”呢，就是“最前面”的意思。什么是最前面的？就是最殊胜、最了不起的。因为我们要供养、尊敬最殊胜的人。
“最胜”是什么意思呢？最胜是指可以降伏一切烦恼。就像一首诗说的：“阿弥陀佛，你们要知道，我们这些佛，已经完全消除了所有烦恼，所以叫作最胜。”
“离恼”呢？烦恼就像火一样，会烧坏人的身心。世尊在无数劫以来，一直让众生安心，把烦恼的火彻底熄灭，所以叫作“离恼”。
因为佛说的教法是让人获得安宁快乐的，所以接下来要讲“安教”。安就是安心、安稳。教就是说话、教导。这个教导是让人得到安定的，所以叫作“安教”。
简单说，就是让自己安宁、也让别人安宁。“离恼”是自己安稳，“安教”是让别人安稳。
因为佛的教导正确、不颠倒、不错误，所以知道这是安教的道理。所以接着讲“所说悉具足”。说的就是言语教导，也就是那个安心的教导。
“具足”是什么意思？就是辨法正确、深刻微妙、清楚明白、决定不疑惑，说话不说颠倒话，直达真实的意义，不违背世俗和真理两方面的道理，这就叫“具足”。
所以，我们跪拜这样的佛，叫作“供养法”。
“阿罗汉”呢？就是达到了最高境界，对一切佛法都圆满具足。所以接下来要讲“阿罗汉”。
阿罗汉是真正的福田，值得大家去供养，所以叫作“阿罗汉”。这特指已经学成、不再需要学的圣人。
说完“无学”，接着讲“学见真实”。“真实”就是四种神圣真理、不颠倒。就是说已经学了八种忍耐和八种智慧，亲眼见到这些真理，所以叫作“学见真实”。
虽然还在见道的路上，还没有完全看透全部的真理，但将来一定能看透，所以也可以叫“学见真实”。
问：那到底为什么要礼拜、要致敬呢？ 答：
牟尼尊悉知， 法聚二种相，
亦为他显现， 我今说少分。
世尊完全明白， 法的分类有两种形式， 也为别人清楚展现， 我今天只讲一小部分。
牟尼者，身口意满，故曰牟尼。悉者，凡一切智所说修多罗、毘尼、阿毘昙，流布至今。知者，知见，觉义也。法者，持也，持自性，故名法。法有积聚，故名法聚。彼善法善法聚，不善无记法亦如是。二者，数名。相者，相貌也。问：云何二相？答：自相及共相。自相者不共，即此非余，如碍相是色，如是比。共相者共，此及余，如色无常，如是比。问：若碍相是色自相者亦是共相，观四阴故是自相，观十种色故是共相。如是自相即共相观故，二种自相共相则为不成。答：一自故。碍者，是色相故。名色自相，众色差别，故说十种。汝言观故自相共相不成者，不然。何以故？不坏故。如父子、如果种、如苦集谛、如听制，若观自相则非共相，若观共相则非自相。如一人亦名父亦名子，以父故名子、以子故名父，若观父则不观子、若观子则不观父。若言不成者，不然。何以故？已成故。是为父子义成。若善若恶、正见邪见，于中广说，起无间业。若无父义，亦无无父邪见及有父正见，此若无者净秽亦无，净秽无者解脱亦无。若无无间业者亦无因果，因果无者一切法亦无，莫言非过。是故父子义成，不可已成更成。若已成更成此则无穷，是故自相共相义成。问：佛所知法一切当说耶？答：不也。问：何所说？答：亦为他显现，我今说少分。显现者，开示义也。他者，受化人也。若义饶益随顺梵行，如《申恕林契经》说，于彼为他说法中，我今说少分。如来所知深广无量，如舍利弗等尚不能尽说，况复余人。问：世尊说何法？答：有漏无漏，如是一切。
牟尼的意思是，身体、语言、心意都达到圆满，所以叫牟尼。悉的意思是，所有佛的智慧所讲的佛经、戒律、论典等，都流传到了今天。知就是明白、认识、觉悟的意思。法的意思是，像一个人拿着东西一样，保持自己的特性，所以叫法。法积累在一起，就叫做法聚。好的法和好的法聚在一起，不好也不坏的法也是这样。二是数字的称呼。相是相貌、样子的意思。问：什么叫两种相？答：就是自己的相和共同的相。自己的相是只有自己才有，不是别的法；比如阻挡的特性就是物质的相，其他情况也这样。共同的相是大家共有，比如物质和物质都无常，其他情况也这样。问：如果说阻挡是物质自己的相，那它也是共同的相。因为观察受、想、行、识四个阴的时候是自己的相，观察十种物质的时候又是共同的相。这样自己的相和共同的相观察起来互相混淆，那两种相的划分就不成立了。答：不是的，因为本质是一样的。阻挡的特性，就是物质的相。为了显示各种物质的差别，所以说了十种。你说从观察的角度来看，自相和共相的划分不成立，这是不对的。为什么呢？因为这种划分不会被破坏。比如父亲和儿子的关系，比如果子和它的种子，比如苦和集这类真理，比如听命令和遵守规定。如果只观察自己的相，就不是共同的相；只观察共同的相，就不是自己的相。就像一个人，可以叫父亲，也可以叫儿子。因为他有儿子，所以叫他父亲；因为他有父亲，所以叫他儿子。如果只从父亲的角度看，就不从儿子的角度看；如果只从儿子的角度看，就不从父亲的角度看。你说这样不成立，不对。为什么呢？因为早就已经成立了。这就是父亲和儿子的意义成立了。如果这种关系正确或错误，正见或邪见，从这里面广泛讲说，就会产生五无间罪这样的大恶业。如果没有父亲这个意义，也就不会有否定父亲这样的邪见和肯定父亲这样的正见；如果连这些都没有了，清净和污秽也就没有了；清净和污秽都没有了，解脱也就没有了。如果没有五无间罪这样的业，也就没有因果；因果都没有了，一切事物也就没有了，可千万不要说这没有过失。所以父亲和儿子的意义是成立的，不能因为已经成立就再要求证明。如果已经成立还要再证明，那就永远没完没了了。所以自相和共相的意义是这样成立的。问：佛所知道的一切法，都应该讲出来吗？答：不是的。问：那讲哪些呢？答：为别人开示，我现在讲很少一部分。开示，就是揭示、解释的意思。别人，就是接受教化的人。如果某种意义对人有益，并且符合清净的修行，比如像《申恕林经》里说的：在对别人讲的一切法中，我现在只讲很少一部分。如来所知道的道理，深广无边，像舍利弗这样的大弟子都讲不完，更何况其他人呢。问：世尊讲的是什么法？答：就是有烦恼和无烦恼的，一切法都是这样。
一切有漏行， 离我乐常净，
不见有漏故， 计我等妄受。
所有被欲望污染的存在，都没有一个不变的“我”，也没有真正的快乐、恒久、纯净。因为看不透这些污染，人们才错误地把这些幻象当作“我”，从而白白承受痛苦。
此诸有漏行，不自在故离我，三苦成故离乐，缘力故离常，烦恼处故离净。问：何等是有漏行？答：诸烦恼所生五阴。问：若有漏行离我乐常净者，云何众生而于中受？答：不见有漏故，计我等妄受。众生于有漏行不知相已，便受我乐常净，作业所覆故不知非我，威仪所覆故不知是苦，相似相续覆故不知非常，薄皮覆故不知不净。如是不知故，受我乐常净。问：何相为有漏行？答：
这些会产生烦恼的行为，因为它不听从我们自己的指挥，所以没有真正的"我"；因为它有苦苦、坏苦、行苦这三重痛苦，所以没有真正的快乐；因为它靠各种条件才能存在，所以不能永恒不变；因为它总被烦恼控制，所以并不清净。问：什么是有漏行？答：就是由各种烦恼所产生的身心活动（色、受、想、行、识这五类）。问：如果有漏行没有"我"、没有快乐、不能永恒、也不清净，那为什么众生还会在里面觉得快乐、以为有个"我"呢？答：因为他们看不到这是有漏行，所以错误地以为有"我"，胡乱地追求快乐、永恒和清净。众生不了解有漏行的真实情况，于是就把它当作"我"、快乐、永恒和清净。这是因为：他们被自己的行为所蒙蔽，不知道其实没有"我"；被生活做事的表面样子所蒙蔽，不知道其实是苦；被表面上看起来连续不变的假象所蒙蔽，不知道其实不是永恒的；被一层
若增诸烦恼， 是圣说有漏，
以彼漏名故， 惠者说烦恼。
如果增加了各种烦恼，圣者就说这是有漏法。 因为用了“漏”这个名称，智者就把烦恼称为“漏”。
若依若缘增长身见等诸烦恼，如使品说，彼诸行从漏生故、生漏故、漏处故，是说有漏法。无漏缘不增长。软中上者不然，增依故非不增，增依不增缘。问：何故？答：
如果是依靠某些条件，让“身见”这类烦恼不断增长（就像“使品”里说的那样），那么，这些行为要么是从烦恼（漏）中产生的，要么是产生烦恼的源头，要么是烦恼聚集的地方。这都是有烦恼的“有漏法”。那些跟烦恼没有关系的事物是不会让烦恼增长的。有人可能会说，烦恼还有“轻、中、重”不同的程度，这样理解是不对的。因为生长烦恼的根源（依）会持续推动，不会停歇。能增长烦恼的，就是后面的“依”；不能增长的，才是“不增缘”。问：为什么会这样呢？答：
以彼漏名故， 惠者说烦恼。
因为那个“漏”的名字，智慧的人说它是烦恼。
烦恼者说名漏，一切入处常漏故、心漏连注故，是故增烦恼诸行当知是有漏。问：彼更有名耶？答：
烦恼之所以被称为“漏”，是因为它像漏洞一样，所有的感官接触都会不断流出烦恼，而且心中的烦恼会像水流一样接连不断地涌出。所以要知道，那些会增长烦恼的各种行为，都是有烦恼渗漏的。问：它还有其他名称吗？答：
亦名为烦恼， 受阴及与诤，
烦受诤起故， 是诸贤圣说。
它也叫烦恼、受阴和诤。因为烦恼、感受和争执都是由它引起的，所以圣贤们这样说。
即此有漏行，名为烦恼、受阴、诤。何以故？烦受诤起故，是诸圣贤说。身见等诸烦恼，恼众生，故名烦恼；受自身，故名受；扰乱心，故名诤。诤有三种：烦恼诤、阴诤、鬪诤。烦恼诤者，百八烦恼。阴诤者，死。鬪诤者，各各相违。当知此中说烦恼诤。身见等诸烦恼生，诸有漏行从烦恼生，故说烦恼。从受生，故说受阴。从诤生，故说诤。已说受阴相，阴相今当说。
这些有漏的行为，也叫烦恼、受阴、诤。为什么呢？因为它们是烦恼、受、诤生出来的，所以圣贤们这样说。身见等种种烦恼，恼乱众生，所以叫烦恼；领受自身，所以叫受阴；扰乱内心，所以叫诤。诤有三种：烦恼诤、阴诤、斗诤。烦恼诤就是一百零八种烦恼，阴诤就是死亡，斗诤就是各各互相违逆。要知道这里说的是烦恼诤。身见等种种烦恼，生出各种有漏的行为，因为这些行为从烦恼生出来，所以叫烦恼；从受生出来，所以叫受阴；从诤生出来，所以叫诤。已经说了受阴的相状，阴的相状现在应当说。
若行离烦恼， 亦解脱诸漏，
此及前受阴， 是阴圣所说。
如果修行脱离了烦恼，也解脱了一切漏，这些以及前面说的受阴，就是圣者所说的阴。
若行离身见等诸烦恼及诸漏故，当知是无漏行。此诸无漏行及前说受阴，是名为阴相。阴、受阴差别者，转不转合是阴，转者是受阴。问：何者是？答：
如果修行离开了自我执着这些烦恼，也摆脱了一切漏，就该知道这是无漏的行为。这些无漏的行为，加上前面说的受阴，就叫做阴的相状。阴和受阴的区别在于，一个是转，一个是不转，合起来就是阴。转的就是受阴。有人问：那什么是转呢？回答是：
所谓色受阴， 想行及与识，
是五阴次第， 麁细随顺说。
所谓色、受、想、行、识这五阴，是按从粗到细的顺序依次来说的。
是五阴谓色阴、受想行识阴。云何色阴？一切诸色过去未来现在，如是广说。彼起已灭是说过去，未起未灭是说未来，已起未灭是说现在。在自身名为内，在他身及非众生数名为外。复次内外义，如入处说。麁者名有对，细者名无对。若言不成，是则不然，观故。观故不成者，不然，若观麁则非细。染污名恶色，不染污名好色。过去未来名为远，现在名为近。远义四种，如行品说。彼一切一向略说色阴，此名略，非事略。如色阴，受想行识亦如是。于中差别者，自身受名为内，他身受名为外。内缘外缘，方便力起、境界力起。麁者五识身，细者意地。染污不染污界地亦如是，乃至识阴亦如是。行是行阴，外者众生、非众生数当知。问：色乃至识有何相？答：碍相是色相，随觉是受相，顺知是想相，造作是行相，分别是识相。彼过去色虽不碍，曾碍故；当来色虽未碍，当碍故。极微一一虽不碍，众微集则碍。无作虽不碍，以作色是碍，故彼亦碍。如树动影亦动。如色阴过去未来，余四阴亦如是。问：何故前说色阴乃至识阴？答：是五阴次第麁细随顺说。彼五阴中色阴最麁，五识依故、六识境界故，是故前说。受阴虽非色，行麁故如色说，如我首足等痛，受随转，如是乃至识阴最细，是故后说。复次从不可知本际已来，男为女色、女为男色，染着处故，是故前说。乐受贪故起色欲，想颠倒故起乐受贪，烦恼故起想颠倒，依意故起烦恼。复次二种色观故，入佛法中为甘露门，谓不净观及安般念。彼不净观者观造色，安般念者观四大，是故前观色阴。观色已见受过，见受过已想不颠倒，想不颠倒已烦恼不行，烦恼不行已心则堪忍，此则顺说五阴。今当逆说。净秽之生以心为本，故前观识阴，观识已烦恼薄，烦恼薄已起法想，起法想已则贪受不生，贪受不生故观察色，是故先说色阴乃至识阴。问：云何分别说色阴？答：
十种谓色入， 及无作假色，
是分别色阴， 牟尼之所说。
十种谓色入者，眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。无作假色者，如业品说。是诸色一一说色阴。
所名为识阴， 此即是意入，
于十八界中， 亦复说七种。
谓识阴即是意入，十八界中说七心界。
余则有三阴， 无作三无为，
是则说法入， 亦复说法界。
余三阴者，受阴、想阴、行阴。无作三无为者，虚空、数灭、非数灭。此七法说法，入亦说法界。问：以何等故受、想别立阴，余心法立一行阴？答：
轮转于生死， 当知二诤根，
是故别受想， 建立二种阴。
二事故众生轮转生死，谓乐受贪及颠倒想。乐受贪故行爱，倒想计着故行见。二诤根者，习欲爱贪欲缚从受生，见欲缚从想生。受修诸禅，想修无色。复次心法或根或非根，根法是受，非根法是想，是故随义说。问：五阴一切是行，何故说一行阴？答：
五阴虽是行， 而一受行名，
有为法多故， 说行阴非余。
以行阴中有相应不相应等有为行多，相应者思愿等，不相应者谓得等。问：一切悉是行阴，何故契经说一思为行阴非余？答：胜故、增上故、前故。作相是行相，彼思是作性。若有余阴，悉入五阴中，今当如实说。
广说诸法阴， 其数有八万，
戒等及余阴， 悉是五阴摄。
八万法阴皆色阴摄，以佛说语性故。有说名性者行阴摄。余戒等五阴，彼戒阴色阴摄，定、惠、解脱、解脱知见阴皆行阴摄。若有余阴名，悉入五阴中。问：齐何当言法阴？答：
法阴谓经论， 如是一一说，
及诸对治行， 悉名法阴数。
有说一一经论名为法阴，如是经论数有六千。复有说一一阴处是法阴处。又说阴处界处等为法阴数。如是说者，谓众生有八万行。是故世尊随彼所行，为说对治，悉是法阴数。问：前说十种谓色入，亦无作假色，是名色阴。何等为入？答：
所谓眼耳鼻， 舌身及与意，
色声香味触， 余则说法入。
彼眼入者，眼識所依、四大所造淨色、不可見有對。耳鼻舌身亦如是。差別者，隨識所依。意入者，是心、意、識。名、義、業、世、施設，彼名等所作差別應當知。名者，名為心、名為意、名為識。義者，集起是心義、思量是意義、別知是識義。業者，遠知是心、前知是意、續生是識。世者，過去世是意、當來世是心、現在世是識。施設者，界施設心、入施設意、陰施設識。復次貪恚癡等分別則無量境界。定心名不亂，此相違染污心名為亂。懈怠相應心名為下，精進相應心名為舉。少習淨心及染污心名為少，多習淨心名為多。少根易得少對治少隨轉諸染污心名為小，此相違善心名為大。於彼得修習修不修習，如是染污心名不修，此相違善心名為修。自性解脫及在解脫，於彼染污心名不解脫，此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫，或有心在解脫非自性解脫，或有心自性解脫亦在解脫，或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者，是學無漏心。在解脫非自性解脫者，是無學有漏心。自性解脫亦在解脫者，是無學無漏心。非自性解脫亦非在解脫者，是學有漏心及凡夫心。色入者三種，謂色、處、俱。色者，青黃赤白，如是廣說。處者，身作色。俱者，如造畫等。聲入者三種，謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者，謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者，謂風鈴樹等因緣發聲。因俱聲者，謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一一有二種，謂可意、不可意。香入者三種，謂好香、惡香、非好惡香。味入者六種，謂辛、酸、甜、苦、醎、淡。問：若嘗味時，別味者為舌識先覺、為身識耶？答：若先覺冷暖，則先身識後舌識。若先別辛等味者，則先舌識後身識。觸入者十一種，謂四大及七種造色。七種造色，謂澁、滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澁者麁強，滑者細軟，輕者不可稱，重者淳厚，冷者求暖，飢者欲食，渴者欲飲。問：何大增故澁滑乃至飢渴？答：或有說無偏增者，彼業報先得澁四大果乃至飢渴。復有說，水火增故滑、地風增故澁、地水增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故飢、火增故渴。問：幾觸能起身識？答：有說從澁至渴一一能起。又說五觸能起四大與澁，如是乃至飢渴。復有說者，十一種起身識等，是身識境界，故無過。有二種自相，事自相及入處自相。事自相者，等境界。入處自相者，自相境界故。此十一種，二種欲界繫，飢及渴非色界繫。九種欲界色界繫，色界衣雖不可稱，餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患，而有長養調適。飢渴者，或說依果，以飲食能斷故。阿毘曇者說，報色不可斷已更續。罽賓者說，飢渴是善不善報障，故不可知，食消已還復可知。是故富者飢渴是善報，貧者飢渴是不善報。法入者，四種無作色，如業品說。心法，如行品說。心不相應行，如雜品說。無為，此品後當說。內入中眼入境界麁故前說，外入中色入自性麁故前說。苦樂所入門故說入處。又殺義是入處義，心心法於此中滅。問：入處、觸入處何差別？答：觸入處即是入處。或入處非觸入處，外入是也。若內入處非分者，是入處，非觸入處(緣差不起觸者名非分也)。觸所住故，名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門故如窓牖(天竺為窓牖為風入)。
觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心心法觸所持來、觸所轉故，觸力故現在前，是故說觸入(聖住者，中國名聖住，邊地地名，彌離車住也)。問：云何一身具十二入？答：
虽于一身中， 所作事各异，
依缘自性故， 十二种分别。
于一身中具十二入，但事各异。若事是眼入，此事乃至非法入；若事是法入，此事乃至非眼入。问：何等为眼入事乃至法入事？答：眼以见色为事，色以眼所行为事，如是乃至法入。譬如一室十二人止，事业各异，彼亦如是。又依缘差别说十二，谓六识身有六依六缘。又自性分别说十二，若眼自性乃至非法自性，若法自性乃至非眼自性。问：十入处及法入少分是色，何故独说一入处为色入？答：
虽有众多色， 但说一色入，
当知一色入， 三眼境界故。
于彼入中，三眼境界者名为色入，肉眼、天眼、圣惠眼。以色麁故说二十种，所谓青、黄、赤、白、长、短、正、不正、方、圆、高、下、烟、云、尘、雾、光、影、明、暗。彼长等八事，三种分别，余悉无记。问：一切十二入尽是法性，何故但说一法入？答：
彼一切诸法， 虽尽是法入，
法中众多故， 一法入非余。
彼一切虽尽是法入，但一入中众多法故，谓色法无色法、相应不相应法、有为无为法，是故但说一法入。复次三有为相，彼法相不相违，彼入法入中，是故但说一法入。又一切诸法以名显现，彼名入法入中。法者真实相，谓空解脱门。以前法觉法故，是空入法入中。身见能自觉者，不然，颠倒转故。法者第一义，谓寂灭涅槃，是法入法入中。问：世尊说契经无量入，何故但说十二入？答：
彼十一切入， 八入二四入，
及五解脱入， 皆悉十二摄。
十一切入中，前八入及八勝處，是無貪善根性，悉入法入中。若取眷屬，則五陰性悉入意入法入中。十一切入中，後二入及四無色入，是四陰性悉入意入法入中。二入者，謂無想眾生入及非想眾生入。無想眾生入十入性，除香、味入。說四無色則已說非想入。五解脫入是慧性，眷屬是五陰性，悉入三入中：聲入、意入、法入(五解脫入者，一者佛說即得解脫，二者聞已思惟得，三者因自誦經得，四者因為他說法得，五者因緣得也)。問：所說十八界，為種有十八、名有十八？答：
界种说十七， 或说为十二，
境界依者依， 分别十八种。
十八界，或十七种、或十二种，若取意界则失六识、若取六识则失意界。譬如别取树则失林、若取林则失树，指卷等譬亦如是，若取意界则失六识、若取六识则失意界。问：若然者，云何说十八界？答：
境界依者依， 分别十八种。
三事故说十八界，依故、依者故、境界故。依谓六依，眼界乃至意界。依者谓六识界，眼识界乃至意识界。境界谓六外界。若言阿罗汉最后心不生后识非意界者，此则不然，以余缘故后识不续，如地无种。复次因触故立十八界，眼触三因缘生，谓眼、色、识，如是乃至意。器故、食故、食者故。器谓眼界，食谓色界，食者谓眼识界。问：应说二十一界，二眼二耳二鼻为六、舌界身界七、心界、六外界。答：
二眼说一界， 以二一自故，
耳鼻亦如是， 二共说一界，
为令身端严， 彼皆不一一。
虽有二眼而说一界，以一自故、共一四大造故、一自见故。非一自有二根，一识所依故。二眼眼识依亦不应二根，一识依一入处故、一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色，以一眼见色则不明了，二眼见色则明了。二耳二鼻成一界，亦如眼说。为庄严身故生二眼二耳二鼻，以一眼者人不爱敬故，是故眼等生二、身舌生一。如佛世尊虽说种种界，悉入十八界中，今当次第说。
若有诸余界， 世尊契经说，
各随其自性， 悉入十八界。
若世尊说余界悉入十八界中，以三事故，依故、依者故、缘故。如世尊说：憍尸迦！世有种种界，谓诸见，以界名说，彼悉入法界中。若彼说六十二界，如《多界经》说及余契经。以界名说者，各随其义入十八界中。问：界、入、阴何差别？答：
界说一切法， 彼即十二入，
除三无为法， 余则说五阴。
一切法说十八界，以不离依故、依者故、缘故，彼一切法即说十二入。七心界为意入，此即义差别。除三无为，余法说五阴，积聚势故。问：若一切法说界，界即是入，除三无为说阴。何故世尊三种说？答：
牟尼观众生， 欲解根不同，
性行愚差别， 故说阴界入。
众生三种欲解，广、略、中。广者为说界，中者为说入，略者为说阴。软中上根亦如是，恃性憍逸为说界，性义是界义，恃财憍逸为说入。输门义是入义，恃命憍逸为说阴，以阴死法故，始行者为说界，少行者为说入。已行者为说阴，愚于色心为说界，愚于色为说入，愚于心法为说阴。问：阴、入、界有何义？答：
聚积是阴义， 输门义说入，
种性义说界， 是三种差别。
十一种无量色等，总说色阴，如库藏、如军众。譬如四种军其类各别，名为军众。色亦如是，虽有十一，同一色相，名为色阴。如阿毘昙说，善观色阴者，一极微摄一界一入一阴少分。不善观者言，一极微摄一界一入一阴。如色阴，受想行识阴亦如是。输门义说入者，通苦乐故。种性义说界者，如一山中多有诸性，金性银性等。如是一身中种种性各异，故说十八界。问：以何等故说十八界、十二入、五阴不增不减？答：
境界依者依， 度量法所应，
是故界入阴， 不增亦不减。
界度量所应者六依，六依者六缘，彼依若增则非依，以无依者故，若减则依者无所依故。如是一切入，亦以依缘为量。阴者何故染着色？乐受着故。何故乐受着？想颠倒故。何故想颠倒？烦恼相应故。烦恼依意，意即依意。如所说意缘法生意识，离是依更无余依故。已说界入阴自性及因缘，今当广说界。
界中一可见， 又说一切界，
无记谓八种， 余则善不善。
界中一可见者，十八界中色界可见可视，在此在彼，是故可见。复次示人心行，是故可见。复次自现故，谓眼所行。当知十七不可见，无行相故。又说一切界皆可见，慧眼境界故。如所说偈：彼一切诸法，慧者见无我。如阿毘昙说，学见迹，见四真谛迹故。是故十八界一切皆可见。无记谓八种者，八界无记，谓五情、香、味、触，无爱不爱果可记，故说无记。余十界可记，善及不善故，谓色、声、法、七心界。善身动是善色，不善身动是不善色，余色无记。如是声口动净心七识界是善，无惭无愧相应心是不善，余则无记法界。若心相应如心说，若不相应如杂品说。善有四种，自性、相应、共起、第一义。自性善者，惭、愧及三善根。相应者，即彼相应心心法。共起者，即彼所起身口业及心不相应行。第一义者，谓涅槃。是为四种善。自性不善者，无惭、无愧、三不善根。相应者，即彼相应心心法。共起者，即彼所起身口业及心不相应行。第一义者，轮转危崄。俱相违者是无记。问：一切法十二入，即是世尊所记，何故说无记？答：不以一向不说故名无记，善者记为善、不善者记为不善、不记善不善故说无记。若因果时则记，因果异则无记。或有不说名无记。如记论契经说。
一切皆当死， 是论一向记，
一切死复生， 是名分别论，
若问生殊胜， 是名诘问论，
众生五阴异， 是名止记论。
一向记论者，若有问：一切众生悉当死耶？应一向答：一切众生皆悉当死。分别论者，若有问：一切皆当死、死复生耶？应分别答：有烦恼者死而复生，无烦恼者死已不生。诘问记论者，若有问：人生殊胜不？应反问：汝方何趣故问。若言：方天趣。应答言：劣。若言：方恶趣。应答言：胜。止记论者，若有问：阴与众生为异为同耶？应当止。何以故？以不应故。譬如有问石女儿善恭敬不？石女无儿，何得答言恭敬不恭敬？如是有阴而无众生，何得有同异耶？以不应故不答。阿毘昙者说，一向记论者，若有问：如来，无所着、等正觉耶？善说教法耶？世尊弟子善向耶？色无常受想行识无常耶？善分别苦集灭道耶？应一向答：义饶益故。分别论者，若言：为我说法。应问言：法有众多，若过去若未来若现在。欲说何法？若言：为我说过去法。应问：过去法亦多，或色阴、或受想行识阴。为说何者？若言：色阴。应问：色阴亦多，或善、不善、无记。为说何者？若言：善色。应问：善色有七种，不杀生乃至不绮语。为说何者？若言：不杀。应问：不杀有三种，不贪、不恚、不痴。为说何者？若言：不贪。应问言：不贪有二种，作及无作。为说何者？如是等论，名为分别记论。诘问论者，若有问法，应反诘：法有众多。汝问何者？不为分别若过去未来现在乃至作无作。若软心者为分别说，若谄曲者则还反问，令彼自答，是名诘问论。止记论者，若有问言：世有边耶世无边耶？如是等如虚空花鬘不可记言香与不香，是名止记论。已说记无记，十二有对今当说。
十二界有对， 一界说少分，
十界七有对， 一少分亦然，
说境界有对， 障碍及与缘。
眼耳鼻舌身界及七心界，此十二界说有对。法界中少分亦说有对，谓心法。又十色界说有对，七心界及法界少分亦说有对。问：此中说何等有对？答：
说境界有对， 障碍及与缘。
三种有对：境界有对、障碍有对、缘有对。境界有对者，如施设经所说，眼与色对乃至意与法对。已说意界，当知已说七心界法界少分。是故当知十二界一界少分是有对，五外界法界少分是无对。如彼经等说，若观陆则不观水，如是广说。障碍有对者，谓各各相对、各各处障碍。若彼有一则无第二住，极微聚故、障碍故、可分故、据处所故。当知八无对，此中应广说。缘有对者，心心法于境界转，应如是言：若法境界有对，彼法障碍有对耶？应作四句：或境界有对非障碍有对者，七心界及心相应法界。或障碍有对非境界有对者，五外界。或境界亦障碍有对者，五内界。或非境界亦非障碍有对者，法入所摄色、无为、心不相应行。若法境界有对，彼缘有对耶？谓缘有对是境界有对。或境界有对非缘有对，谓五内界。
有漏有十五， 余二三三有，
欲有中有四， 十一在二有。
十五界一向有漏：五内界、五外界、五识界，漏所生故、生漏故、漏处故。漏于中起，故说有漏，如前有怖畏；与漏俱故说有漏，如杂毒食。余二者，意界、法界、意识界，此三界二种，或有漏、或无漏。若漏所生是有漏，相违则无漏。三三有者，意界、法界、意识界，三有中可得：欲有、色有、无色有。无漏者是不系，虽三界身中得，非自性得故。欲界中有四者，香界、味界及此境界识。非色无色界，离揣食欲故。三入是揣食性，彼亦应无触者，此则不然。触入性有二种，或是揣食性、或非非揣食者。在色界彼无揣食性，以身微妙故。香味一向揣食性，是故彼无，境界无故，彼识亦无。问：彼无香味亦无彼识者，鼻界舌界亦应无。答：具诸根故，诸根展转相持故。十一在二有者，欲有、色有。五内界、色声触界及此境界识，此十一非无色界，离色性故。
有觉有观五， 三行三余无，
有缘当知七， 法入说少分。
有覺有觀五者，五識界有覺有觀，麁故，乃至梵世非上地。三行三者，三界三種：意界、意識界、心相應法界。欲界及初禪有覺有觀，禪中間無覺有觀，上地及一切不相應法無覺無觀。問：有覺有觀地法有四種：或有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀、非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：欲界及初禪，除覺觀，諸餘心心法。云何無覺有觀？答曰：覺。云何無覺無觀？答：色心不相應行。云何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀？答曰：觀餘無者，謂餘非有覺非有觀，無緣故。有緣當知七法入說少分者，七心界說有緣，有此緣故，故曰有緣。如人有子，謂之有子。法界少分有緣者心法，少分無緣者非心法，謂眼識及相應法緣色乃至身識及相應法。觸緣意識及相應法一切法緣(謂以一切法為境界耳，非攀緣義，上眼身識亦同此)。
九不受余二， 为无为共一，
一向是有为， 当知十七界。
九不受者，九界不受受名。若色现在根数及不离根，若此断坏破裂逼迫，心心法受于彼止住故。异则不受，谓九界不受。七心界声界法界无断坏故，余二者，五内界现在是受，起断等知故；过去未来是不受，心心法不住故。色香味触，若现在及不离根是受。如心心法根中止住，彼中亦尔，不离根故。为无为共一者，一法界有为无为，于中三种：常故无为，余法无常故有为，是故为无为共一。一向是有为当知十七界者，十七界无常故、一向有为生灭故、三有为相所成故、有因故、堕阴故、堕世故、软中上故，与上相违是无为。
有罪及有报， 染污及隐没，
修习则有十， 一界中有见，
亦说有心法， 一界是见性。
七心界色声法界二种：或有罪，或无罪。秽污是有罪，不秽污是无罪。如有罪如无罪，如是秽污隐没亦如是。五识界色界声界，若善不善是有报，若无记是无报。意界意识界法界，若不善善有漏是有报，若无记无漏是无报。问：以何等故不善善有漏是有报、无记无漏是无报？答：譬如外种三事和合生，有种坚实，溉之以水、覆以草土，自性众具力故牙叶得生。有种虽坚实，不以水溉、不草土覆，众缘不具故牙叶不生。有种不实，虽溉以水、覆以草土，自性不实故牙叶不生。如外种三事差别，如是内缘起亦三事差别。如初种，如是不善善有漏法坚固，溉以爱水、覆以余结，以自性众缘力故有牙得生。如第二种，如是无漏法坚固，无爱水溉及余结覆，因缘不具故有牙不生。如第三种，如是无记法，虽溉以爱水、覆以余结，自性不实有牙不生。修习则有十者，七心界色声界善者修，不善，无记者不修。法界善有为修，不善、无记及数灭不修。问：以何等故不善无记及数灭是不修？答：为爱果故修，不善无记无爱果故不修，数灭性是果不相续生故不修。当知八界无罪无报无染污无隐没不修。一界中有见者，法界中有八种见：身见等五见、世俗等见、学见、无学见。见者，观视故、决定故、坚受故、缘深入故。如阴夜见色，秽污慧见法亦如是。如晴夜见色，世俗等见亦如是。如阴昼见色，学见亦如是。如晴昼见色，无学见亦如是。亦说有心法者，即此法界有心法，谓受相等。有此心法，故说有心法。当知十七界及一界少分非心法。一界是见性者，一界是见性，谓眼界能视故。当知十六界及一界少分非见。问：云何见？为眼见、为眼识见、为眼识相应慧见、为和合见？彼何所疑？一切有过。若言眼见者，余识俱时何故不见？何故不俱得一切境界？若言眼识见者，识相非见相，无眼者亦应见。若言眼识相应慧见者，复以耳识相应慧闻耶？若言和合见者，此则不定，或时眼识二十二法、或二十一、或十二。答：
自分眼见色， 非彼眼识见，
非慧非和合， 不见障色故。
自分眼見色，是故餘識俱時則不見。以餘識俱空，眼現在前非自分故，以是因故不俱得一切境界。自分諸根不俱識住根，故名自分。無有二識俱行，無第二次第緣故。問：若眼離識不見色者，是則識見非眼見，眼復何用？答：識成彼則成彼，非分則因非分故。如受不離想、想不離受。彼亦如是，若眼識見者，誰復識耶？若慧見者，誰復知耶？若和合見者，此等諸法事業各異其義，有間則無和合。若和合見者，則應有二決定自法。是義不然。若復眼識見者，應見障色，以無對故。慧及和合亦復如是。以眼識無對不識障色謂不見者，不然，應分別故。分別者應言：何故眼識不識障色？應說眼一境界轉故，是故眼識不識障色。眼有對，有對故不見障色，是故眼識不識，識應有二自性。若識若見，餘亦如是。又復眼識見者，何故不識？已知眼識不識障色，復應知眼一境界轉故。當復說礙，有對依故不識障色者，不然，有無對依故，眼識二種依：眼及次第滅意。若有對依故不見障色者，無對依故應見障色。異說有過。眼是不共依、意是共依，不見障色者，不然，依者於色等相非分，亦非眼是色故眼識是色，亦非眼無緣故無緣，亦非眼不相應故不相應，如是等皆有過。復次意亦是不共依，若依意眼識生，未曾依彼餘識生，心一一相續轉故，是故意亦是不共依。見識無間，識即見者，不然，四種不壞故。世尊說見、聞、覺、識四種不壞。若識即見者，唯聞、覺、識三種，見即識，故不如是。是故當知眼見。識用分別建立四種者，不然，不見障色，先已說過。識見有間名義各異，眼光照名為見，心隨分別名為識。若復言眼見彼應稱眼量者，彼自生過，識無限量故。識無限量，世尊所說，如世尊說眼有見。而謂識見者，不然。如言意識法，復有餘法於中識耶？若言即意識法者，當知眼亦如是。如所說：梵志！眼是門，為見色故。此見之異名。汝於所說妄解，心心法無方處而言出入者，不然。即彼契經說：意是門，為識法故。更無異法於中識法，是故眼中即見(從眼識非見至此凡七章，初詰問辯，非餘六章辯析釋識等，非見物異人異敘其所執，終則檢實罰違以成己義)。
极微数有十， 九界四大造，
二界说少分， 内界说十二，
此即是根性， 一界中有根。
极微数有十者，十色界是极微聚，有分故、覆障故、大碍故、据处所故。当知八界非极微聚。九界四大造者，除触界，余九色界四大造，四大所生故、四大因故。四大与此诸界五因生：生因、依因、建立因、养因、长因。二界说少分者，二界当分别，触界、法界，或四大造、或非四大造。触界中四大性非四大造，七种造色四大造。法界中身业口业四大造，余法界非四大造。七心界非四大造。十一种四大，眼入所依乃至法入所依，非意入。造色亦十一种，眼入乃至法入，非意入。或有说：眼入所依四大生眼入，余亦如是。复有说者：眼入所依四大生三入，眼入、身入、触入，如是乃至舌入所依。是中差别者，说自根身入所依生二入，身入、触入，色声香味入所依亦如是，触入所依唯生触入。彼又作是说：一切四大生色声，一切欲界色不离香味，法入所依亦如是。眼入所依生七入：眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入，除眼等四根，法入所依亦如是。色入所依生五入，乃至触入所依亦如是。复有说者：眼入所依生十一入，乃至法入所依亦如是。于此四大因缘分别异相，四大起异相造色应作四句：有同相四大起异相造色，有异相四大起同相造色，有异相四大起异相造色，有同相四大起同相造色。云何同相四大起异相造色？谓触相四大起十一种造色。云何异相四大起同相造色？谓坚湿暖动相四大起触相造色。云何异相四大起异相造色？谓坚湿暖动相四大起十一种造色。云何同相四大起同相造色？谓触相四大起触相造色。问：四大造色何差别？答：四大是因，造色是果。坚湿暖动相是四大，若色因四大而无四大相，彼是造色。复次不可见者四大，可见不可见者造色。如是等说。内界说十二者，内五色及七心界，此十二是内界。当知六界是外。问：法故说内、人故说内耶？若法故说内者，一切法无自；若人故说内者，法无有人。答：法故说内，但非一切法，心心法所依故说内。彼意界亦依亦依者，彼五色界是依非依者，心法虽是依者而非依，余非依亦非依者。此即是根性者，即此十二说根。一界中有根者，法界中十一法是根，余者非根。当知五界及一界少分非根。
分余分十七， 一界说有分，
十七界堕世， 一少分三业。
分余分十七者，除法界，余界说有分及余有分。彼眼界有分者，三种世分别故：过去已见色、现在今见色、未来当见色。余有分者四种：过去不见色已灭、现在不见色而灭，未来世二种，谓不生法及生法。生法者不见色当灭，余色界亦如是。七心界若未来不生法，彼余有分；余者是有分。一界说有分者，法界一向是有分，非余有分，以一切法界意识境界故。若言余界亦应非余有分者，此则不然，彼不以意识故立有分、余有分，谓眼见色是有分、不见色是余有分，谓色眼所见是有分、所不见是余有分。差别者，若眼是一有分，余一切亦有分；若一余有分，余一切亦余有分。色若见者是有分非余，耳鼻舌身声香味触亦如是。第一义如眼说，俗数如色说。问：颇共有法或有分或余有分耶？答：有。十色入或余有分，彼生等相是有分，法界摄故。若不生法，意是余有分，彼相应共有法是有分，法界摄故。问：有分、余有分有何义？答：有分时说有分，眼界有二种：有业及无业分。彼有业分为无业分所分，故说有分；彼无业分亦为有业分所分，亦说有分，二分俱得有分相。问：何等分数名分？答：无业分为有业分所分，故说余有分。何以故？得有业分力故。如人有子，彼亦如是。十七界堕世者，十七界堕三世事，故说三世：或过去、或未来、或现在。若起已灭是过去，若未起是未来，已起未灭是现在。复次若未作是说未来，若作是说现在，若作已灭是说过去。一界当分别者，法界若有为，堕三世；若无为，则不堕三世。业者，三界有业，谓色声法。色界身作是业，谓余色界非业；声界口作是业，余声非业；法界身口业及思是业，余法界非业。业相，业品当广说。
非学非无学， 当知十五界，
彼悉修道断， 余界俱三种，
于彼三界中， 说持戒犯戒。
非学非无学当知十五界者，十色界、五识界，是非学非无学，有漏故。即此诸界，修道断智对治故。余界俱三种者，余三界：意界、法界、意识界，俱三种，或学、或无学、或非学非无学，或见断、或修断、或无断。学相应意是学，谓苦法忍乃至金刚三昧相应意是学。无学相应意是无学，谓尽智、无生智及无学等见相应意是无学。非学非无学相应意是非学非无学，谓善染污无记。善有三种：方便得、离欲得、生得。染污有二种：不善及隐没无记。无记有四种：威仪、工巧、报生、变化。如意界，意识界亦如是。法界或学或无学或非学非无学，谓学身口业受想行阴是学，此即无学，法界所摄有漏身口业受想行阴及无为是非学非无学。学无学义，业品当广说。此三界忍对治是见断，智对治是修断，智无漏是无断。见断修断义，使品当广说。于彼三界中说持戒犯戒者，谓色界善身作是持戒，不善身作是犯戒。声界是口作，法界唯无作。持戒犯戒相，业品当广说。
十七说有上， 一界说二种，
果有果十七， 一三觉所说。
十七说有上者，除法界，彼十七界有上，有为故。一界说二种者，法界或有上或无上，有为法界及虚空、非数灭是有上；数灭，善故常故说无上。果有果十七者，除法界，余十七界是果有果，以有为法性劣展转相因生故。一三觉所说者，法界有三种：或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者数灭，果有果者有为法界，非果非有果者虚空、非数灭。
三界三种缘， 一依亦复然，
五一或分别， 余缘唯说一。
三界三种缘者，眼耳意识界三种缘：善、不善、无记。一依亦复然者，意识界所依亦三种：善、不善、无记。五一者，五识依一种。或分别者，谓俱起五根及次第灭意。若取俱起依则一无记，以五根唯无记故；若取次第灭意则三种，以意界善、不善、无记故。复次眼识依分次第缘分应作四句：或依分非次第缘分、或次第缘分非依分、或依分亦次第缘分、或非依分非次第缘分。依分非次第缘分者，眼识俱起眼根。次第缘分非依分者，彼次第灭心法。依分亦次第缘分者，次第灭意。非依分非次第缘分者，除上尔所事。乃至身识依亦如是。问：意识依是次第缘耶？答曰：如是，意识依是次第缘。颇次第缘非意识依耶？答：意识依相应心法。问：若眼识以意界为依者，何故名眼识不名意识耶？答：眼是不共依故，如种牙、如鼓声。眼是眼识不共依，意是共依，以六识身展转次第缘生故。余缘唯说一者，鼻识、舌识、身识唯缘无记，以香、味、触一向无记故。意界即六识身，离是无余故不说。法界若心相应如心说。
若眼随生见， 耳界随生闻，
三界随生觉， 意界随生识。
若眼随生名为见，耳随生名为闻，三事随生名为觉，意随生名为识。彼三界以方便得离欲得修得神通性四支五支定果，是故彼随生各别建立。余三随生无彼相分故，共建立一。问：觉有何义？答：
境界唯无记， 觉心于中转，
随生三种识， 是则名为觉。
香、味、触一向无记，无记故说觉，是故随生三识名为觉。
二境不近受， 远近境界一，
余一向近受， 依及境界等。
二境不近受者，眼識、耳識不近受境界，如逼眼色不見故。耳亦如是逼則不聞，雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者，此則不論。意識者遠近境界悉受，除自己及相應共有，餘一切法悉受。餘一向近受者，鼻、舌、身識近受，境界依緣無間故。依及境界等者，謂鼻舌識、身識，此三識依取等境界。鼻根香微均而生識，舌身根微亦如是(謂根塵合處乃生著)。
二界说不定， 一界境亦然，
五界依或俱， 一界依说远。
二界说不定者，眼识、耳识，依、缘俱不定。眼识界，或依大而缘小，如见毛端；或依小而缘大如见山；或依缘等，如见蒱桃果。耳识亦如是。一界境亦然者，意识境界不定，境界或大或小，一切法境界故、依无形故、大小不可说故。离意界六识无别体故不说，心法如心说。五界依或俱者，五识身或与依俱。俱者，谓五根。远者，次第灭意。一界依说远者，意识界依说远，谓彼次第灭意。
十一界有二， 六三一四种，
事及长养报， 刹那与依种。
十一界有二者，五内界、声界、五识界，二种。六三者，色、香、味、触、意界、意识界，此六界三种。一四种者，法界四种。问：云何种说二三四？答：事及长养报，刹那与依种。彼眼界二种：报及长养。彼报生者，善、不善业报果。三恶道是不善业果，人天是善业果。眼及众具，梵行正受所长养故，是长养无别依性故不说。依刹那事亦尔。如眼，耳鼻舌身界亦如是。声界亦二种：长养及依。问：何故声非报？答：现在方便生故。声者现在方便生，报者前业所起。声者随欲生，报非随欲生。复次声声有间，报报无间。若声是报者，应如色一切时不断；而声有断，是故非报。五识界报及依。色香味触界三种：报、依、长养。意界三种：报、依、刹那。刹那者，苦法忍俱生意界。意识界亦如是。法界四种：报、刹那、依、事。彼报者，善不善业报果。刹那者，苦法忍眷属。依者，除苦法忍眷属，余善有为法界；除报，余不隐没无记有为法界染污法界。无为法界唯有事。
生身眼色界， 自地及他地，
若彼眼识生， 自他地亦然。
生欲界，欲界身、欲界眼、欲界色，欲界眼识生。如是生初禅地，初禅地身、初禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生，是名自地。他地者，生欲界，初禅地眼见欲界色，彼欲界身、初禅地眼、欲界色，初禅地眼识生。见初禅者，彼欲界身、初禅地眼色，初禅地眼识生。生欲界，二禅地眼见欲界色，彼欲界身、二禅地眼、欲界色，初禅地眼识生。见初禅地者，彼欲界身、二禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生。见二禅者，彼欲界身、二禅地眼色，初禅地眼识生。生欲界，三禅地眼见欲界色，彼欲界身、三禅地眼、见欲界色，初禅地眼识生。见初禅者，彼欲界身、三禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生。见二禅者，彼欲界身、三禅地眼、二禅地色，初禅地眼识生。见三禅者，彼欲界身、三禅地眼色，初禅地眼识生。生欲界，四禅地眼见欲界色，彼欲界身、四禅地眼、见欲界色，初禅地眼识生。见初禅者，彼欲界身、四禅地眼、初禅地色，初禅地眼识生。见二禅者，彼欲界身、四禅地眼、二禅地色，初禅地眼识生。见三禅者，彼欲界身、四禅地眼、三禅地色，初禅地眼识生。见四禅者，彼欲界身、四禅地眼色，初禅地眼识生。如说生欲界，乃至生第四禅亦如是。有差别者，谓下地眼不见上地色，生上地下地眼不现在前。
耳界如前说， 鼻舌界自地，
身触即地说， 意识则众多。
耳界如前說者，如前說眼識，耳識亦如是。鼻界說自地者，生欲界，欲界身、欲界鼻、欲界香，欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地說者，身識有差別故。生欲界，欲界身、欲界觸，欲界身識生。初禪亦如是。生二禪，二禪身觸初禪地身識生，以覺自地觸故，非他地生。第三第四禪亦如是。意識則眾多者，或自地意、自地法、自地意識生，或他地。彼自地者，生欲界，欲界意、欲界法，欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。他地者，生欲界正受時，欲界善心次第初禪正受，起彼欲界意。初禪地意識生法，或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現在前，彼初禪意欲界意識生法，或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受，彼初禪意二禪意識生法，或三界繫或不繫。如是第二禪初禪、初禪第二禪、初禪第三禪、第三禪初禪，乃至有想無想處，逆順次第超越應廣說。有差別者，此正受為意界，彼正受為意識。若禪為意識者法，或三界繫或不繫。若無色為意識者，彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次第欲界初禪果變化心現在前，彼初禪意欲界意識生，法者欲界化。即彼欲界初禪果次第淨初禪現在前，彼欲界意初禪意識生法，或三界繫(或不繫乃至)。第四禪亦如是。生者，彼欲界沒生初禪地，彼欲界意初禪地意識生法，或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界，彼初禪地意欲界意識生法，或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受，生者是意識，但彼法自地上地及不繫。
若彼得眼界， 或彼所依识，
二俱得不得， 亦色及与舍。
若彼得眼界者，或眼界不成就得成就非眼识界，谓无色界没，生第二第三第四禅，生欲界渐得眼根。或彼所依识者，或眼识界不成就得成就非眼界，谓上三禅地没生欲界及初禅，若即住彼眼识现在前。二俱得者，或眼及眼识界俱得，谓无色界没生欲界及初禅。俱不可得者，非眼界不成就得成就亦非眼识界不成就得成就，谓生欲界不失眼根，及梵天上若命终生梵天及欲界，第二第三第四禅没生第二第三第四禅，无色界没生无色界。亦色者，若色界不成就得成就，彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者，生欲界渐得眼界。若色界不成就得成就，彼眼识界耶？应作四句。色界不成就得成就非眼识界者，无色界没生上三禅中。眼识界不成就得成就非色者，即彼三禅没生欲界及初禅，若即住彼眼识现在前，色界不成就得成就。亦眼识界者，无色界没生欲界及初禅。非色界亦非眼识界者，除上尔所事。及与舍者，如说得，舍亦如是广说。
色界二识识， 乃至触亦然，
诸余十三界， 一向意识缘。
色界二识识者，谓色界二识识：眼识及意识，眼识界自相、意识界自相及共相。乃至触亦然者，声界二识识：耳识及意识，耳识界自相、意识界自相及共相。乃至触界二识识：身识及意识，身识自相、意识自相及共相。以五识身自相境界故、不思惟故、现在境界故、一念故。诸余十三界一向意识缘者，五色根、七心界及法界，此十三界一向意识，识自相及共相。此意识二种：坏缘及不坏缘。不坏缘者，即此十三界缘。坏缘者，十三与五境界一一合缘，乃至十八界总缘。
思惟识三种， 是意欲有中，
色无色分别， 一种谓余界。
思惟识三种是意欲有中者，欲界意识有三种思惟：自性思惟、随忆思惟、分别思惟。彼自性思惟者，谓觉也。随忆思惟者，意地念也。分别思惟者，意地不定慧也。此三思惟，欲界意识思惟也。色无色分别者，色无色界意识或三种，谓初禅地不定、入定者二、不定者三。三禅意识不定者二，除自性思惟。若定者一，随忆思惟。有说：无色界无不定者，彼惟一种，随忆思惟。若说有不定者，定者一，不定者二。一种谓余界者，五识身说余，唯有自性思惟，不利故。问：如是分别法相已。云何摄法？为自性、为他性？答：自性。何以故？
诸法离他性， 各自住己性，
故说一切法， 自性之所摄。
诸法离他性者，眼界离十七界，异性故。余界亦如是。不应说若离性是摄，以异相故。故说自性之所摄，非他性。各自住己性者，一切性各住自相，此性非他相故。应说若住者是摄，非余故。说一切法自性之所摄义，谓自性自性不空，非余自色色不空。又复说相持义是摄，如契经说：如楼，观中心众材所依，为楼观之最。如所说：如𫄧持衣，如户枢持扇，如斧持薪。或说方便摄，如所说：此五根，慧为首。谓摄故。或说和合摄，谓四摄事能摄众生。或说随顺摄，如所说：等见、等至、等方便是慧身。或摄取故名摄，谓和上以财法摄。此等世俗言说，非究竟摄。自性自性摄者，是究竟第一义三段摄。此中说者是自性摄，如是自性摄不舍第一义故。已说自性摄，眼界摄一界一入一阴，不摄十七界十一入五阴。复次右眼摄右眼，左眼摄左眼。眼二种：长养及报，长养摄长养，报摄报。报复二种：善业报、不善业报，善业摄善业报，不善业报摄不善业报。不善业报三种，谓三恶趣，畜生摄畜生，饿鬼、地狱亦如是。善业报二种，谓人天，人摄人，天摄天。过去摄过去，未来现在乃至刹那摄刹那。
界中说一界， 阴入亦复然，
如是阴入界， 则摄一切法。
一界者法界，一入者意入，一陰者色陰也(界品竟)。