入阿毘达磨论

有聪明人，能完全理解和记住佛陀教导的文字和意思，但因为日常事务繁忙，有时会退步。有智慧差一些的人，听到佛法中那些复杂的名词和深奥的道理，就会感到害怕。但是，这两种人都有一直想弄明白佛法的愿望。为了让这些人能轻松愉快地进入佛法道理那像大海一样深奥、又像漩涡一样复杂的地方，所以写了这部论。

善逝的教法体系里，有八个核心概念：第一是物质，第二是感受，第三是认知，第四是心行，第五是意识，第六是虚空，第七是择灭，第八是非择灭。这八个概念涵盖了所有要义。

物质形态有两种，就是基本元素和由它们构成的东西。基本元素有四种：地、水、火、风。它们能维持自己的特性和共同特性，或者能维持所构成的东西，所以叫做“界”。这四种基本元素，按顺序来说，它们的本质特性是：坚硬、湿润、温暖、流动。它们的作用是：保持、凝聚、成熟、生长。因为它们作用广大，又是能产生其他东西的种子，所以叫做“大种”。因此，虚空不属于基本元素，因为它不能产生自己的结果，而“种”的意思就是能产生结果。因为它们遍布于所构成的一切物质中，所以叫做“大”。像这样的基本元素只有四种，是因为再没有别的用处，也没有别的能力了，就像床只需要四条腿就够了。由基本元素构成的东西有十一种：一、眼根；二、耳根；三、鼻根；四、舌根；五、身根；六、颜色；七、声音；八、气味；九、味道；十、触觉的一部分；十一、无表色。因为它们存在于基本元素之中，所以叫做“所造”，意思就是依赖基本元素而产生。这里说的“眼”，是指眼识所依赖的器官，它的作用是看见颜色，它的实体是清净的色质。耳、鼻、舌、身可以按照这个道理来理解。颜色有两种：显色和形色。就像世尊说的：不好的显色和不好的形色。这里的显色有十二种：青、黄、红、白、烟、云、尘、雾、影、光、明、暗。形色有八种：长、短、方、圆、高、低、正、不正。这里说的“雾”，是指地面水汽形成的。“日焰”叫做“光”。月亮、星星、火、药、宝珠、闪电等发出的光焰叫做“明”。障碍了光明，在中间产生的、其余颜色还能看见的部分叫做“影”。与这个相反的情况叫做“暗”。“方”是指像田地那样方正。“圆”是指像球那样圆。形状均匀叫做“正”。形状不均匀叫做“不正”。其余的颜色容易理解，所以现在不解释了。这二十种颜色，都是眼识以及它所引发的意识所能认识的对象。声音有两种：有执受的和无执受的。因为产生它们的根本原因不同。声音如果依附在有知觉的生命体上，就叫做“有执受”，意思就是有感觉。与此相反的叫做“无执受”。前一种产生的声音，是以有执受的基本元素为原因，比如说话、拍手等声音。后一种产生的声音，是以无执受的基本元素为原因，比如风吹树林等声音。这两种声音，根据是否代表有情众生的名称，又可以分成四类：在前一种声音里，语言声音叫做“有情名”，其他声音叫做“非有情名”。在后一种声音里，变化出来的语言声音叫做“有情名”，其他声音叫做“非有情名”。这四种声音又可以分成悦耳的和不悦耳的，这样就构成了八种。这八种声音，都是耳识以及它所引发的意识所能认识的对象。气味有三种：一、好闻的香；二、难闻的臭；三、中性的气味。能够滋养身体感官和基本元素的，叫做好闻的香。如果会损害身体感官和基本元素的，叫做难闻的臭。如果两者都不是，叫做中性的气味。这三种气味，都是鼻识以及它所引发的意识所能认识的对象。味道有六种：甜、酸、咸、辣、苦、淡。这六种味道，都是舌识以及它所引发的意识所能认识的对象。触觉的一部分有七种：滑、涩、重、轻，以及冷、饥、渴。柔软叫做“滑”，这是让人舒服的触觉。粗糙坚硬叫做“涩”。可以称量出重量叫做“重”，相反叫做“轻”。由于被寒冷逼迫而产生想要温暖的欲望，这个原因就叫做“冷”。由于食欲产生的原因叫做“饥”。由于饮欲产生的原因叫做“渴”。这都是用结果来称呼原因，所以才这样说，就像说“诸佛出现的快乐”等等。在基本元素的组合中：水和火成分多，就有滑性；地和风成分多，就有涩性；地和水分多，就有重性；火和风成分多，就有轻性；水和风成分多，就有冷；风成分多，就有饥；火成分多，就有渴。无表色，是指能够自我表现内心和心所活动变化差别的东西，所以叫做“表”。与它同类但不能自我表现的，就叫做“无表”。这是用否定相似事物的说法来建立概念，就像对剎帝利等人说“不是婆罗门”等等。无表色的特征是：由表现行为的内心和基本元素的差别所决定。在睡眠、清醒、心绪混乱或不混乱，甚至无心的状态下，善的或不善的色法相续不断地生起，但不能累积起来。它是建立比丘等身份的原因，这就是无表色的特征。如果没有这个，就不应该建立有比丘等身份。就像世尊说的，对于有依托的福业之事，那福报会恒常增长。这样的无表色总共有三种：属于戒律规范的、属于不守戒律的、以及两者都不是的。戒律规范有三种：别解脱律仪、禅定律仪、无漏律仪，这是根据戒律的不同来区分的。别解脱律仪又有八种：一、比丘戒律；二、比丘尼戒律；三、沙弥戒律；四、式叉摩那戒律；五、沙弥尼戒律；六、优婆塞戒律；七、优婆夷戒律；八、八关斋戒。这八种只属于欲界。禅定律仪，是指随着色界禅定而产生的色法，这只属于色界。无漏律仪，是指随着无漏禅定而产生的色法，这不属于任何一界。不律仪，是指那些屠夫、猎兽的、捕鸟的、捕鱼的、强盗、狱卒、捆龙的、煮狗的、设陷阱的、刽子手等人。这些人身体中，有不善的无表色相续不断地生起。非律仪非不律仪，是指建造寺院、佛塔、僧房等，以及礼拜佛塔、烧香散花、诵经发愿等，还有捶打等行为，所引起的种种善的或不善的无表色相续不断地生起。也有无表色只持续一个刹那，但根据总体种类来说，还是说它是相续的。别解脱律仪是通过发誓愿而获得的。前七种戒律持续到生命结束，第八种持续一昼夜。另外，前七种戒律，会因为四种原因而舍弃：一、舍弃所学的戒法；二、生命结束；三、善根断绝；四、变成两性人。第八种律仪，除了前面四种原因，还会因为一夜结束而舍弃。禅定律仪，因为获得色界的善心而获得，因为舍弃色界的善心而舍弃，因为它属于那个心。无漏律仪的获得和舍弃也是这样，随着无漏心的获得和舍弃而获得和舍弃。不律仪，通过行为和接受而获得。会因为四种原因而舍弃不律仪：一、接受律仪戒；二、生命结束；三、变成两性人；四、自然而然地获得色界的善心。中间状态的无表色，有的通过行为而获得，比如以殷重清净的心或猛利的烦恼，去礼拜赞叹佛塔，或者捶打等。有的通过接受而获得，比如心里这样想：“如果不为佛建造曼荼罗，我绝不先吃饭。”像这样的誓愿。有的通过布施而获得，比如建造寺庙房舍、铺设坐具、园林，布施给比丘等。舍弃这种无表色，是由于发起的心和所做的事都中断毁坏了的缘故。像这样的无表色，以及前面所说的眼等五根，都只是意识所能认识的对象。到这里为止，就叫做最初的“色”这个范畴的意义。

不过，各种事物的表象，大致可以分为三种：第一，是事物自己独有的特征，也就是“自共相”。比如，会变化、会损坏，或者有形状、有阻碍的，我们就叫它“色”。这说的就是能被破坏、被损坏的意思。就像法王说的：“比丘们要知道，因为会变化损坏，所以叫做‘色取蕴’。” 什么东西能把它弄坏呢？比如用手一碰，它就坏了。诸如此类，还有很多例子。再比如，因为跑得快，所以叫“马”；因为能耕地行走，所以叫“牛”。这些都是它们自己独有的特征。第二，是某一类事物共同的特征，也就是“分共相”。比如，一切事物都是“无常”的，都有“苦”的性质，等等。这是某一类现象共通的特性。第三，是所有事物普遍共有的特征，也就是“遍共相”。比如，一切事物都没有永恒的“自我”，以及“空”的性质，等等

“受”这个概念的涵义，指的是三种感受：一、快乐的感受；二、痛苦的感受；三、既不快乐也不痛苦的感受。这就是领纳三种不同“触”的结果。这些感受是由令人喜爱的接触、令人厌恶的接触，以及既非喜爱也非厌恶的接触所产生的。它们是由于身体和心理的状态差异而引发的，对于外境，表现为欢喜、忧戚或两者皆非的特征。因为它们能成为贪爱的原因，所以叫做“受”。正如世尊所说：由触而产生受，由受而产生爱。这些感受又随着六种识的不同而分为六种，即：眼触所生的感受，乃至意触所生的感受。与五种感官识同时产生的感受，叫做“身受”；与意识同时产生的感受，叫做“心受”。根据感受的根源不同，又建立了五种“根”：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。身体上的愉悦感受，以及达到第三禅定时心中的愉悦感受，叫做“乐根”。“悦”是带来利益、增益的意思。身体上的不愉悦感受，叫做“苦根”。“不悦”是带来损害、苦恼的意思。除了第三禅定之外，其他所有心中的愉悦感受，叫做“喜根”。所有心中的不愉悦感受，叫做“忧根”。所有身体和心中，既不愉悦也不厌恶的感受，叫做“舍根”。关于这些内容的详细分析，可以参见讨论“根”等相关章节的地方。

“想”的意思是什么呢？就是说，能够把各种外在的名称和意义组合起来去理解。比如，我们在青色、黄色、长短等颜色形状，螺贝、鼓声等声音，沉香、麝香等香气，咸、苦等味道，坚硬、柔软等触感，以及男、女等事物的名字和意义中，把它们组合起来去理解，这就是“想”的作用。“想”是寻找和思考的原因，所以叫这个名字。这种“想”会随着我们的不同感觉认识，分出六种，就像前面的“受”一样。根据大小的不同，没有界限，还有三种区别：一是只关注小的事物，所以叫“小想”；二是关注那些美好高大等所有大范围的境界，所以叫“大想”；三是随着空无边处等境界而来的，叫“无量想”。或者也可以按照三界来建立这三个名字。

行为有两种，一种是相应行，一种是不相应行。相应行指的是那些与心紧密配合、一起活动的心理状态和功能。比如：- 思 - 触 - 欲 - 作意 - 胜解 - 念（记忆、专注） - 定 - 慧 - 寻 - 伺 - 信 - 精进 - 惭（对自己过错的羞耻心） - 愧 - 不放逸 - 轻安 - 不害 - 舍（平静、平等心） - 欣 - 厌 - 不信 - 懈怠 - 放逸（放纵、不约束） - 善根（导致善行的内在条件） - 不善根（导致恶行的内在条件） - 无记根（非善非恶的内在条件） - 结 - 缚 - 随眠（潜伏的烦恼种子） - 随烦恼（随之而起的烦恼） - 缠（缠扰身心的烦恼） - 漏 - 瀑流（像瀑布

思，就是能让心产生造作的功能，也就是意业，意思是让心活动起来。因为思有善的、不善的、无记的三种不同，所以思也有三种区别。

触，就是根、境、识三者结合而生起，让心去接触外境，它的特征是能滋养、激活心所。根据顺生乐受、苦受等不同，触也有三种差别。

欲，就是内心希求去做某件事，它伴随着精进，心里想着“我应当去做这样的事业”。

作意，就是能让心警觉起来，意思是引导心趋向某个境界，也是忆念、保持曾经经历过的事情等。作意有三种：有学、无学、非学非无学。在有学七种身份中，无漏的作意称为有学；在阿罗汉身份中，无漏的作意称为无学；一切有漏的作意称为非学非无学。

胜解，就是能对外境予以确认、认可，意思是让心对所缘的境界不犹豫、不怯弱。

念，就是让心对所缘的境界清晰牢记，也就是不忘失。它关乎已经做过的、正在做的、将要做的各种事业。

定，就是让心专注在一个境界上，意思是制伏像猿猴一样散乱的心，让它只在一个境界上运转。毘婆沙师这样比喻说：就像蛇在竹筒里，只能直着爬行；心如果入定了，就会正直地运转。

慧，就是能对事物进行辨别、抉择，意思是在事物的总体相状、相互关联、成就、各种因、缘、果，以及自相、共相这八种法中，根据具体情况去观察、分析。

寻，它的特征是让心对境界进行粗略的思察，也叫分别思惟。它被想的风所系缚，粗动地运转，这个法是五识生起的原因。

伺，它的特征是让心对境界进行细微的思察，这个法是随顺意识在境界上运转的原因。

相信，就是让心在面对境界时保持清澈平静。意思是对于佛、法、僧三宝，以及因果之间的关联、事物真实本性等等，能够当下就认可、接受，这就叫做“信”。它是一种能够清除心中污浊染秽的法，就像把一颗清水宝珠放进浑浊的池塘里，能让污浊的水立刻变得清澈。同样，这颗“信”的宝珠放在心池里，心中的各种污浊染秽也都能被清除。相信佛陀证得了觉悟，相信佛法是善巧的教导，相信僧众具有清净的修行，也相信一切外道所迷惑的缘起法性，这些都是“信”的作用范围。精进，是指在善法生起、恶法灭除的事情上，具有勇猛强悍的特性。它就是能把沉溺在生死泥潭中的人，鞭策激励其心，让他快速出离的意义。惭，是指随顺正理和清净善法，在它们增长力量的影响下，所产生的、与贪爱等烦恼相违的、一种心能自主的特性。因为有这种力量，所以能对种种功德以及有德之人，保持恭敬的态度。愧，是指以修习功德为先导，所产生的、与愚痴等烦恼相违的、能够呵斥谴责低劣之法的特性。因为有这种力量，所以见到罪过就会感到怖畏。不放逸，是指修习各种善法，违逆、对治放逸，守护心的本性。心能够承受、安适的特性，叫做轻安。它违逆、对治昏沉，随顺善法。心具有坚固、善良的特性，叫做不害。因为有这种力量，就不会去损害、恼害他人，能够违逆他人乐于做损害之事的心。心保持平衡、不偏不倚的特性，叫做舍。它舍弃背离非理，也舍弃趋向于理。因为有这种力量，能让心对于“理”和“非理”，既不刻意趋向，也不刻意背离，只是平等地安住，就像拿着秤的丝线一样。欣，就是欣求、崇尚于还灭这一方面。见到其功德后，让心产生欣慕，随顺它去修习善法。心有了这个，就会欣乐涅槃。与这个相应的，就叫“欣作意”。厌，就是厌患、厌恶于流转这一方面。见到其过失后，让心产生厌离，随顺它去远离染污。心有了这个，就会厌恶生死。与这个相应的，就叫“厌作意”。心不清澈平静，就叫做不信。它是前面所说的“信”的相反状态。心不勇猛强悍，就叫做懈怠。它与前面所说的“精进”相反。不修习善法，就是放逸。它与前面所说的“不放逸”特性相违，也就是不能守护心的意思。像这样所说的不信、懈怠、放逸这三种，不把它们建立为随眠烦恼以及缠缚、污垢，是因为它们的过失比较轻，也容易清除对治。

潜伏的烦恼根子一共有七种：一、对欲望的贪恋潜伏着 二、愤怒的情绪潜伏着 三、对存在的贪恋潜伏着 四、傲慢的心态潜伏着 五、无知愚昧潜伏着 六、错误见解潜伏着 七、犹豫怀疑潜伏着 这七种烦恼的具体表现，在前面讲“结”的时候已经说过了。不过，我们还得根据它们在哪个世界、有什么表现、对应哪些修行阶段，来分别解释清楚。先说贪恋欲望的烦恼根子。因为贪恋各种欲望，所以叫“欲贪”。这种贪恋是潜伏起来的，就叫“欲贪随眠”。它只存在于欲望世界，对应五种修行阶段：在明白痛苦真相的阶段、了解痛苦的起因的阶段、明白痛苦消灭的境界的阶段、修行消灭痛苦的道路的阶段，以及平常修行的阶段。所以分成五种。愤怒的烦恼根子也一样，只存在于欲望世界的五种修行阶段。贪恋存在的烦恼根子，只存在于物质世界和纯精神世界，各有五种，一共十种。因为在那些世界里，人的心转向内在的平静。为了不让人们把这种平静的禅定状态误以为是真正的解脱，所以把这两个世界的贪恋叫作“有贪”。傲慢的烦恼根子，存在于三个世界，每个世界五种阶段，一共十五种。无知愚昧的烦恼根子也一样。错误见解的烦恼根子，存在于三个世界，每个世界十二种，一共三十六种。具体来说：在欲望世界，明白痛苦真相的阶段有五种错误见解；了解痛苦起因和明白痛苦消灭境界的阶段，只有两种：错误看法和执着见解；修行消灭痛苦道路的阶段，有三种：错误看法、执着见解、和无用的戒律。总共十二种。另外两个世界也是一样。犹豫怀疑的烦恼根子，存在于三个世界，每个世界四种阶段，一共十二种。对应了解痛苦真相、痛苦起因、痛苦消灭境界和修行道路这四个阶段。在这些烦恼根子中，贪恋欲望和愤怒的烦恼，只有阶段上的区别，没有世界和表现形式的区别。贪恋存在、犹豫、傲慢和无知的烦恼，有世界和阶段的区别，但没有表现形式的区别。错误见解的烦恼，三种区别都有。所谓表现形式的区别：执着“我”和“我的”这种想法，是“有身见”；执着事物永恒或者彻底消灭，是“边执见”；否认因果和真理，是“邪见”；把不是最高真理当作最高真理，是“见取”；把没用的戒律当作清净的手段，是“戒禁取”。为什么叫“随眠”呢？因为这些烦恼很细微，难以察觉；或者说它们是跟随着、纠缠着身心的；又像是油渗透进芝麻、腻入面团一样，紧紧跟着；或者是在五种积聚的烦恼中，随着接触外境和内在心境而不断增长。因为增长的方式有两种：一是面对外境时生起，二是在内心波动时生起。这七种烦恼根子，按照世界、表现和阶段的不同，总共变成九十八种。欲望世界里：- 明白痛苦真相的阶段：十种烦恼根子（有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢、无明）。- 了解痛苦起因的阶段：七种（去掉有身见、边执见、戒禁取）。- 明白痛苦消灭境界的阶段：也是七种。- 修行消灭痛苦道路的阶段：八种（前面七种加上戒禁取）。- 平常修行阶段：四种（贪、瞋、慢、无明）。欲望世界一共三十六种。物质世界和纯精神世界各去掉愤怒的五种，各有三十一种。所以总共九十八种。其中，八十八种是在初次理解真理的阶段消除的，十种是在平常修行阶段消除的。再说说“普遍运行的”：每个世界里，在明白痛苦真相和了解痛苦起因的阶段，所对应的错误见解、犹豫以及相关的无知，一共三十三种。“脱离真理”的：每个世界里，在明白痛苦消灭和修行道路的阶段，所对应的错误见解、犹豫以及相关的无知，一共十八种。因为这十八种烦恼指向的是消灭和道路，所以不随现实事物增长，只随内心波动增长。“指向无为境界”的：每个世界里，在明白痛苦消灭的境界阶段，所对应的错误见解、犹豫以及相关的无知，一共九种。其他烦恼都指向具体事物。再看这十种烦恼根子是怎么个顺序生起的：一开始，因为无知，人们不清楚真理，不明白痛苦的真相，也不明白消灭痛苦的道路。接下来，就产生了怀疑：到底是痛苦的还是不是痛苦的？是真的道路还是假的？从怀疑又生起错误的认识——受坏朋友影响，认为没有施舍、没有善报等等。从错误认识又生起执着，把没有痛苦的事物错当作有我、有我的东西。从执着又生起极端看法——认为我永恒或者彻底消灭。从极端看法又生起无用的戒律——认为这些极端能带来清净。从无用的戒律又生起执着——认为这才是最棒的。从这种执着又生起贪恋——对自己的看法爱得不行。从贪恋又生起傲慢——觉得自己了不起，看不起别人。从傲慢又生起愤怒——受不了别人的不同意见，或者在自己做选择时脾气爆发。十种烦恼根子就是这样依次生起的。烦恼生起有三个原因：一是烦恼的种子没断干净；二是不合理的胡思乱想；三是外界的引发条件不断出现。这三种力量凑在一起，烦恼就冒出来了。有时候光有外界条件也会引发烦恼。这些烦恼扰乱了身心，让人难受，所以叫“烦恼”。而这一切的基础，就是前面说的“随眠”。

烦恼就是烦恼，烦恼也可以叫做随烦恼。还有另一种随烦恼，指的是所有行为中那些染污的心念，因为它们和烦恼属于同一类。具体有哪些呢？比如欺骗、骄傲、伤害、固执、仇恨、谄媚等等，有无数种，就像佛经里说的那样。

欺骗就是哄骗别人。骄傲就是对自己拥有的长相、力量、出身、持戒、知识、口才等特点产生执着，让心变得傲慢放纵。伤害就是故意给别人造成痛苦，因此会做出打骂之类的事。固执就是死抓着有罪过的事情不放，因此不接受正确的劝诫。仇恨就是在生气的对象上反复琢磨，结下怨恨不肯放下。谄媚就是心里歪曲不直。

这六种都是烦恼派生出来的。因为它们污浊粗重，所以叫做烦恼的污垢。在这六种烦恼污垢中，欺骗和骄傲是贪心的结果，因为属于贪心的类型。伤害和仇恨是嗔恨心的结果，因为属于嗔恨的类型。固执其实是偏见的结果，因为执着于自己见解高明，结果骚扰自己和别人。谄媚是各种错误见解的结果，错误见解增多了，心就会变得曲折。就像佛经说心曲就是各种恶见。这些污垢和纠结以及其他染污的行为都属于行为这一块。所有这类心念都是从烦恼产生的，所以都叫做随烦恼。