四分律刪補隨機羯磨疏卷第一(始從集法訖緣成篇)
本文中标题前是序题此即疏题有本不存乃是写脱比戒疏事钞义必具之题下注字标卷始末意使先知文相起尽不可擅除。
将欲造文披释先以义门开解深求教旨意存决务随务辨成不过四位初谓圣法即能辨之教二谓缘务即所被之事三谓秉御即弘法之人四谓安立即设法之所故律显法具现方成今约机缘非四不立。
立章中初文初敘意造即訓至披即是分決謂決斷務即法所被事隨下列示四位即法事人處羯磨大宗眾法別法非四不成一部始終不離此意首先標舉其致在茲若望眾緣成法則聖法是其正宗若據秉法被事則緣務是其本意故下引據律顯法者即滅諍中明諸羯磨須具現前毗尼彼云有五種現前云何法現前所持法滅諍者是(法即羯磨)云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是(準教斷諍)云何人現前言議往反者是(評量所諍)云何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者是(三業和也)云何界現前唱羯磨作制限者是(作法界也)彼因斷諍故用毗尼今通諸法故唯存四第三即所被事第五且據眾法故局作法今明安立須通兩界故彼文云此現前法通一切羯磨則知準彼五現為今四位耳。
且依四别竝以义求然后对法相摄分齐。
正释分章中大分二章依四别者即上四缘一一缘下开章广辨故云义求对法相摄即下总论四缘下文牒云对上四缘相摄通塞是也。
初明圣法所谓羯磨略为四门一教兴本意二显名定体三辨务缘成四广明非相。
初教兴意者自三宝降世俱敦缺有之机凡所立教无非为存灭惑。
初能辨教教兴意中初科上二句明出世意具举三宝不相舍故从本垂应故云降世猒世拔俗之士名缺有机敦崇也下二句明设教意凡所之言该乎一代灭惑超世三藏竝然。
然则佛法两位通赡道俗唯斯僧宝独据出家明功上邻极圣显德下济群有。
别示中初科上二句总叙佛法赡犹摄也慕佛禀法不局道故唯下别明僧宝初二句示位入僧海者必出家故下二句叹德上邻极圣者三乘因种故如律瓶沙王施佛园毗舍佉母施佛衣佛竝劝令施僧之类故知功力尚等于佛况小圣乎下济群有六道福田故言群有者正报即四生依报则三界开为九有二十五有。
但由僧海宏旷行位殊伦或内外以分途或凡圣而启路或约宝通于缁素或就仪辨于持毁。
次科上二句通示上句明其众多下句显其行别或下别列有四对一内外对五停心总别相念名外凡僧煖顶忍世第一名内凡僧二凡圣对总上两凡更兼薄地竝为凡僧初果至无学通名圣僧分途启路理同文互三缁素对言约宝者初果已上学及无学无漏功德名为理宝亦名第一义僧但取证果不论形服如律见谛白衣同入僧海故通缁素四持毁对仪即威仪通目篇聚持戒破戒二僧别故上来四对八位初唯局凡第三局圣二及第四竝通凡圣。
至于事务符会要以情见相投同和则上善可登同忍则下恶可灭非假声教何以通之是以如来体斯弘理故制御僧方法随有别住普使同遵但得其缘无非成遂。
三中初句明事起要下显须和情见即六和之一上善即受具下恶即悔重略举此二总余生善灭恶一切羯磨登成也非下明假教和忍在心非言不显故须言教以通众情上叙机缘是下正明制法初二句明知机故下明立法御僧方法即羯磨也随下示制约随界同遵不得乖别但下显成功缘即机事或可人法等缘两释俱通。
就第二门复分四别一释名目二定体相三分广所以四诸部同异。
初释名者。
所言羯磨者中梵本音此翻为业业谓成济前务必有达遂之功故明了论中亦同翻业现今译经声传羯磨必翻称业。
第二翻名中初科初翻名业谓下释义成济是能加前务是所被羯磨诃句当体言音身不乖仪意无异想三业搆造众别等行由之成决即名此法谓之为业业以造作成事为义如十善十恶能成因感果故竝名业此就能造作体为名若论所发无作业性如后广明故下引证了论具如后引现今译经即指唐翻祖师曾预译场故得其实。
自古至今有翻羯磨为辨事者非无此义但用功能往翻然能事乃多要唯有二初谓生善事如衣食受净人法结解并随行善而得生也后谓灭恶事如忏罪治摈灭诤设谏名通善恶理在除愆皆由羯磨前务夷荡故受此名又生善之极勿过受体由作法和便发戒业量同太虗共佛齐位也灭恶之大勿高忏重若不洗过生报便堕由此羯磨拔之能令九百二十一亿六十千岁阿鼻苦报欻然清净岂非辨事。
次科初標古示名百論但翻為事相傳加字助之事鈔猶存此翻問前云成濟前務等豈非辨事今古那分答前以業翻名以功能釋義今此直以功能翻名於義頗疎故所不取(講者皆云俗以士農工商為業僧以羯磨為業又訓業為㨗辦事㨗速等傳謬久矣識者宜改)然下依名釋義文有兩段前通約諸法釋食即是藥人謂差舉法即說恣夷平也又下次別約二法釋量同太虗法體廣徧故共佛齊位功德高深故言生報者凡報有三一現報(即今身受)二生報(轉身即受)三後報(後後身受)犯重歲數出目連問罪報經彼云犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥黎中於人間數如文所引彼經不定獄名此準僧祇云墮阿鼻經音義云阿鼻翻為無間一身無間(充滿獄故)二苦無間(不暫息故)學者多迷生善滅惡二事請考此文足為明據。
诸部亦称为剑暮者葢取声之不同也。
三中波离问经名为剑暮剑羯暮磨音小讹耳。
然以业义通于道俗谓此作法非局在僧故存梵言简异通者知羯磨事非俗行故。
简辨中初文初叙华言通滥业义通者如七支十善动不动等不局道故名义既通必生疑滥故云谓此等也故下正出存梵所以简滥遮疑又复生善故也。
但以唐梵翻译详核未通师资传授习俗难改乍闻为业绝听惊心今依正翻傍通旧解想无昧也。
次科初示翻译之疎师下明相传执旧闻而不从故云绝听异于常见所以惊心今下显兼通正翻为业傍通辨事臧否自分故云无昧。
二定体相者。
自古诸师依法出体但广明非翻非如法今不同之律有正体无宜不立故异由来所述法义就门分二。
次定体相叙古中依法者法即羯磨谓依律中七非羯磨辨示非体以非显如如即法体如后七非显体中明今不同者律有三法即法是体何须别求反验古解总有二过一律既有体不当强立二翻律七非但偏众法不收对念反上二过故云异也。
初明体者。
然此教法正据缘成缘则通于内外定体则繁今但克相以论实唯言教问僧和忍义非余设即以声相相续善色为体若据事成感发业量是谓作与无作也广如戒业章中。
約論中初遮簡緣通內外者即有情非情也人唯局內法處局外事通內外緣相既多從緣定體體則不一故云繁也如上古師翻非明體則涉諸緣故特點之今下正示剋相謂定約所秉言教聲相簡餘塵相續簡一念善色簡惡無記聲是不可見有對色故(有作善色聲非也上標聲相不可重言)上約能被示體若下指所發如後量即體量戒業章見受戒篇問相續善色與作何異答尋後相比自可通之。
今依律宗全无三聚摄法但有随相明体然则法随事兴事繁法广不可论体法假人弘人分三位谓一人众多人僧人故法随人亦分三体谓心念法对首法羯磨法。
依律中初文二初標所出律無三聚者顯上善色依諸小論諸論明法竝約聚收一色聚二心聚三非色非心聚(成宗更立無為聚)隨相即下三位竝見律文然下正示法體有二初明不隨事立事即所被且據眾別百八十四故云事繁立法數同故云法廣法假下次明須對人立先列三人下列三法配對可知即此三法是律正體問此亦依法與古何別答略如上辨在文自異。
若据律本以三羯磨谓单白白二白四用通摄者但据众法为言今约成业辨事亦通别人故别秉法理称羯磨所以十诵四分咸有诚文然律但明僧法余不彰者取建业功强勿高大众故偏受羯磨之名举事约文义皆通也。
次科初示文局律云有三羯磨摄一切羯磨谓单白白二白四今下义判人虽非众成业不殊理无异号所下引据十诵心念分衣佛言善作羯磨四分受五戒三语受具皆名羯磨具如后引然下究律所以举下结归上义举事即前义判约文即前引证。
二明相者据法本体义张三位随相略分以为八品。
次明相中即上三体各有别相相虽分八随事仍多揽相归体体唯三位文列八相随一相下略举一二对寻本文未劳委释。
初心念中自分三品一但心念法如朝夕常念四仪等事二对首心念法如持说衣药等也三众法心念法如说戒自恣分僧物等。
但心念下举六念者若据羯磨止出三法今以六念义摄四事四仪历事起观一切心念后科所列例亦皆然如杂法篇委明其相。
二对首中自分二品一但对首法如白告受净等二众法对首法如舍堕说恣等。
三众法羯磨自分三品一单白法如和白说恣等二白二法如结解诸界等三白四法如受忏治谏等。
僧及一人法各分三对首一法但分二品故有八相也。
三明分广所以者。
分广所以者前于三体广分八相但列名数然犹未明开张之意故立此门以彰教旨。
但由法不孤起起必托事而生事虽众多大分三品。
叙三体中文对三事立三法者量病处药不可差故前文随人立体则彰所秉之阶差此中对事显法则明能被之来致当知人法事三三三互望耳。
初谓小事未假证成一人独秉便能遂克如上所列。
小事中列相已明故指如上。
次谓中事中犹通也法虽众多微通大小谓对首羯磨必假境缘若无所对分通心念众法治忏是所常行必界僧少兼通对首故此一法分通大小。
中事中初训字法下释义初通示谓下别释为二初释通小众下次释通大众法治忏且据说恣舍堕等法故下结示。
后谓大事如住持众德匡摄僧仪息邪静谤悔除极法自非僧位莫能辨之故曰大事也。
大事中初科住持众德即受结说恣匡摄僧仪即诸治罚息邪静谤即诸谏法悔除极法即夷残等。
然僧得自在通塞适缘上得兼下下非僭上故说戒自恣事通僧别乃至心念亦通辨之虽作法或乖而表净是一良以戒法相摄自他双被故也余有不通者或是事重或是被机情事相投义须堪济故限当位不通彼此。
次文初总标处判成否一出僧命故得自在此即律本开解戒堂之语适犹称也上下别释又二初释通者大事通对念中事通心念故上得兼下小中二事不通上法故下不僭上下举说恣显示兼通作法乖者辞句异故表净一者所为同故良以等者示通意故且约说恣余见后文余下次简塞者事重如受忏治谏等被机如诸差结等情事等者示不通意。
重就此三离八相者。
就心念中离分三相。
以但心念法事是常行来往系心衣食起观止得独运岂向他陈余者例然故名此也。
次分八相但心念中据论羯磨必具言章系心起观通归六念故得引之运即是作。
二对首心念者事实假证缘阙故开但以衣钵受净待形为要若不曲听教非通济本唯对首末开心念从本为名故名此也。
对念中且举衣钵受净安居受日缘至必行故同开也。
三众法心念所以立者事实僧成义非独济但以说恣等法衣服施缘形心所资方膺道业故虽僧秉通济别人故名此也。
众法念中说恣施衣更兼亡物故云等也衣即资形法即资心膺亲也。
就对首中离为两相。
初明但对首法者如告白证成持忏等事若不引证情想纷驰缘假他成业由自吐彼此相会方得济机故因境对便立斯法。
但对中白告如白八聚白僧残等持即加衣加药忏谓悔下诸篇纷驰谓不专一不成业故缘下示名义即简众法缘业皆他。
言众法对首者如忏舍等事下凡累障动与持违衣药之间谁能清净必有违犯要假僧除时缘或乖减众亦许仍从本位故曰众法对首。
众法对首初科略举舍堕等余说恣得施亡衣。
此之二位本是僧行故作法时还通界集故文云不得别众虽舍不成不同心念法中对首之法通界无人听成心念得人别众即是本位若据众法心念大略同此通界无别方成本法名相显然无劳解也。
次科初明本位又二初示制不下简异心念法中对首者即对首心念无人暂开有还本位本是别法不劳尽集若下次点前法亦制尽集故曰同此众法是本心念是开故云名相显然等。
就众法中离分三相若据和白处齐前事得遂义不分也但以僧情难一事分小大随务裁法故开三品。
众法中初科示离合意在文可见。
初单白者如说戒告众僧所常行圣制同遵有背结过未假烦请随作便遂初牒事表陈劝僧和忍名之为白即此成遂有作业之功名为羯磨。
单白中初明事轻且举说戒初下次显法相。
若非常务情和稍难如受日离衣差使处分故须一白牒事陈情一羯磨量其可不方能成遂故曰白二羯磨计又应名白一羯磨以白与羯磨双建其功故曰白二也。
白二中初举事望前故难对后尚易故云稍也稍即训少故下显法又二初分示计下决名。
若情事殷重和举转难如受忏大仪治摈重罚故须一白牒陈三羯磨量可方能成遂故曰白四亦以一白三羯磨通为四也。
白四中举事显法决名竝同上也。
然此三位约文乃局就义通成但白据表唱之缘羯磨显功成之用此为局也单白一法即辨前缘初后羯磨非无表意此据通也。
料简通局中初总示但下别释初明文局单下次明义通单白辨缘不唯表唱羯磨表意岂独成功彼此具兼义非偏局初后羯磨者即白二白四也。
然文分前后者以陈情之高者莫不名白功成业就者要唯羯磨故结集翻度之人取意分于前后。
前后中三法安布单白在先虽复两通不无偏胜据论佛世随缘制法本无前后故推结集等人结集即波离法正翻度乃觉明竺念此明律列独头单白在先之意若二种羯磨白法前后佛本自安非后来也。
若论律本通曰羯磨如上广列今据随事大小难易不同故法依之分广其相。
离分中律云有三种羯磨单白羯磨白二羯磨白四羯磨据名各立本无差降如上广列指体相中上文所明三法优劣非本律文故云今据等。
问心念之与众法约事各分三品未知对首据何独为二位。
料简中问离合者上且依律第列八品今于对首中摘出中兰自为一品例亦分三共为九品故也初问中举念众两同责对首独异。
答语事为论乃殊品量且统裁之随分三位约事九品法亦同之何以明耶如心念法中所被下事既局三位自分三品谓下下下中下上也众法之中所被上事当局位三自分三品谓上下上中上上也对首之中亦应三品如持衣说净名中下事如忏舍堕是为中中若忏偷兰众多对首得为中上故亦随相分为九也上以偷兰非僧忏故入但对法收今依律中令小众悔听问边人故开成一位耳。
答中初通叙对事分法随分三位谓三品事中皆可分三则于对首离出一品故为九品约事分法法亦有九故云同也何下次别列品位又三初明心念但念为下下对念为下中众念为下上二明众法单白为上下白二为上中白四为上上三对首中如文自列偷兰三品重兰摄在众法轻者自归中下今立中上唯局次兰然据作法还即但对而居众法对首之上故诸问答自此而生上下会通初决前合意今下显今离意。
问舍堕悔兰俱非别众如何分之以为两位。
转难中悔兰小众制问边人亦不许别即与忏舍理不当异。
答据非别众说恣应上悔兰限三应归中品然以舍堕通对一人故名中中悔兰其必问边理归中上以十诵云重者界内轻者界外四分下文小众故也及时加法界亦通收与前说恣葢是同也对人多少故有阶级。
答中初斥奪前難捨懺但制別集說恣通収內外若取別眾須推說恣不體今意故且奪之然下伸今所立初對捨墮以顯通局捨墮下通一人中蘭局定三二據分品次於理顯然十誦三階初篇生重界內大眾懺(上品)二初篇生輕二篇生重應界外四比丘眾中悔(四比丘者能所合論須界外者由制問邊界內有人恐謂別眾準知無人亦通界內)三僧殘生輕一比丘前悔(下品)四分即滅諍犍度故云下文彼云小眾二三人也及下次對說恣以明同異上約別眾明同下據對人顯異界亦通收者以界有人亦不得別然說恣眾法僧私必集悔蘭別法不集亦成今此且據制必問邊一往言同次科自見對人多少者說恣不定下通一人則顯悔蘭人位揩定故為上矣。
问说恣及舍通界必集据现到者开成对首此岂为中如悔次兰三二人边便得成法纵有不集义应得成此望前法理应非上。
转难中初难众法对首理合居上由本众法有别不成故次难悔兰义合在中由是别法纵别亦成自可违制不防成法。
答若据通集实如来难今据事大情多作法稀就故判中上如说恣等法心念亦开舍堕但对便成清净次兰不尔忏必众人以罪起初二之篇忏分三境之异止得从义为中上矣。
答中初纵许前难今下夺归正义又二初示所立事大情多即下云罪起初二篇故作法稀就即下云忏分三境异故如下比校说恣开独念舍堕通单对即显事轻悔易反上二义悔兰必众人者尚非单对况独念乎言从义者非文所有酌理立故三境即上三阶。
问如上广相随事三九不同古来所传百一羯磨其相何耶。
次明多少问中初蹑前品位二引古申疑百一羯磨今见藏中昔贤所集故曰古传。
答如古所传百是数之总名随事皆一羯磨故云百一也不无事义若考核之自有一事而须三四者如受戒舍钵德衣亡物之类是也从多限事为言亦得局称一法莫不随作业成皆曰羯磨也。
正答中初依古釋名百是所被事一即能被法事無限量舉百以總之法皆通被舉一以貫之不無事義許其有理若考等者遮於後疑恐謂一事止用一法故舉受戒等釋之受戒四法一差教師白二召入白三對眾問白四正受白四捨鉢三法一受懺單白(若不行鉢止用受懺還鉢二法)二行鉢單白三護鉢白二(戒疏準僧祇加差人行鉢白二)德衣三法一差五德二付衣竝白二三上座和僧白亡物三法一賞看病二差五德三付分法竝用白二用法雖多望事還一不妨百一之名故云從多等也莫下次釋羯磨可見。
若据伽论恰有百一故彼列名单白二十四白二四十七白四三十也古人诵他异部自略本宗据四分中统收其相有一百三十四法。
显数中初文初引论示数藏中百一羯磨首标一切有部则知出于十诵论宗彼律数亦同之古下斥古迷宗即引本部大数示之总括一部故曰统收百三十四且举众法心念对首多出他宗故所不筭。
有人细寻律本更加十法者又出僧尼互不同法及同秉者历数为二百六十一法有人随戒各出二部舍堕即有一百二十法余者更张之。
次科三家数别初加十法即百四十四次师历数二本竝亡未详何法后师独分三十舍堕受忏还衣一戒二法僧尼二部合数可知更有多家列数不同不复具引故略指云余者等也。
今以正律本文用法收事故以三羯磨摄一切故若随事者事则无量何止前数以佛立法令僧准行如结集诸白灭后举告既非佛制准义和用莫非僧法故不具舒且约略大途如上所列也。
三中初据文立义以三羯磨摄一切者此正律文若下斥古局数律文所出且据缘起非止此数事既无量不可随事以定法数以下显今从法结集等白并诸罗汉准法裁之则彰三法统摄多事不可如古据律定数不具舒者异前诸师细寻等也且约略者指前列数非限定也。
四明诸部同异。
计斯一门诚为闲务既非当部徒费时缘然则博赡为摄务之资通观有经远之用羯磨乃摄僧之大教岂是管见而欲明乎故当交映部别审成坏之源矣。
四明诸部叙意中初明非要然下次叙须明初通叙为学义须兼济摄务资者助于行事故经远用者流于久永故羯磨下别显秉御必在通明庄子云用管闚天用锥指地不亦小乎。
依僧祇中三品羯磨如此所明加一求听羯磨故彼律中受日等事皆用之也十诵五分葢无异品然于别人所秉不出其相唯十诵云对首心念分衣已是名羯磨敢依此文统收众别。
诸律中初明众法三律三法竝同四分求听一法唯出僧祇同下了论中间羯磨然下明别法诸律虽有对念散在前后正出羯磨但列众法故云不出其相对念别法得称羯磨十诵明文故云敢依等下引四分五戒三归皆名羯磨乃是义准而非明文。
明了论中一切羯磨唯有五种故彼解云羯磨名为所作业也一切通论悉称羯磨与今唐翻恰然符合。
了论初科引论举数故下引解释名一切悉称者证名该众别也与今符合者证翻名得正也。
论云一者所作相貌羯磨谓如此时量决事及时必定应作解云如僧立制比丘不得入于城市为此事故一年一月或复永断所立约时事各有相貌故也。
相貌中引论彼论凡约年月日时所制之法皆名时量次引解中举事显相不入城市释上决事一年一月等释上及时事有相状时有分限故得是名。
二者单白羯磨但作一白不说羯磨解云唱所立事令众同知名之为白问听不遮名为羯磨据如此解若僧时到前名白问和僧忍听后即是断决故成业也又云若唱所立事不问听许不遮亦称单白羯磨如今僧中打木和白一唱便定。
单白中初标论次引解初约白法释不遮即忍听据如此等疏家准判祇就一法分为两别告众名白成业名羯磨又下次约唱告释。
三者中间羯磨谓单唱白一分羯磨一分也解云唱事问听皆不具足在单白白二之间故曰中间也如前僧祇求听之法。
中間法中初據論次引解指如僧祇求聽者彼受日事訖正用此法云大德僧聽某甲比丘於此處雨安居若僧時到僧忍聽(此即白一分所謂唱事不足)某甲於此處雨安居為僧事塔事出界行還此中住諸大德某甲比丘為僧事塔事出界行還此處安居僧忍默然故是事如是持(此謂羯磨一分不云忍者默然等即問聽不足)。
四名白二五者白四如常所解。
四五二法大同当部故指如常。
又云后二羯磨唯僧得作前三羯磨三人已上若作通成准此单白一法既有问听云何非僧而得秉御大德僧听言何所属今通其旨三人和白初则改辞余文准用义亦无爽论通三人岂不然乎。
会通中初引论相貌一法别人可作单白中间须僧秉御那云前三通三人耶准下决通初叙非理今下正决初改词者改大德僧作诸大德等。
大门第三明缘成相九种法辨皆具十缘如下文说竖义者引之此明。
大门第四显成非相广如下文至时当解。
三四两门即成坏相竝指如后法后合辨故略标之嘱令自引竖义者即讲解之师。
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之一
四分律删补随机羯磨疏济缘记一之二
上来虽四竝是能成之法今次第二法所被事。
所被事中初科上二句结前下二句生后。
缘境多途要分为三一者为情立法如受戒忏罪治举差使等二非情立法如诸界结解等三情事合法如离衣造房付钵等类。
次科缘境即事事起不一故曰多途摄多归要故但三种三情事合者事即非情如文所引。
是非互有附法而生总要举宗无非实事圣所制约竝不妄加设有作者或致破戒自恼或复招机妨业随文显相卒未可委。
三中初二句通標以上三事攝一切事一一事下各有是非故云互也竝由加被其相方彰故云附法生也總下別示初顯是實事言通須知其相鈔云竝令前境是實片無錯涉皆成法事若一緣有差悉竝不成如不覆藏與覆藏羯磨即無事有法又應與作訶責乃作擯出此即有藥有病施不相當佛竝判不成故知事者必須稱實方稱聖教(世有妄行妨疑羯磨無論曾結不結徒施一法請觀此文早須改弊)設下示非破戒自惱是損自如受具緣乖懺治非法戒場太界標相不明淨地攝衣事容虗謬隨有違教無非結罪招機妨業即損他如無病離衣妨難造房等一一犯戒又復招機或可破戒招譏通前諸事既容毀戒豈不招譏是則二損通該一切隨下示意隨文事多無由委示止可如上約義通明。
次解第三能秉御僧者四门分别初制意释名二定僧体状三明人法相对四广显是非。
初制意者僧宝流世元为生善然生善在事假法成立法不自建弘斯在人故制羯磨必由僧秉良以五众为出世之田凡所造修无非拔济故以僧和之法能成胜业之缘何以知然如果向俗人虽参圣限以形乖法别未许传授所以五戒等受授必出家其意可见。
三能秉制意中初叙立意二良下推所以初中生善之言通于自他世及出世事即众别行相僧非事则不能生善事非法不立法非人不弘则知事法竝依人矣次所以中初叙胜能五众皆为解脱出家能生他福故喻如田胜业即羯磨何下次举事显果向即四果四向未许传授者此明虽圣而非师也五八二戒通五众授此明虽居下众即堪轨物也。
言僧伽者中梵本音此土无名比众以译有加和合乃是义用故文云僧者四人若过和者羯磨说戒即如经律佛法众也。
释名中初科初翻名僧出中梵故此无名既无正翻故取比译有下点异或翻和合众以众是名体故和合为义用次引律文显体用两别下指经律证上单翻。
若以众翻则通三二据别显德非四不成故存僧名知非三也余经云众者彼不明僧义故从此翻律中恐滥故存本也。
次科虽翻为众律但称僧故须示意以通名则滥于小众据别德则唯局四人简通标别故存梵号余下释妨以余经中有从华语故此通之若尔上指经律云佛法众是则律中亦有从华如十诵伽论五众十众受戒即五十二僧也又如当部戒场缘云有四众五众事起等今作二释一者从多为言虽诸律中华梵互举多云僧故二者诸律余处或标为众正明能秉竝云僧故如下引律四种僧等是也。
相从和义不无其理单两相翻比众是本。
三中上二句纵古以义助名故曰相从下二句夺归前译本梵唯标名体彼加和合则名义双标体用齐举梵语唯一华言兼二故云单两相翻然终非对翻故云比众是本。
然此俗众二人已上佛法显僧其必四人莫不揽假成用义相类也。
四中初示数异莫下显义同即前所谓比众以译义见此也。
二定体状就分为三初列数定体二立相所由三摄用分齐并释除疑执。
就初列数或凡圣分二或仪宝分二或功用以分即事理两和理取会正非此所明事取即用是所机教。
次定体状列数中初科文列三对上二即合前教兴意中四对人位耳初即内外凡圣二即约宝就仪比之可见第三功用前虽不列义蕴其中以事和通凡圣理和唯局圣又事即收仪理即目宝言功用者功取断证用取行事初果已去见真谛理理无异体圣证皆同谓之理和故云会正即证圣也断证阶位推彼经宗故非所明今论作业正取事用故是机教。
然事和显相还指法通必于说戒等法相顺同崇水乳无二便能随法待用故列三僧对心念法立一人僧对于对首立众多人僧对于众法立四人僧僧虽名众以下三人同成众故众无别体还揽缘成故于缘中分兼众义且列三相。
次科初明对法显相说戒等者等取羯磨水乳无二戒疏云如水合水如乳合乳二物各论可喻和相僧虽下会上别人得名所以众乃别人所聚别即成众之缘故虽一人望能成众故分兼得名且下一句示其总略别分七位如下自明。
言僧体者。
有人言依诸小论以五阴实法为体总阴成人人为别用四人和聚成于僧用故俱舍云僧和合以不隐没无记为性行阴所摄。
二定体中初师为三初立体诸小论即俱舍杂心等五阴实法即报得色心色总四大心离一识阴是聚义五种和聚故名五阴总下次显相人为别用据一人也四成僧用正僧体也故下三引证论文初约性简不隐没简不集无记简善恶即显现前报法是僧之体此明据也次约阴摄彼宗明法竝归五阴体虽实法和聚成用故入行阴摄之不妨体非造作。
有人约律准论取成实意揽指成拳揽阴成人人假为体实法无用四人假用为僧之体而用无别体还以四人阴本为体如身口业无别有体还以色声为体。
次师中初科初正定体约律准论者由彼成实正宗四分宜取彼论出今律体则显前解未善宗途揽指成拳者指喻五阴拳喻人假人无别体阴聚为人望阴是实故人名假假通余趣简之以人实法自体无记非用法聚为人人方有用其犹五指成拳拳能挥举五行成器器可施为问假之与用为同为异答实法成人为假人能造作名用问假用既别何者是体答文云四人假用为僧之体岂不明乎上云人假为体且偏举耳而下次显一异假用是能依故无别体实法为所依故还以阴为体如下引例假用如身口业阴本如色声若尔则与前师何异答前指实法即为僧体今明阴本自推假体故知僧以假为体假以阴为本异可知也。
今存后引是所当宗然律本文不就义理明体故不广引。
次科初示取意然下显略意律中约数不明假实故云不就义理也。
有人但依律本约数明体谓一人众多至于四人竝取三根清净无非法相便成僧体如对一人持说告白若非足数虽举不成故僧祇云僧无破戒不清净也又十诵云清净同见是名为僧。
第三师所立对前二家总有三失一远取诸论不依本教二但云四人不约三位三但取假实不论净秽有斯通滥故须别立初科为二初明依律约数数有三位少多不同竝下次明取根简境立理举事引证可知。
若随事别僧分多相依相辩体则五人十人等今取刊定法务者为体如上三列如心念口言即以自唱者为体若据对首告情则以前证者为体或能所俱体谓说戒等法若据众法羯磨能所不定若前有所被便除所为之人说恣之法同界成僧便无所为。
次科又二初总示随事多相者准下一至二十则有七种随事虽尔通取证法秖有三位故云今取等刊犹详也如心念下别显法所被事不出有二一者别人事由有所为故取能证为体二者众同事既无所为则能所俱体心念一人则无可简对首众法竝须两分在文可见。
有人但取四人为体以三人已下不名为僧故文云大众者四人若过杂心云四人名僧非三人故由大圣鉴物知三人已下辨法未尽四人已上作法成济使标胜德故独名僧。
第四师亦同约数但出僧体须局四人不合滥别名义乖故初科初立理故下引证文云即是本律由下推所以。
今若互约众别两法互有通塞俱非尽辨应不名僧然则不尔当分通辨号弘法者何得不名秉法之僧古人迷名谓僧异数今翻为众止是数收四人已上其量不穷故约众名总摄僧体核论附法弘在三缘故僧次一人功用极大通界尽集心念众法辨与百千敷教齐等约此齐量假用为体。
次科初躡破眾別兩法當分自通相望互塞別人不得行僧事大眾不許作對念若約互望則俱非盡辨皆不名僧何獨別人若從當分則各自能辨齊得名僧何獨四人古人下正名初出古見彼謂僧名標顯勝德非是從數即迷名也今下示今釋既翻為眾眾即是數數通多少是以三緣皆彰僧號(舊以人法事為三緣者非)下舉僧次請人眾法心念例顯別人名體不別鈔云別請五百羅漢不如僧次一人得福無量如飲大海則飲眾流故云功用大也下云心念說恣籌華香水鳴鐘集僧一同大眾故云與百千等也引彼例此名義不殊故云齊量雖是別人辨法功大約此假用即為僧體。
有人云上虽约义从用就相随务皆云辨体然僧宝之本要假法成乖法则百千非用具法则虽一能辨何以明耶经云修六和敬令僧不断。
第五师初科又二初牒前四家但就人相不明和法虽无指斥意彰未善然下正叙所立假法成者法即六和下引经示文出华严。
故正戒见为法慧之宗由戒法为众德之基同受故须同行有缺缘成不名僧也虽复同戒心同见慧为入道之本有异见者同界别法两各得成故见异法同不名僧也虽同戒见净行须同邪命利乖财法不共又非僧也。
次科三体中分二初明戒见初二句双标戒是法宗能生众德见是慧宗能入圣道宗即本也由下各释初释正戒受随两同乃入僧位受中缺缘谓本受不得随中缺缘谓受已毁破虽复下次释正见异见有二一邪见异如调达部党二执见异如俱睒弥鬪诤虽同正戒由见不同同界别法佛竝判成虽同下二明同利净行即是正命乞食僧次别请僧常竝不别众反此利乖戒见亦异故云财法不共。
上三据于僧体至于时务成济要以三业为相故曰应来集者谓身和也应与欲者谓心和也应诃不诃谓口和也。
次三和中初句蹑前言僧体者谓体和也必具三体乃名僧宝下分三业即相和也必须三相方能辨事。
既备三体能顺三和随务成决是非俱辨故云僧也据此德用以辨僧体。
三中初总示三体别人恒具故言备也三和临事方彰故云顺也是非俱辨是谓如法事非即律中科索媒嫁等事虽乖法僧和亦成故云俱辨据下结断三体内德三和外用故云德用。
二明立相所由。
第二立相所由即明总别多少之意。
有人言凡人法本兴元为前境境殊三位位分三法随法立人故分三相如上一人至于僧也莫不由事有优劣故使人殊少多以法对人人分三位将人约法法亦三乘异法分人自有区别故须随事便立三相也。
总示中初引他义事法人三相因而立则人随法立也境即是事小中大事为三位念对众法为三法莫下次示今解初立义以下点前非谓若约三法则人法相因若离八品则人法两别数则不齐故云异法分人自有区别则知人位不随法立故下结成理归随事立也。
就后位中分为四别一者四人乃至第四二十人僧。
次科标示中言后位者即单就僧位自分四别。
有人言前二法尔也说戒相绾能所须四自恣治罪举证须五后二逐情也中国僧多善心浮杂故制十人二篇悔治倍缘方济故加二十。
次正显中初师二意初解为二初释前二理数合然故云法尔说戒虽分能说所听彼此同须故云相绾乌板反之谓相绾系也自恣举罪须一五德事必五人次释后二言逐情谓恐人情慢易故两倍增之也。
受有中边之殊故五人十人随有专精第二故四人二十人也戒律摄用勿过受随故又因之而立四也。
次解边方僧少开五人中国僧多制十人专精即奉持清净堪应说戒第二谓犯残忏已戒体复生望初本受名第二白法兼通此义故云又因立也。
有人言僧虽有四体相分二初一为体非四不名为僧后随事分故有三别。
后师正明中初科四人为体者体即是本后三随事体在其中。
自恣边受体须四人但自陈己罪即须举处若非德用滥坌僧伦故差一人为僧事境和白面告无言表净也方隅僧少前受心殷四实济缘事须别问若不差遣无由輙往问净反白前缘方辨事兼受随通用五也中国僧多前受生慢故倍前五为十人僧二篇邻重犯悔情浮故倍中受为二十人僧三僧乃异莫非约事浓薄半倍增人方成前境犹受日法三品倍增类知可解。
次科初别示三位又三初明五人文叙自恣边受二法双标别释合结如文别问即教授师屏处问难反白即召入中下次明十人二下后明二十人三僧下总结边恣为薄中受次浓倍五为十悔残最浓倍十为二十成谓成辨境即机事下举受日亦因前事三品倍增足堪比显。
问受随同五边受减半据受比残边方出罪开十人不答非类也边隅僧少俗缘拘碍若不开听永沈生死开有益也忏残不尔初既誓持终便顺犯本无惭愧垢心厚重若开十僧增长诸恶谓忏易成则乖机候故文中不言十人者除中国出罪也余如大疏。
问答初叙问上二句蹑上边恣下三句举残比难僧少既同义应例减答中初句略示受是生善忏是灭恶故云非类边下委释初释受开后明残闭机候谓以璇机候于节令一无差失喻佛开制轨度不差下引律证具云四人除受戒自恣出罪五人除中国受戒出罪十人除出罪二十人一切得作五人既除中国受戒则显边方开五十人但除出罪不言中国则显边方不开十人明矣下指大疏未见其文。
三明摄用分齐又分为二初人次法。
就能秉人中又二初当僧局论次僧尼互作。
就初分三初三位定次三用通后就通局科简。
初中事局一人作者如朝夕诸念也二局对首作如诸白告等三事专在僧如诸结解等各定随人不相通也。
第三摄用初人中当僧局论有三初科且据但念但对专僧之法局对三人故云位定。
二明用通者或众法通下或对首通下皆谓约界分齐有则众集无则通之对首亦尔。
二中此收众对二念众法对首谓说恣众法通下二人持说对首通下一人对首亦约无人乃通故云亦尔。
三料简中。
问如说恣等众法通下人位分三据缘应异何者是耶答有多异一人有少多二对法三别三约界通局谓僧局别通也四欲无欲异僧秉不开唯在结界别人俱闭故五别相异僧中具三别若对众多人则无不与欲别若对一人但有应来不来别所以可知。
三中問意欲簡前通使無濫故通下對念更兼本位故云分三答中五異初二可解三中僧局作法別通兩界四中說欲僧唯不開結界則顯餘法通開五中僧具可知眾多人中對首無欲故但有二心念無訶故唯有一將別對人以明有無故兩云若對(舊記作二種對首者非)。
二对互作中。
僧得被尼事但有三受戒半月出罪也约法分齐则一白问难三番白四自余不行其教授自恣非无互差互往然是各行众法至彼此部无面对作不同前三两部通秉故文云二十众受也五分云四十人出罪减一不成等然上局僧唱故约一相为言耳律云僧不得为尼作羯磨令受诵已当部作之。
僧尼中初僧被尼为三初正明尼从僧受戒对问一白正受白四又依僧悔残不行覆藏但有半月摩那埵并正出罪两番白四共四法耳其下简异说戒教授自恣请悔尼众差尼来请僧众差僧往教竝用白二恐谓同前故须简别下引二文证前同秉五分但明出罪若论半月即须八人然下重示谓上四法制须僧秉据此一相言得对尼非谓余法得同尼秉文证可知当部即本众。
十诵云如受戒等三僧对尼作不礼不语不敬此三尼遥为僧作又约四分舍教授法僧为尼作不礼羯磨尼为僧作。
次互作中十诵僧对尼三同上所列尼为僧中由僧乖行尼不礼等则违八敬作法遥被不礼无过四分中尼众非法僧不往教作法遥舍十诵无此又此律但有不礼则无余二。
次就法论法位有三如上已辨各摄分齐可以情求。
次法中总示如上三位九品。
然对首中自分三别忏中品兰唯约二三若对一人不名小众则非教也。
别简对首中悔兰小众是今义立。
就众法中律显僧相四人除三法五人除二法十人除一法二十人僧通作诸法。
眾法通標中四人除三一受戒(通收中邊)二自恣(正取和白)三出罪(出僧殘罪昔以自恣邊受懺捨為三謬矣)五人除二一中國受戒二出罪十人除一即出罪也。
问四僧秉法通塞何相。
次广问答明通塞中初问四僧即四位僧。
解云但据四人尚通秉法何况余三又人解云四人作务通秉众法以体成僧故也如说戒灭诤形法二同触恼诸制谓单白也差人被缘受日处分谓秉日二也七法治人谏证等法谓秉白四也故法虽多以二摄尽谓说戒羯磨四人通持意可见也。
答中二解意同但初师粗略故复引后解文中但叙四人余三可见略举三法复据二摄证上四人通秉一切。
问初僧既通何以文中除三法耶。
第三难中文既简除通持安在。
答此除前事不除法也以自恣受忏境缘须具故倍三人除三单白二白四法非谓余事不通四人故文云一切羯磨皆作五人通论通秉三法约事就用但据自恣一白边受二白是五人僧用若作余法收在初四十人僧者但一白四二十人僧但一出罪自余三法皆四人僧摄之。
答中分二初釋四人除法所以初二句略示法自通秉事有不行故但除事耳以下委釋自恣受戒懺即出罪倍三人者五十二十除三單白自恣和僧一白受戒召入對問二白(此通中邊)二白四者正受一白四出罪一白四若自恣差五德受戒差教師出罪中覆藏六夜竝四人法不在所除次科自見舊記解此差謬叵言學者相承至今傳誦恐亂正解不復別破也下指文云即除法後續有此語故知除此通餘一切五人下二簡三位所秉分齊如文次列止有五法自餘一百二十九法皆歸初位。
问自恣之时具有白二及中边二受前皆三白今上所列悉减何耶。
答自恣差人四僧所摄五德所为不入僧数正论僧用白和方是若论二受差人出众四人僧收白召对和二白在众方五人僧摄及至受具四人亦辨以羯磨者入僧数故。
五六问答如前已示答文两段初明自恣后论二受云四人亦辨且据边受为言若约中受正须十人。
问戒师白和既在众中应四人僧不应此白入五人摄。
七问中教授差白既是四人戒师和白在众问僧事同差白何得五人。
答诚如来难和白问僧身非预忍计不入数但秉僧法非别所持请说俱在众中相从五人所摄也。
答中初领来难既为所量故不预忍但下通前意非别持者自身秉法外须僧故请即戒师请问说谓四僧说默且取请说在众相从为五据实四人故受戒篇中唯取白召是五人僧用。
问上列初僧但除三事如受日受衣事皆须五人何为不列。
次明除法初问夏中受日夏竟德衣事似五人故须问决。
答云受日别人即是所为不入僧摄受衣为众应入五人自不得利故非五摄不同自恣彼此齐益。
答文两段初明受日所为非数后明德衣五德无利还同所为。
有人解云所言僧者始终重作秉法人者可入僧收以互作故有于僧用差人持衣唯是所为故非五收如边受中初白差时威仪所为白召入众又是能持戒师白和便是所为后与白四又是能持故取斯义立五人也。
古解初科为三初示所立差下次简受衣无互作义如下三举边受互作之相自恣亦尔五德受差即是所为对众和白又是能持。
问如忏主初作单白后作白二应非四人僧。
问答中初问忏舍堕法忏主受忏须白问僧及后还财复作白二亦同互作合归五人今此律中初僧不简即四人故收难云应非四人。
答忏主白和身外三人不名僧故虽后还财未必同席不类前受相接成法又戒师和时威仪入众身外成僧义相全别也。
答中二初约还财不定答忏舍五人一是所为忏主身外三人非僧所以忏主入四人摄但是四人法耳律中还财诸长隔日余虽即座然亦无在故云未必也又下次约受忏不同释忏主白时外无人足故自入数与受全别。
问法是僧秉方名羯磨今秉法者不入僧中法非僧法。
三问中蹑上戒师身外成僧以明教意。
答前事委僧僧法和问义须进不人虽非应法为僧成故所被事皆名僧法如学悔秉法也。
答中律中说恣无能秉法故开学悔自不预数足为明准。
如僧祗中五人僧者自恣边受诸尼萨耆此是正量岂有忏主入四僧收岂可自忍也不同说戒结界成四即行自他同遵莫非僧法故也故十诵中无有自忍作羯磨故。
今判中初引据僧祇忏舍五人僧法则知前解局据本宗钞云今以本宗不了用僧祇为定事同戒师相从五人准有四法是五人用岂下斥非不下简异故下引证。
问结界唱相事中须之应五人僧何不列者。
问不列结界中上文已简今此复问发后所引。
有人云律且举之非谓余者不列不得以受有中边之异故简数约之随有专精第二故又分耳结界德衣竝为僧务皆在五摄但非所为竝入四僧故僧祇云四众羯磨者谓布萨事一切拜人四人得作。
初解中初明文略受有中边随分持犯如前已示结下次约义判既为僧务须在五收余非为僧则在四摄下引僧祇证非所为拜人即差法也。
又人解云结界唱相不入五人以但牒相结之不取人名入羯磨故然行事之时相涉僧别依五百问听用五人核其本据正四人摄如广说戒四人开白必地自然义须结界初虽唱白后入僧收不同受日受法牒名入教与上不同。
次解初立義然下釋疑以五百問須五人故唱相起立餘三自坐據四是僧約坐如別外相相涉其實僧耳今若行事息疑即須依論若考僧用定非五人(舊云大師不取論文者非)如下義證四人廣說必在法地可驗結界止用四人不下簡別相反可知。
问上列四僧收尽人不。
第三摄尽否问中四僧即总四位。
答但举三人竝通三法就后四人皆收僧尽五人十人别为前事义非僧收纵列八人律无正述故大众者但明四人若过四也。
正答中初正示三人一多四也三法念对众也就后四者三中末位也纵下指妄义见次科故下质非文出本律彼谓八人名大众故。
昔以忏逆重兰义张八人夷边方便义立四人此出师心未成正量十诵所显但界内僧焉有八人方名大众五分无量比丘僧者即是四僧之余故律云况复过二十也。
破古中初引古十诵兰分三忏彼于上品自分二别夷边即初篇近方便可用四人逆兰事重复倍四人皆无所据竝云义立此下斥非十诵上品兰界内大众忏即四人耳五分即显大众无别数故四分亦证数止四人五十二十已是过数故云况复过也。
三明人法相对。
第三人法相对唯论四位僧人三品众法别人别法此门不明。
问能秉法僧有于四别僧所秉法何但三耶。
初问可解。
答非是初僧不秉三法但四人僧者本是僧体余之三僧随事淳薄故随分耳僧体加一得遂僧事号五人僧事情须发倍五加十号十人僧心轻罪重倍十加人号二十人僧对法亦尔说戒等被情事不难初则问和连辞即决故制单白诸差诸结非常行务和忍稍难白加羯磨倍增一法故名白二治谏等事成辨最难倍加二法故名白四对人三反约法亦三是则人法相因皆由三事也。
答中初二句通示但下别释又二初叙四僧对下次明三法略举一二以彰难易对人下总结。
问法中约事无体直陈单白白二白四三法半倍若准僧中亦应五人为体就五加十自决恒务更何须四以为僧本。
三问中人分体相法直倍三于义不齐故以法例人应除初体。
解云四人成体加一为事故后三僧不名本也法则不尔当白自体随体附事有上中下故倍增法无非本体犹如边受白召和入自是为事四人秉法还依本体但事须问非差不成故僧外加一白则不尔法自是体何须重加。
四答中初明三人具体且举五人故言加一十人加六二十人加十六后之三位体蕴其中法下次明三法即体言当白者通目三法上约义释下举事显且举边受余法准知。
问就后四僧减则不成过便得就羯磨教法过减俱非者何。
明过减中初问律列四僧后云况复过是白及羯磨竝云增减非法欲申教旨问以通之。
答僧取详集无乖表和若制数定乖别过起不名僧义是以过成减别非用法取济时通名和白既非情恼不虑乖别但顺轨模便成正法故云如白法作白等。
答中初解人别生恼过则通收法无此义理须楷定下指文云即见本注。
又解被事圣教咸准佛言若有过减便由凡语淳薄斯异缺不成务也然则制僧数定既是圣教越度在凡应非辨法然情在通和非集不显随集无乖方成法事故文云况复过数等又云更无方便得别众也。
次解初明法须准教然下次明人取通和据数似违文约事正合教下引两文颇彰圣制私释法取楷定不容改作人须和合义必通收律文对事局分四位竝据极限至于临事唯多弥胜。
若准十诵僧祇人法相类重加成就减少不得文广如彼。
他部中彼宗合作单白加为白二合作白二而加白四加则愈胜减则非法钞云御法例通于无准是也。
四广显是非如后文中不足数说。
四广显是非是谓应数非则不足此门辨人故须略举下文既广不复两繁。
上来虽四总明僧义次解第四法依处起。
第四设法所中初科可解。
三种教法托二界起谓作法自然也。
次通标中三种法者总僧别也。
作法界三初是大界中曰戒场末曰小界法虽通三元为众法对首心念缘随开作。
别释中法界通三法众法是本制。
自然界四聚兰水道开结界法不及说欲也自余对首心念二法是所行处说恣受随五人已去非所用也故僧祇云非羯磨地不得行僧事。
自然正明中初示通塞四种自然一切众法竝塞唯开结界一切别法皆通不许传欲。
问前言受欲入对首法今何不通自然界作答法有通塞故曰楷模结界白二局在自然说欲对首专唯作法以初从两对且就因名终成僧事自然不合。
问答中初问指前言者即前摄法但对首中举白告受净等欲法在中答中初通明法义结下别示两局由本自然故须结界为成僧法故开说欲初从两对谓付欲时终成僧法即对众说。
若尔对首舍堕界中有人何意不合答非界不合本是众法下通别人故名众法对首必界有人随人改法故若有人成别众也。
次问对首舍堕非为成僧自然界中亦有不得者答中此缘别众非界不通余众法对念类此可知。
自余相体广如下述。
指广中即下具缘第四中委明诸界体相。
上以法事人界为缘成之机今又对上四缘相摄通塞。
第二相摄即卷初分章云然后对法相摄分齐是也初科缘成机者机即是要对四缘辨通塞者有二先以八法为头一一法下历人事界以辨通塞后就四缘各辨通塞。
就义又二初条贯其相后引法通塞。
次解释中条贯四相未论相摄。
言条法中略分为三谓心念对首羯磨广为九位心念分三一但心念法二对首心念三众法心念对首分三一但对首法二众法对首三小众对首或合为一如上列也羯磨分三一单白二白二三白四广略如此。
初条法中对首义开小众文在但对故开合不定三位九品故云广略。
言条事者则有三种一情事二非情事三二合也如前所引。
条事易知。
言条僧者略说为三独住约界为一人也二三同住为众多也数及满四乃名僧也莫不弘秉通号僧焉就相广分随数为七一者一人即所对境或当身成用二者二人三者三人四者四人五者五人僧六者十人僧七者二十人僧二十实非四人实是随用成务僧体在中通名为僧二三亦尔随机即辨对法亦异故因广之人分七等。
条僧中初文略说莫下结名就下广分一人中所对境者约但对为言当身成用即本心念二人三人竝通两释二十实非通上五十随事加故四人实是是本体故二三亦尔者亦上二义一是随用二通号僧。
言条界者略分为二自然虽四莫非无法条理则通故合为一作法虽多略分为三谓大界戒场小界也随文列相则有七界大界分三谓人法二同法食二同法同食别小界分三谓受戒说戒自恣也广列两三兼于戒场故有七矣。
条界中略则为二自然作法初自然中条理通者体无异故次作法中略则为三广开为七大小各三戒场独一兼前自然则有八种若合大小实唯有四若开自然则有十一。
次明塞通相摄此门之兴元以教法所被必以成济为先成济在缘缘阙不辨时务敢用九品羯磨更互括捡相有显成相无显坏互缺缘乖则通成坏故须昭练兢励方可行事也。
次通塞中初科初句牒章此下叙意初叙羯磨教本成否在缘敢下次标此门布致所以举法括缘历缘捡法故云更互相有无者相字平呼犹言俱也互缺通成坏者有者自成无者自坏或可望法亦有成者如下具缘中昭练诫昧教兢励诫轻率下列九法竝略提一二示其大纲诸余例作讲读至此宜用集法文注对之则昭然可见。
先以但心念法略列乃三摘取六念一法条之余者例显。
但心念标中四仪语默念法非一故云略列。
如将心念法对事以论通于三也日月衣钵非情也夏数受缘二合也念身康羸唯情也。
初对事中一四两念为非情二三两念为二合第六为情不列别众应收二合受缘中此就一法以论三事观下诸文或一事但一或三或二不必一定随文自见。
对人以论唯是独秉可名心念有缘舍请乃是对首。
次人中四分舍请是对首僧祇无人开作念有谓但念故特点之应是外部故对念不列。
对界以论通诸界作开无别众。
对界可知。
二对首心念有七且取安居一法诸例条之。
对事通三托处离二难为情也处所非情也或身托前界净药及患等为二合也衣钵持说为非情也。
对念事中安居具三衣钵但一二难即命梵身患是情净药非情故为二合。
对人则唯独秉若界有人而作心念即是别众召来加法是名本制。
对人中界内有人非所开故。
对界通自然及三大界戒场不许住三小非久固则不通安居余法应开也。
对界中戒场小界唯除安居受日二法。
三众法心念约文有四且就说戒。
约事非情心净应法则为二合也若就分衣唯是非情自量得不又二合也今约所辨或法或衣唯是非情心净应缘此据通也若论自恣例同于此准此为言唯局一也。
众法心念事中初引古解竝通二合今下示今判独在非情心净应缘岂唯此法故云通也。
对人独秉通界可行有则别众随集改法。
对人同上。
约界则自然大界三小不通戒场时有未必恒用。
约界中三小即解故塞戒场稀故微通。
四但对首中约文二十八法如衣药受净等。
对事通三衣钵持说为非情也忏下四篇自露六聚为情也药法白事即二合也。
但对事中总配诸法故云通三不妨一法各对一耳药法兼人患白告通前事故是二合。
对人唯独一境不得向二通诸对首例亦尔也若兼二三则名小众须问边和又滥余众法故不开也纵忏三十亦止一人单白告和为对前忏为证以罪通三悔故也。
对人中初示本位若下简小众滥余众法者谓同众法对首纵下示舍堕前忏即忏主罪通三悔前文已明。
若尔何以文中加忏白者答因舍在僧便明堕悔事非独檀义须问和罪非僧除还同九十是以文云此舍堕衣不得别众不言罪也余如后白。
释疑问中上科略示未显白意故复征之答中初示忏白罪下明正悔是下引证僧法显是为衣下指如后即单白中。
对处通诸界皆无别众过。
对处皆通须简欲法自然中塞。
五众法对首中约文五法舍忏说恣等也。
对事有二舍堕二合说恣非情也。
众法对首事中犯舍兼物故是二合。
对人始从一人或至三四说戒一法至四成僧单白广说如文所列不同自恣犹名三语以无五德不可差故舍堕至四法通僧别舍财还衣僧中作法正悔本罪须问边三单白自和如前久废三人已下通行五缘约相加减随机不定。
人中初示人位说下次简通局初明四人唯自恣法别人所行舍堕一种犹兼僧别说戒等三若至四人还本僧位然舍堕中舍财还财忏主预数正悔受忏身外非僧不行白法故但问边如前废者上引僧祇斥古是也三下次明二三人对上四人唯局二法故云通行五缘缘即法也然舍堕则问边有无说恣等词句加改故云约相等也。
问四人受舍自他合五一是所为余者能持单白自量不入僧摄前境满四岂非僧耶答舍罪之者所为未除纵及还衣终非僧摄。
问答中恐将所为足前僧数故问决之答文可见。
对界通七不开小受以一席作法曾无再用说恣两界因举便舍临机具者则是四五二僧之法。
对界中八种除一小界故通七耳因举便舍即忏舍堕说戒小界行四僧法自恣小界行五僧法若据一是所为止是三四人法今此且通能所为言。
六小众对首义约忏兰轻者对首一人重者界中大众中品待缘须小众也。
六小众中局悔中兰律合但对故云义约通列三忏文出十诵。
事是情过人局二三以须问故减则不成不名小众界亦可通如上五也。
列示中事人可知界指上五同前通七。
七众法单白中文列三十九法。
事通三境如余语触恼形法二同为情事也说恣诸增结集诸白非情事也灭诤和白德衣对受为二合也略题如此不可委示。
单白事中说戒自恣各有二增故云诸增。
对人四人五人为本以三人已下无德可彰但受对首之号如说恣两分可知十人二十人则非分也。
人中四人通一切五人简四法说恣两分即是众别十及二十各据白四故单白非分。
对界唯作法四种自然俱非分也就七法界互有通塞至时广引且如三品小界差问三白唯在受中既止一时不通余者余二小界义亦同之非无举罪即有白忏大界通行戒场则局行钵德衣形法等白不可为有必具难缘说恣二白亦通场上。
对界中初通示二界就下别简作法嘱令广引须考诸白此中略简大途可见初简二小受局三白说恣二小各唯一白舍堕重兰随举可忏故通忏白次简大界一切通行三简戒场行钵等白事须大界场上不行自余通作如后结界中。
八明白二约文列五十七法。
对事通三差使为情诸结非情离衣房守则二合也。
白二事中诸结即结界房即造房治房守即守藏德衣余更自寻。
就人唯四不通五人十及二十也。
人中一切白二皆四人秉不通三位对前可知。
问上言自恣须五人僧今何违者答自不明耳四僧差人前境不足人乃是缘未成正法后秉白和对僧而作方五人也余差白二竝以例知顷世滥行多以所为通入四摄故重显之犹恐临时相从迷也前言不通五者非谓百千不举白二但制五人单为别事白二所寄但在四人余非制立。
问答中初问易解恐迷故问答中为四初答通前境不足是所为故余下指例顷下斥滥前下遮疑。
若尔还衣付衣竝言展转岂非须五答犹是四人以所牒者不预僧例上已明讫何事犹疑。
次难中舍长本制隔日还财有缘即座开付知友展转还之又分亡物先付五德令分与僧据此二法受付之人皆非所为应是五人答文可会指上明者见众法对首中。
对界而言亦通诸界七个白二通自然界以初结故不许重加则作法界塞也余竝法界三小界中当界自局非无差人受恣之事余是闲务不必小界故彼文云作已即解戒场通局又可情求如摄衣受日下钵房舍白二不通余者类有可知。
界中初总示七下别释初明自然三小三大戒场为七说戒堂法亦在自然余下次明作法说恣小界既通忏白理有还衣戒场局中且略举之净地德衣余诸解法竝不通作细寻文注通塞显然大界不行三小诸解余则竝通。
九白四羯磨文列三十八法。
对事唯情诸受谏证举治等法依人加被莫非生善灭恶为宗余二无义可明也。
白四事中诸受是生善谏治等竝灭恶唯局情事不通余二。
就人以言三人非分唯四人僧五人不通唯一单白十人二十皆一白四故知余法初僧收之。
人中五人唯一白者此望不通白二白四且就一位为言耳。
对界为言不通自然作法界中就三小明唯一受戒是白四也说恣小界则又不通不无因举便即治出事由后生不在现作。
界中作法大界戒场一切通行所以文中但简三小治谓治罚出即出罪正为说恣因举而生故非现作现犹正也不同受戒是正作故。
上以羯磨条余三缘麤相已显今就四缘当局各明通局所以。
第二各明中初科前文随法历缘通塞未见四缘各具之义故云麤相。
就初法中心念羯磨有十四法但心念有三自局而作设入对首竝不成就余例可知七法通于对首四法通于僧别名义在文消也。
次科法中初明心念文列法数竝见文注当局心念对首不成况入小众及以四僧竝是非法故云余例可知亦可探点但对越数同非。
就对首羯磨三十三法七种通心念五种通僧别余则必对人忏兰局小众略分如此至如通僧别者非谓上通僧也以本是僧法开通于别人也言通心念者本是对首法以界无证对故开及心念也。
对首中初分通局七通心念自属初位五通僧别众法对首也余必对人即诸但对也至下次释两通言通僧者中法行大事也通心念者中事开下法也前云中犹通者即其义焉。
就众法羯磨一百三十四法中一法被一事各互不相通如差人问难不与白召同多法成一事则有相通义如受戒一也三白一白四方得成无作也统就众缘结界畜众必须相有白二中七结界法不得重加唯局自然不通作法余白二及单白白四反上可知。
众法中初示总数一下显通塞初通论三法今明事者须分二途一就通简别如一受戒四法各被二摄别归总如受四缘通成一受今文约此以分通塞据本各被约义明通统就众缘者如欲行受地或自然须先结界和尚度人须乞畜众皆可揽归受戒以彰多法成一之义自恣舍堕罚钵亡衣竝有斯义临文自举白二下别简白二七结不重是塞余竝法地为通故云反上。
就事分三然随法已显故不重举。
次明事中即情非情二合三也指如随法即上条缘中。
就人而论一人心念自秉口言是当分也设通上二是傍非正必界有人岂得独作众多对首为前证境必是通情告事相领方能成遂虽通众法亦是开位四人成僧胜用非一约事乃三宗归初位过则弥胜若减非法。
三明人中初明一人虽通三法旁正须分众下次明众多同上两别四下三明大众一体三用用还依体故归初位。
就界而论自然是弱不通僧务若不开结僧法无因唯听白二作法七界互不相通文不许重及相接也然三大三小名多义一戒场自分故须围绕虽相乃重两间空也。
四就界中初明自然既开结界则通作法作下次明法界初总示然下别简初简大小开合次简场界两殊界中别立故云自分两间空者自然隔也。
上约料简羯磨成缘略分别竟。
后结文中对下缘成随文广释故云约也已上诸门广辨缘相始终文义不越四科斯乃立法楷模作业宗要寄言学者宜切讲磨达之则举事功成昧之乃徒相劳扰三宝由之而损益一身自此以升沈凡在秉宣宜乎兢慎。