诸众自恣法篇第七
释自恣篇自恣疏中自释言诸众者约人则该五众约法则分三位人法两释竝见文中。
同住久处心性义开陶冶精灵方符正量故陈己怀累通告前缘必事糺治无宜杜默故能展转相清净也。
次叙意中初二句叙安居开明也次二句显自恣范土镕金谓之陶冶今取调练之义精灵即神识正量即教法故下转释自恣初二句叙自义累即是罪前缘即五德次二句明恣义所谓陶冶也下二句彰益所谓符正量也。
就文为二标缘作法。
初标目者如十诵云云何自恣摄众僧故善恶相化故以出过罪如法清净故伽论云欲令诸比丘不孤独故各各忆罪发露悔过故又以苦言调伏故又得无病安稳故自意喜悦故清净无罪故。
释标篇目中十诵三意摄众是住持益善恶相化即利他益出过清净是自利益伽论六意一有法为侣二无覆藏三摧我慢四身安五心乐六业净已上律论但出制意准钞释名云自宣己罪恣僧举过内彰无私隐外显有瑕疵身口托于他人故曰自恣。
缘列共住受痖法者由妄设法因言致诤俱行默然何事乖越佛法不尔义须识非生知者少必假良友岂伊不语何得离愆言满天下无口过者岂圣人乎故诃言同白羊也至死无声此但强戾须作何善故佛制之相捡挍也。
次制缘中初文初叙愚见妄设法者非制而制故因言致诤意谓各默则无乖违佛下叙制意岂伊不语岂犹苟也孝经云言满天下无口过行满天下无怨恶岂圣人者凡人皆可行也强谓刚强戾即狠戾我人相竞故非善也。
又表一岁之勤情本据道中含非法正缺道标义须清荡无瑕受岁今若相默岂抱过生年故须相捡应僧净法也。
次科言又表者谓假他缘而显此事中含非法中即夏限道标即戒行生年即夏岁。
十诵云若受痖法偷兰以同外道故。
引文中十诵痖法即白羊外道世有持不语者即佛门之外道也。
僧祇中不得受不语法若欲方便少事不语得至半月于布萨时应共语问讯问事答事呪愿等也过布萨已续复如初若憍慢瞋恚而不语者越毗尼若为年少欲折伏者听十五日不共语论至布萨时还共语作说戒也如是展转。
僧祇开不语有二初为自己少事若为下次为折辱弟子竝限半月无缘不开故制越罪。
善见云若僧立非法制夏三月中莫语莫眠莫出莫受供养者不从无犯。
善见四竝非制故听不从若如法制违则有罪。
就后分文前僧后尼僧中分三即三人也就僧分二即广略也大同说戒故不义张广亦如钞至时引用。
次作法分文中三人即三位僧同说戒者即前篇也。
就广法中又分为四初明白二差五德三单白和四正作相。
初白辞缘应十四等者律列三日如下文中各有所为然德衣法云安竟自恣及急施衣中皆十六日为竟故也。
僧广法白中初科初据律通三日指下文下即后注云二众相依住法故云各有所为然下次准义定十六功德衣中但云安居竟十四十五皆非竟故急施衣次第增中十五受急施衣云自恣一日在即是十六也。
今行事者多用十四日后夜作者古德所传不可輙用脱明相出何得有成僧祇中八万人同自恣时恐明出者减众界外深有由也。
次科斥后夜者古谓十四近夜分尽方可自恣明旦十五尼来问罪故欲法不隔宿羯磨不被明引证可知必重取欲再秉亦得。
如母论云九十日中坚持戒律及修诸善皆不毁失行成清净故安居已方自恣也古人传者以将竟故终须坐守夏末非缘不及竟也。
斥十四中初引文古下斥非彼执竟者乃是将竟非已竟也须坐守者以未竟故非缘即出界破夏也。
二差五德者缘制两五德。
初自恣五德取不爱等以众杂是非染净同住无宜枉滥坌污僧伦知时知法非人不显故须之也。
次差五德自恣五德中爱则有党恚则起憎怖则多怯痴则无知若此等人则容枉滥此释上四德也知时者三日是时余竝非时知法者三位是法乖则非法或可约人行净应法有犯不应或可就事合教是法不合非法此释第五德也。
又取举罪五德者众以清净为先过犯具彰何得杜默故须举处德人行事也言知时不以非时者举过静诤无不和顺也如实不以虗妄者有实非谬有根不滥也利益不以损减者欲令清净美德外彰也柔輭不以麤犷者慈心慰拔无鼓怒也。
次举罪中初通示德人行事言此事重有德可行故须选也言下别释一中知时谓合时心与前自别二中虽有实犯又须三根不滥三中谓成人之美非欲辱之四五合释二德相由慈心必无麤犷柔輭定无瞋恚又可三业分之则二德别也。
所以差二人者威仪经云相向出罪不得求余僧不差故今行事者如文所牒一时双差五人前后互为足数不容滥故如十诵中竝差二人取上座也来至执足口说求听若是下座不得执足乖仪式也。
差二所以中初别示即三千威仪不得求余句绝则知第二五德止为一人耳今下次准双牒古来行事遂人单差故如下三明选德必取耆宿则发物善以尊重故次第来就求听即求他举过听我悔罪今多晚生甚非教意。
二明行事时有立差后又立白俱不可也文相具足。
次行事中立差立白当时所行下指文相即后子注差已方起礼僧跪和二法皆坐。
三明和恣法单白如文下云比丘十四日者以僧须在前恣众治举既犯清净方合受尼若制当日更相劳扰故余如前解。
三单白中初点法下下释注若尔何以前文定十六日耶答必有尼依在前何损但不出界预作皆通然今国制僧尼各居不相依附但用十六可为常准。
四正自恣法前缘如文所以具仪者既自陈请故现卑逊言离座者舍憍慢故布草坐者恐有损故余如钞中。
正作缘中初科初总示所下别释三节一具仪二离座者避席而起出露地也有云互跪者谬矣三布草恐损谓护身衣有云如来受吉祥童子輭草而成正觉遂撰一偈令众诵之又身不离座止以草把覆于坐具之下传谬于今习以成俗邪风易扇是处皆同正教难行闻而不改此生愚执世世盲冥悲夫。
若依增一佛坐草座告诸比丘汝各坐草座默久告诸比丘言我欲受岁我无过咎于众人乎又不犯身口意乎如是至三舍利弗言无三业过所以然者不度者度作眼目医王大千界尊何有过也。
次科增一阿含经初叙如来自恣示同凡法故垂范后世故令众省己故使折我慢故舍利下身子称叹三业无过具三不护故不度者度明其慈愍也作眼目者明其示法也作医王者明其济物也且就教限故云大千。
就文分五大德者正告五德求听说也小者言长老众僧今日自恣者牒僧恣时也我某甲亦自恣者下应上法纵陈过咎恣僧举也若见闻疑罪下我有三根慈诲赐示五我若见罪下从闻悔过成我清美所以三说者表仰嘱之勤非是滥托也。
释法陈词中初文初释文句有五牒文显意能所自别后示偏数少略多繁故止三说。
上且一途释其大小更通论之长老乃大故经中长老舍利弗贤者阿难等律中不定今略释之行解具故名为大德年腊高远名为长老如俗中云长老之言也。
次正明中初科又三初点前局更下次示名通经召尊上非专少小律但随称亦不以此而分尊卑故曰不定今下二释名义反明大德名通长老名局俗礼召乡中父宿为长者乡老皆尊敬之言。
前单牒者但告五德后双牒者勤重之志在僧故也何以知然律中不得疾疾窃语故是对僧令知名目理须清朗拟众通净也僧祇亦云长老及僧自恣说又知通告也。
次科初示前后单复何下推释所以先准本律疾疾急语窃语声低竝犯吉罪后引僧祇长老局五德及僧通大众准今词中大德召五德长老对告僧而不云僧者意以下至别人知我三根亦求举过如羯磨云谁诸长老忍即僧中召别也。
问前对小已得如文中云大德不答具德差遣咸所推敬何得不称善见云大为大德小为长老且分二人义通上下余不可尽也。
问答中相美之称不论大小善见所解一往拣别。
其小五德在第二上座前立待众首竟方互跪对作大五德者下至第三前立如是展转广如钞中所出文也余有如文至时口解。
次行事中从上至下次第对说一跪一立不容竝跪令众委悉拣别无滥今有竝跪令说非法获罪下指如钞见自恣篇彼文具出事仪成否寻以对之避繁不录。
就略恣中对五德者有二略二说一说也亲对五德缓念自知任时量事不须和白不对五德有三略者则百人为五十对一时彼此三说再说一说所以须白者既不对五德成和在僧故须先和后方如作也。
次略法中八难余缘行广不及故开略说初对五德略有二本广三说缘缓减一缘急减二次不对五德有三先须作白告僧令知通前五略广略共有六种自恣。
对首恣中四人不受第五人欲者通须尽集则展转得成僧法若有四人不得如僧以所差人不足数故但彼此三说也。
对首中初明五人不得受欲本是僧位集行僧法若下次明四人能秉不足正是别位止行对首三人二人随改初句。
心念法中大同说戒前修众具如文可知说己心行应于僧故以即法不二十方同遵故曰今日众僧自恣也。
心念中初指缘说下次释法即法不二以事表理事既同遵理必无外。
就尼法中要取两众满五已上方得治举行事具也不同教诫约夏量德四人已下纵有所陈治举非数。
尼中初科又二初明满众彼此僧法互缺不成说戒请人须二十夏自恣但取具二五德四下次释不满治举非数且就僧论若尼不满不行差法但用口差应作四句一尼满僧不满二僧满尼不满三俱满四俱不满二句广法二句略法。
此相依法制在八数今时殆尽彼此缺矣何名正法返千载乎。
二中初示制法在八数者即八敬中夏末依僧自恣为一敬也次今下伤叹彼此缺者僧既缺德尼则缺敬最初如来不许度尼乃曰正法千年若度女人减五百岁能行八敬还复千年故举此言以伤法灭。
近有行事或别房中或在戒场将五人僧受尼请恣且得酬于下众非是佛制本规呜呼见此良悲法灭余亦须述知复何言。
三中本须大界通众求举别房戒场深非本制下复悲嗟法无兴衰随人故减纵述无用故云知复何言文广疏略今更分之初注是缘若众满下即法又三初尼差人法二佛言下尼往僧中请法三良久下僧中上座诫勑法又二初示法上座告勑使尼传教此下二结告教诫词句祖师义设非律有之且标一句言其少也未必依文令转变也。