御制秘藏诠

《唯识论》里说，信心就像一颗能把混水变清的水晶珠。众生因各自的业力不同，本性变得浑浊，把真实的空性道理都遮蔽了。信心一旦生起，各种业力和因缘自然就会消散。

(《法华经》里说，一个人做了善事或恶事，就像种下不同的因，将来会得到相应的好报或坏报。每个众生的心态和行为都不一样，所以遇到的缘分和做的业力也各不相同，最终得到的果报自然也就不一样，这就导致了有人过得好，有人过得差。)

佛这个字，意思就是“觉悟”，它有三种觉悟的含义。 佛法所讲的理，是奇妙而深奥的，像清澈的水一样，安静地凝住不动。而所谓的“心”，就是指人的八种意识。 如果能把心收回来，专注在佛所说的道理上，就能达到一种“真空平等”的状态。 就像《楞严经》里说的：把纷乱的念头收回来，专心一致，没多久，身体和心都会突然感觉空了。

虽然明白因果的道理，并且证悟到了奇妙的真如之道，与法身、智慧、理体完全相应融合，没有障碍，所以《楞严经》上说：能够顺利修成五十五个真正的觉悟阶段。

(有漏的因缘果报都结束了，才能证得觉悟，彻底看透真实的根源，一下子明白微妙的道理。《楞严经》说：为我们开示，让我们的觉悟心清晰干净，无为的真如本性清净光明自然显露出来。)。

不明白真实的空性，就会被无明遮蔽智慧，从而无法透彻了解佛法，陷入迷茫昏暗之中。《楞严经》上说：不能通达清净真实的境界，就应该好好思考那美妙的觉悟之路。

对事物真相不明白， 就像眼睛长了白翳一样，看什么都是模糊的。 一旦了悟到一切自性本空、本来清净， 《楞严经》中说： “这种毛病一旦出现在虚空中， 反过来，它也会妨碍我们看清楚自己的眼睛。”

(心意能够超脱束缚，打开内在的宝藏，本性中蕴含精妙的存在，什么法门不能通达？《楞严经》说：明白了如来藏的微妙觉悟清明之心，就能遍满十方世界。)

万亿兆的数，已经算到了数字的尽头。佛的法身道理和本体，是无法用语言来描述的，早已超越了大劫和小劫的数量，更不用说去谈论尘埃那样多的时间了。《维摩经》说：佛的身体是不生不灭的，不属于任何数量能衡量的东西。

我佛以前常在灵鹫山，对大家讲说一首美妙的偈子。楞严经里也说过：讲说妙莲花时，就能懂得佛的境界。

(如果不明白自心本具的微妙道理，那么各种虚幻的境界就会纷乱显现；一旦突然透彻了悟真空本性，所有境界当下就会随之寂灭。《华严经》上说：请为我宣说普眼法门，开示一切如来的境界。)

这智慧的光芒，平静地照耀着三千大千世界。这真实的佛法智慧，布满了他方世界。《楞严经》里说，十方的虚空里充满了微尘。每个微尘里，又显现出微尘和世界，它们彼此不相互妨碍。

证悟觉性就能圆融一切美好的相状，以此智慧照亮所有昏暗混浊之处，让一切都能得到清净安宁。《维摩诘经》里说：觉性的微妙就在于它本身难以被一般方法认知。

所有佛法的精髓，都能通過一門深入而徹底開悟，心靈豁然開朗，明白一切道理，完全融會貫通。既能自己看清楚真相，也能幫助別人看清楚，最終一起達到解脫的彼岸。《楞嚴經》上說：無數的如來，都是因為開啟了這種心靈的覺悟，才證得了無上的佛道。

(烦恼去掉了，习惯性的坏毛病也一并消除了，内心就彻底解脱安定了，就像拥有了一副完整的好身体。《华严经》说：烦恼已经除干净，坏习惯也彻底改了，天上的神仙和凡间有德行的人全都恭敬相信。)。

(觉悟的果实成熟了，开悟就在一刹那间。在祇园讲法的这个道理很明显，验证了《楞严经》里说的：性比丘尼听了偈颂后，就证得了阿罗汉果位。)

人世间的生死轮回，总没个尽头。智慧一旦开启，对佛法的理解便再无阻碍。《楞严经》说：都是因为不认得自己永远存在的真实心性，也不明白这个心性本来就是清净光明的本质，所以被各种胡思乱想牵着走，才在轮回里不停打转。

尽管我们的旧习惯和染污还没彻底断除，但我们仍然能生起信心，一下子悟到"无生"，从而对佛法获得清净的理解。《楞严经》说："这都是因为依靠正定，通过听闻佛法来熏修自己的心，用这种无造作、自然而成的微妙力量，完全自在自在地成就了。"

佛用了巧妙的方法来劝导众生，让大家明白在三世的因果中，最终一定能走上觉悟成圣的路。《楞严经》上说：用这些方便法门来修行，很容易就能有所成就，完全可以用这些方法来教导阿难以及末法时代那些在轮回中沉沦的众生。真正的修行心法，就是这样啊。

靠着原因和条件，借助具体事情来展现道理。依托原因，凭借条件，真理就会显现出来。原因和条件本身是寂静沉默的。《楞严经》说：如果众生的心里，想着佛、念着佛，那么现在或将来，心就能定下来见到佛。这就是原因和条件清清楚楚、明明白白的道理。

一切有作为的事情，都是因为种种原因和条件才产生的。各种原因和条件聚合在一起，就与心灵的本源相契合了。《楞严经》里说：“我因为明白了因缘的道理，心才得到了真正的觉悟。”

有缘没缘自然就会相遇，能明白那奇妙的“有”，就是通过无心去证得的。《楞严经》上说：我在路上碰到迦叶波尊者，听他讲因缘的道理，一下子就悟到了心性没有边际，从此获得了大无畏的境界。

心源不动，一切法本来就在那里，打开智慧之门，就能让万物都归于寂静。《楞严经》说：那时心念敞开，才看见东方不动的佛国净土。

第一义谛不是靠胡思乱想能懂的，只有我们如来才能彻底明白。《楞严经》上说：所谓第一义，就是你们如果想抛弃小乘的修行方法，走上菩萨的觉悟之路，真正理解佛的智慧见解。

(众生因为追逐虚幻，迷失了真实的本性，所以才会在生死中轮回，很难到达觉悟的彼岸。《楞严经》里说：如果在修行的最初阶段，用那颗会生又会灭的心作为根本，想靠这个去求得佛的果位，那是不可能的。)

(用佛的眼光来看这个充满污浊的苦难世界，就能明白觉悟的道路其实是被障碍遮挡住的。要是能理解到清净的道理，就会发现一切本来空寂、什么都没有。《楞严经》上说：用清净无染的眼睛去看晴朗明净的天空，就会发现远处根本没有任何东西存在。)

(楞严经上说，我们的六种感官会像六个小偷一样，勾结外界的诱惑，抢走我们内心的平静和智慧，让人得不到解脱。)

(迷惑混乱人、天和三界，烦恼生起时，用智慧来灭尽，最终证得真实常住的果位。《金光明经》说：灭尽三界中的人和天以及无量的恶道。)

烦恼已经全部断尽，圣人的境界已经出现。心中怀着慈悲的光芒，普遍照耀一切佛土。《楞严经》上说，把佛的慈悲光芒回转过来，向着佛安住不动。

法身永远存在、始终不变，就像明镜一样清清楚楚摆在眼前，让人得到清净的快乐。《金光明经》说：这样的法身，能断除所有的痛苦，只有这样才能真正见到它。

当修行者达到与大道合一、心中无念的状态时，就能圆满开显真实的智慧。那些阻碍觉悟的困惑和妄想，都会随着对境遇的执着消失而一同消亡。《金光眀经》里说：就像原本清澈的虚空，会被烟雾、云层、灰尘、雾气所遮挡遮蔽一样。

(唯识论里说，所谓“法”，指的是万物各有各的轨道和特性；所谓“道”，指的是行走的道路。世间万物都遵循自己的本性运行，修行的人沿着这条道路前进。人不用离开现实世界，就能到达觉悟的彼岸。“真”指的是万物真实的本质，“智”指的是人本来就有的智慧。虽然万事万物看上去千差万别，但归根结底，它们的道理都是一样的。)

世界的本质一直在变化流转，人们的情感也一直在造作不停。而那最真实的本体，本来就是清净自然的，所以根本不是世俗情感所能触及的。天亲论中说：这是超越世俗的智慧。

那广阔的宇宙像用无数珍宝装饰起来的大海，充满了庄严和美好，世间万物互相融通，没有障碍，就像深深的清水一样，永远平静、不动、安宁、超越了对的错的，真相就在这里显现。

一乘真实之理，就是所有佛法的根本，超越增加和减少，也没有来去的差别。维摩诘经上说：那个大海，原本的样子一直没有改变。

这段话指出了佛经的根本要义，是众多圣人共同遵循的最高原则。如果深入探讨它，就能领悟到其中玄妙深奥的真理，这种奥妙的基础深不可测，内心所有的念头和思虑都会消失，连用语言表达都会感到困难，因此才把它称为玄妙的学说。《肇论》中就说：“圣人的深意是虚无玄妙的。”

事物的真实本质，本来就没有名字，何必非要给它安个名字呢？就算勉强起了个名字，这名字也不能代表它本身。就像《无名论》里说的：名字不会真正反映事物的本质，所以名字并不是事物本身。

(明白了法身的道理，智慧就会像凝固了一样稳定，一旦获得就永远得到，源源不断，美妙地穷尽了真实的永恒。唯识论上说：没有烦恼的善念是永恒的。)

我们的心态决定了我们看到的世界。内心越是明白清楚，所看到的东西就越清楚。外表和现象并不是真实的事物，虽然我们有视觉上的感知，但这些感知的本质并不是真实的。

玄是一种微妙的理解，识是辨别事物的名称。教法指的是三乘和十二类经典。在这些教法中，有关于事物本质的性相道理，如果能明白其中的道理，就能将本质和表相融合一体。所以唯识学上说：识的本质和识的表相，都离不开识本身。