御制秘藏诠

诗是志向的寄托。子夏序言说：在心中是志向，表达出来就是诗。所以在上者用诗来教化百姓。圣人之心，举一事措一辞，虽说是有所创作，但探究其深刻与广远，实则在于无为。纵使周穆王有《黄竹》之篇，魏文帝有《乌鹊》之句，以此相比，实在不足称道。

王言如雷震动，圣德教化如风推行，道法遍及寰宇，义理贯通内外。所以《易经》说：先于天时而不违背天道，后于天时则遵循天时，何况于人呢？何况于鬼神呢？此言真实不虚。

大自然对万物有深厚的情感，我们只能看到四季变化、万物生长，却无法完全理解天地创造化育的恩德。因此借助语言来建立形象，希望领悟形象后能超越语言。这样才能使君主、臣子、父亲、儿女各自顺应本性，都回归本真。按照天地的高低秩序，效法阴阳的相互依存与变化，多学习前人的言行，让智慧如光芒般日日常新。于是抛弃投机取巧的贪心，承受安定太平的正道教化。在纷繁复杂中自然成就功业，在忙碌平凡中都懂得奇妙的根本。

(上天因为没有私心所以覆盖万物，大地因为没有私心所以承载万物，太阳月亮因为没有私心所以照耀万物，这些都是自然存在的道理。人就是在这样的自然中生存的，如果人做了善事，上天就会降下各种吉祥；做了不善的事，就会降下各种灾祸，这也体现了公平无偏私的道理。这是在说明陈述道理、写文章的原则，也就是说，当言语被遗忘时，真正的道理反而清晰地呈现出来，这不是很恰当吗？)。

坏念头和行为，称作“邪”；不真实的东西，称作“妄”。如果有人冒用了不该有的好名声，或者占了不该占的便宜，这个名头是假的，没真本事，便宜占了还是没个够。这就搞得他心神不定，白白耗费精力，把本性也耗光了。就像人追着马跑，又像猴子跳来跳去——这脑子本就是歪念头在转，最终只能导致乱动一通。心神在体内折腾不停，身体在外面跑个不停，里外都坏了，心和身都累垮了。名声越高，越自以为了不起；便宜占得越多，越贪得无厌。所以《诗经》三百篇，一句话就能概括：念头别走邪路。

尊贵年高本为美德格言所重，何况已知过失之年，岂能无适宜退隐之时？僻静清虚，持守正道，恬淡无为，契合本心，逍遥于玄妙之境。

圣人之心如同日月悬于天空，谁不知其照耀之理？犹如大海归于大地，谁不知其汇聚之态？然而扫除阴霾、澄清浊浪使日光重现的，正是百姓之心。由此可知圣人本无自心，而以百姓之心为心，岂非如此？

三界之名是九地的通称。得无色定者远离色界的染污，观察欲界的欲望，以修习所成就的智慧进入解脱之门，舍弃迷途，净化于定水。如今思想达到极致，而意义彰显于此，广大啊！万千归趣同出一源，五乘教法一致，那么还有什么众生不可度化呢。

大道遍及四方，无所不照。如今且以百亿日月中的一日月运行之处为例，仅是一个四天下中金轮王所统治的地方，也是五趣众生混杂居住的其中一处。含灵者，指的是全都蕴含着一真之性与万化之灵。又如庄子所说，灵府这一名称，只是用来表示其中积蓄着善。

妙闲至极之理，隐藏真实玄机，自在从容，通达万物，因此又称之为道。

《情动而言形》 人的天性本来平和安静，但因为遇到了外界突发的事情，内心就会受到影响，产生感受。这就是我们常说的：情感在心中萌发，然后通过语言表达出来。

情绪被事情触动，事情又源自情绪。情绪跟着事情不断流转，辗转反复地折磨人的心思。从白天到夜晚，从当月到次月，虽然身体在休息，但内心却无法停止。

圣人得了天下心里踏实，那是小心谨慎地守护着基业不让它动摇；遇到危险就扶持着天下，让四海统一安定。把谋划的措施都付诸实施，感化教育到普通老百姓。日夜操心劳累精神，一天比一天更加谨慎。

圣明的教化推行开来，国家太平，百姓安康。从过去到现在，从幽微到显著，太阳和月亮般地运行不息，勤勉不倦，这样的圣德教化随着时间在世间传播。

士人品格如果坚定持久，就像松柏经过霜雪不凋落；如果品质奸邪善变，就像普通树木还没到秋天就落叶了。所以说，有德行的人能长久坚持，而奸邪的人容易失败，等到岁末寒冬，美好的和平庸的就会自然显现出来。

平安年代，老百姓被和善安宁的风气感化；太平时期，连微风都不会吹动树枝。何况向日葵懂得朝向太阳，人更应该坚守正道。当秋风忽然刮起，人人都能感受到清凉舒畅。

(春天万物生长，夏天草木茂盛，看到眼前热闹的景象；白鹭飞走，大雁飞来，又让人感受到时光的流逝和变化。想想过去那些已经发生的事情，怎么能不感到凄凉呢？)。

世事纷扰，四季轮转。如果不能透彻领悟终极真理，时常反省自己的内心，时间一转眼就过去了，不知不觉人就已经老了。

至高之德本自寂静，至深之理本自玄奥。遵奉之人景仰先贤，诵咏之人教化愚蒙。所谓寂寥者，乃凝神悟道之称也。

所谓道，就是通达本性、体悟真情、超越言语、契合至理的古道。这古道乃是上古中古时期流传下来的恒久宏大的真理。静心沉思、深切仰慕，不也是很快乐的事吗？

体察大道而化育万物，观察万物而成就诗篇。使声音相同者相互呼应，气息相通者彼此吸引。云随龙而升腾，风随虎而奔涌，正是这个道理。

太皞广施恩德，万物各得其所。苍松翠柏彰显坚贞之节，桃李繁花绽放芬芳之美。虽形态各异，生灭之理本无差别。

春天萌生万物，万物不知其变化；秋天肃杀万物，万物不觉其功效。由此可知繁荣与凋零的更替，都同归于大道。

头发花白，年岁已高，身体衰弱如蒲柳。非羹粥不食，非汤药不饮。

长夜懒睡白日废寝，常勤勉求道，恒刻苦读书，非茶不能除其昏沉。

若有人心神淡泊，情致消减，眼见诸事皆感厌倦，诸般事务皆欲停歇，唯喜安乐平和之本性。

桃李芬芳香气四溢时，可尽情欣赏赞叹，无须矜持，讴歌生命萌发之力。

事务繁杂则畏惧拖延，旨趣乏味则心绪寂寥。

正当专心思考真理时，虽然耗费心神，却不违背常道。

从容漫步以舒展心怀，故而宽衣立于秋庭，拄杖独对残阳。

美好时节清风明月足以怡悦心神涤荡忧思敞开胸怀远望云霄以助吟咏欢笑

岁月流逝，渐渐变得懒散懈怠，活动减少，取舍之心也日渐淡薄。随顺本性，率真自然，只向往宁静幽远。《道德经》说：最灵巧的看似笨拙，最善辩的好像木讷，大概就是这个意思吧。

此处林泉并非供人游玩，此处台榭亦非让人攀登。妙净精通真境湛寂，道德经云：湛然常存。

不纵骄矜自登仁寿，众生归服淳和之性，生灵舍弃逸乐之心。

天下百姓之间劳苦不均贫富未调忧虑民生之心唯在于此

不耕闲地则杂草丛生，舍弃沃田则粮谷不丰。

烟雾笼罩长空，霞光映照远道，既非烟也非雾，实为祥瑞之兆。

在繁忙政务之外的闲暇时光，或畅快地思索而低声吟咏，或感怀世事而心系众生。清风明月更添悟道之情。

水势广阔如波流涌动，滋润万物成就天之恩泽。《道德经》说：至高之善如同水德，水滋养万物而不争。何况水在天化为云雾霜露，在地涌作清泉活水，奔流灌注永无止息，谦卑地向低处浸润。

圣人以无为之道处世，实行不言之教化。万物自然生长，不须言语而自信服，不待强制而自行变化。自然的恩泽广布无边，教化的影响深远广大。

身居治理国家的要职，手握辅佐君王的权柄，若不竭尽忠诚、秉持节操，协助帝王推行无为而治的教化，岂不羞愧难当？

云静则虚空开阔，心静则清净悠闲。关闭纷扰之门，敞开智慧之窗。持守本真，抱一守道，岂不明了大道？道经上说：善于关闭者，无需门闩而不可开。

世人不知大道本性虚静深远，却被情欲束缚，怎能不忙乱不堪？因此圣人深知雄强却安守雌柔，谦和其德，乐在其道，自然能够清闲自在而无事纷扰。

钟鼓刚敲响，车马便交错奔忙，世间事务纷扰，市井众人匆匆，贪求名利，得到后也不畏惧繁琐。

厌弃喧嚣杂乱的尘世，心中充满对山林的向往。归于宁静以怡养心神，超脱凡俗之地。居于山中修道，超然物外之人，岂不逍遥快乐。

道以虚无为本，释以寂静为宗，然辞亲慕道虽同，长生悟证全别。

初春来临，绿野如烟，繁华美景令人心动。以道排遣情怀，内心机缘自然平息。恬淡平和调养精神，便能安于内在；清净虚无寄放心灵，则不受外物诱惑。因此，追逐赏玩之情停歇时，已登老子的春台；游乐之心无染时，自得仲尼的木铎。

美景交融，百花争艳，引人内心纷乱，于岁月中生发情欲。知晓此事便应警诫，故而须敬畏道经所言：不见可欲之物，使心不乱。因此圣人清洁双目而不视，宁静双耳而不听，舍弃心思而不虑，摒弃智巧而保全真性，排遣情欲而接应万物。自然之境断绝攀缘，游心止息。

云比拟于德，德立则道生；雨比拟于恩，恩泽施行则万物滋润。道生则无为而治的教化自然彰显，物润则丰年的祥瑞充足显现。云行雨施，德立道存。

这好比君子的道义增长，小人的道义消退。道义增长时，君主无须作为而百姓自然归化；道义消退时，君主不扰民生而百姓自然富足。观察万物因缘，体察时代征兆。落日斜晖，化作漫天晚霞；朝阳初升，聚为璀璨云锦。光辉舒展的景象令人极目眺望，心生欢喜。

送别儿子到南浦，在东门执手分离。春草青翠，春水碧波。相聚的欢乐刚尽，离别的哀愁更深。世人常为俗务牵动情感，但若能以正道为念，又何须为离别伤怀呢？

幼年便才华横溢，年少时已学识广博，天生具有超凡的悟性，年纪轻轻就展现出老成持重的风范。即便是白起、王翦这样的名将，韩信、彭越这样的豪杰，在坚定志向、意气风发之际，也不过是自恃才高、骄矜自夸罢了。

身着粗布衣而怀藏美玉，顺任本真而涵养精神。寒冷时粗布短衣便足矣，饥饿时糙米饭食即可。安然自适，心中欢愉，因而忘却忧烦。

道能清净心神，茶亦能爽朗思绪。心境安恬淡泊，其德可致广大。若内能安定，则精神不散乱；外能缜密，则形神不扰攘。以此清净心神，自然契入澹然本性。

人心若不能通达变通，便会固执于外物之理，沉溺于欲望纷扰，不知反省自身，喜怒交加，只会责怪他人。若能以心释解疑惑，以意念遣散迷惑，随顺时宜运用而不滞于物情，则百般忧虑不能侵扰，万般变化不相违背。《周易》所谓消长盈虚，说的正是天地阴阳运行于四季：春生夏长，秋狩冬藏，各随其时宜而后功业告成。由此可知，圣人智慧遍及造化，德行合乎天心，明辨文制物用之宜，观察适用之理，天下自然乐于推崇。