诸法无行经卷上
姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时佛在王舍城耆阇崛山中，共大比丘僧五百人俱，菩萨九万二千人，其名曰：众德庄严菩萨摩诃萨、师子游步菩萨、光无障净王菩萨、高山顶自在王菩萨、爱喜净光菩萨、光蔽日月菩萨、妙净须菩萨、身出莲华光菩萨、梵自在王音菩萨、游戏世师子王音菩萨、金色净光威德菩萨、柔软身菩萨、金色相庄严身菩萨、十光破魔力菩萨、诸根威仪善寂菩萨、德如高山菩萨、天音声菩萨、法力自在游行菩萨、山德净身菩萨、妙德菩萨摩诃萨，如是等九万二千人。
那时，佛陀住在王舍城的灵鹫山中，与五百位大比丘僧众在一起，还有九万二千位菩萨。这些菩萨的名号是：众德庄严菩萨摩诃萨、狮子游步菩萨、光无障净王菩萨、高山顶自在王菩萨、爱喜净光菩萨、光蔽日月菩萨、妙净须菩萨、身出莲华光菩萨、梵自在王音菩萨、游戏世狮子王音菩萨、金色净光威德菩萨、柔软身菩萨、金色相庄严身菩萨、十光破魔力菩萨、诸根威仪善寂菩萨、德如高山菩萨、天音声菩萨、法力自在游行菩萨、山德净身菩萨、妙德菩萨摩诃萨，像这样的菩萨共有九万二千人。
尔时师子游步菩萨见是大会，即从座起，偏袒右肩右膝着地，合掌向佛，以偈问曰：
这时，狮子游步菩萨见到法会盛况，便从座位起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十向佛陀恭敬行礼，以偈颂问道：
「世尊大导师， 名德称无量，
今此大众集， 愿说寂灭法。
邪见诸爱慢， 嫉妬瞋恚性，
云何即是道？ 大音方便说。
云何涅槃相， 与世法无异？
诸法无有二， 大悲为演说。
云何诸法性， 毕竟无有碍？
其性如涅槃， 亦同于解脱，
无缚亦无解， 亦复如虚空，
迦罗频伽音， 大梵清净声。
身色喻天金， 净命无量德，
演说实相法， 毕竟无缚解。
云何此五盖， 而等于菩提？
云何是菩提， 即同诸业性？
是法是非法， 云何同一相？
如是毕竟净， 唯愿为演说。
无数无非数， 诸法毕竟灭，
一切种智相， 及以菩提道，
二法云何无？ 惟愿为演说。
无作无非作， 无着无非着，
毕竟无众生， 诸法中无碍，
无戒无忍辱， 亦无有毁戒，
无智亦无慧， 亦无非智慧，
是法常清净， 惟愿为演说。
云何一切法， 寂灭如虚空？
无心心数法， 无见断证修？
一切诸众生， 同如虚空相，
一相法亦无， 心行亦叵得？
诸法无生灭， 无学无罗汉，
亦无辟支佛， 亦无求菩萨，
无住无休止， 无来亦无去，
诸法无动相， 常住如须弥，
无相亦无色， 色性即是道，
色性佛道一， 如是法愿说。
云何无佛法， 亦无有众僧？
是三宝一相， 惟愿为演说。
无空无无相， 亦无有无作，
不合亦不散， 名相法亦无，
诸法毕竟空， 如响无作者，
无生无无生， 无灭无往来，
无天无龙神， 夜叉紧那等，
无人无地狱， 无饿鬼畜生，
无众生五道， 愿说如是法。
如导世师人， 外道非见者，
其有所演说， 云何等无二？
诸文字语言， 是法皆一相，
世尊大慈愍， 愿开是法门。」
世尊啊，您这位伟大的导师，您的名号与德行无可估量。如今大众聚集在此，恳请您宣说寂静解脱的法门。
那些邪见、贪爱、傲慢、嫉妒、嗔恚的本性，为何本身就是觉悟之道？恳请您用洪亮的声音，以善巧的方式为我们开示。
为何涅槃的境界，与世间万法没有差别？诸法本无分别，恳请大悲的您为我们演说。
为何诸法的本性，终究没有任何障碍？这本性如同涅槃，也等同于解脱——既无束缚也无解脱，又如虚空般广大。恳请以迦陵频伽般美妙的声音、清净的大梵天音为我们开示。
您的身色犹如天金，清净的生命具有无量功德。请为我们演说诸法实相的真谛——终究没有束缚与解脱。
为何这五盖烦恼，竟与觉悟平等无异？为何真正的觉悟，与一切业力的本性相同？善法与不善法，为何本质是同一实相？如此究竟清净的真理，唯愿您为我们宣说。
无数与非数，诸法终究寂灭。一切种智的相貌，以及觉悟之道，为何这两者本质上并不存在？唯愿您为我们开示。
无造作亦非不造作，无执着亦非不执着。终究没有实在的众生，诸法之中无有障碍。没有持戒也没有忍辱，同样没有毁戒之事。没有智也没有慧，也没有非智慧。这法性恒常清净，唯愿您为我们宣说。
为何一切法，寂灭如同虚空？没有心识与心所法，没有见解、断除、证得与修持？一切众生，都与虚空之相相同？连一相之法也不存在，心念活动亦不可得？
诸法本无生灭，没有有学无学、没有阿罗汉，也没有辟支佛，更没有追求菩萨道者。没有安住也没有休止，没有来也没有去。诸法没有动摇之相，如须弥山般常住。没有形相也没有色相，色的本性就是道。色的本性与佛道是一体的，这样的法理恳请宣说。
为何没有佛法，也没有僧众？这三宝本质是同一实相，唯愿您为我们开示。
没有空、无相，也没有无作。没有和合也没有离散，名相与法都不存在。诸法终究是空性，如回声般没有造作者。没有生也没有无生，没有灭也没有往来。没有天神、龙神、夜叉、紧那罗等，没有人、没有地狱，没有饿鬼、畜生。没有众生五道，恳请宣说这样的法门。
如同引导世人的导师，外道非正见者，他们所演说的，为何与正法等无差别？一切文字语言，这些法都是同一实相。世尊以大慈悲心，祈愿您开启这殊胜的法门。
尔时世尊赞师子游步菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！汝所问者甚为希有，一切世间之所难信。善男子！止止勿问。所以者何？新发意菩萨，于此空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见，所不能及。善男子！如此法者不应在新学菩萨前说。何以故？若闻是法，或断善业，于佛道中则行邪道；若堕断灭、若堕计常，不知如来以何方便随宜所说？」
这时世尊赞叹师子游步菩萨说：“好啊，好啊！善男子！你所问的问题确实罕见，是世间众生难以相信的。善男子，停下吧，不要再问了。为什么呢？因为初发心的菩萨，对于这种空性见解、无相见解、无作见解、无生见解、无所有见解、无取相见解、佛性见解、觉悟见解，是还不能理解的。善男子，这样的法义不应该在初学菩萨面前宣说。为什么呢？如果听闻这样的法义，他们可能会断除善业，在成佛之道上走入邪路；要么堕入断灭的见解，要么堕入恒常的见解，不能理解如来是随着众生的根机而善巧说法的。”
尔时师子游步菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！哀愍世间，愿必为说。当来世中有菩萨空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见者，分别是空、是无相无作，好常赞学勤于事业，乐着文辞以辩说为妙贵于名利，如是之人闻如来说是无文字法毕竟清净，当舍是诸见。是诸菩萨随众生所能信解，以方便力而为说法，虽说少欲知足而不以为最，虽说经戒亦不以为最，虽说在众过恶亦知一切法远离相，常称赞独处不在愦閙而不以为最。虽赞发菩提心而知心性即是菩提，虽赞大乘经而知一切诸法皆是大相，虽说菩萨道而不分别阿罗汉、辟支佛、诸佛，虽赞布施而通达布施平等相，虽赞持戒而了知诸法同是戒性，虽赞忍辱而知诸法无生无灭无尽相，虽赞精进而知诸法不发不行相，虽种种赞叹禅定而知一切法常定相，虽种种赞于智慧而了智慧之实性。虽说贪欲之过而不见法有可贪者，虽说瞋恚之过而不见法有可瞋者，虽说愚痴之过而知诸法无痴无碍，虽示众生堕三恶道怖畏之苦而不得地狱、饿鬼、畜生之相。如是诸菩萨，虽随众生所能信解，以方便力而为说法，而自信解一相之法，所谓空、无相、无作、无生、无所有、无取相。世尊！惟愿说是不可思议方便之法，一切声闻、辟支佛与新发意菩萨所不能及，但为信解甚深一相法者说之。」
这时，狮子游步菩萨恭敬地对佛说：“世尊！请您怜悯世间众生，一定要为我们解说。将来世间会出现这样的菩萨：他们固执空见、无相见、无作见、无生见、无所有见、无取相见、佛见、菩提见，执着区分什么是空、什么是无相无作，喜欢推崇学习这些并勤加实践，沉迷文字言辞以能言善辩为荣，看重名利。这样的人听闻如来宣说这超越文字的究竟清净法门，应当舍弃这些执见。
这些菩萨随顺众生能够理解的程度，以善巧方便为他们说法：虽然宣说少欲知足却不将其视为最高准则；虽然讲说经典戒律也不将其奉为终极；虽然指出大众的过失恶行，却明了一切法本质远离分别；常常称赞独处静修而不热衷喧闹，却不把独处当作最高境界。虽然赞叹发菩提心，却知道心性本身就是觉悟；虽然赞叹大乘经典，却明白一切法皆具大乘实相；虽然讲说菩萨道，却不分别阿罗汉、辟支佛与佛陀的差异；虽然赞叹布施，却通达布施平等无别的实相；虽然赞叹持戒，却了悟诸法同具清净戒性；虽然赞叹忍辱，却知道诸法本无生灭穷尽之相；虽然赞叹精进，却明了诸法本来无发无行的真理；虽然种种赞叹禅定，却知晓一切法常住定境的本性；虽然种种赞叹智慧，却彻见智慧的真实体性。
虽然说明贪欲的过患，却不认为有实际可贪著的对象；虽然说明嗔恚的过患，却不认为有实际可嗔恨的对象；虽然说明愚痴的过患，却知道诸法本无痴惑障碍；虽然向众生开示堕落三恶道的怖畏之苦，却不执着地狱、饿鬼、畜生的实有相状。
这样的菩萨们，虽然随顺众生理解程度，以善巧方便为之说法，但自己信解的是究竟一相之法——即空、无相、无作、无生、无所有、无取相的真理。世尊！恳请您宣说这不可思议的善巧法门，这是一切声闻、辟支佛与新发心菩萨所不能企及的，唯有无条件信解甚深一相法的人方能领受。”
尔时佛告师子游步菩萨摩诃萨言：「善男子！汝今谛听，善思念之，吾当为汝解说此义。」
这时，世尊对游步狮子菩萨这样说道："善男子，你现在仔细听好，认真思惟领会，我来为你解说其中的含义。"
「唯然。世尊！我当受之。」
“好的，世尊！我一定接受。”
尔时世尊以偈答曰：
当时世尊用偈语回答说：
「若人欲成佛， 勿坏于贪欲，
诸法即贪欲， 知是则成佛。
贪欲及恚痴， 无有能得者，
是法皆如空， 知是则成佛。
见非见一相， 着不着亦然，
此无佛无法， 知是名大智。
如人于梦中， 得道度众生，
无道无众生， 佛法性亦然；
道场无所得， 若得则不有，
明无明一相， 知是为世尊。
众生即菩提， 菩提即众生，
菩提众生一， 知是为世尊。
譬如巧幻师， 幻作种种事，
所见无有实， 无智数若干，
贪瞋痴如幻， 幻不异三毒，
凡夫自分别， 我贪我瞋恚，
如是愚痴人， 则堕三恶道。
实相无贪恚， 痴亦不可得，
分别如幻法， 自生烦恼热，
实相无烦恼， 无众生无佛，
分别无生法， 凡夫愿作佛。
不见诸佛法， 亦不见众生，
知是法相者， 疾成众生尊。
若人求菩提， 则无有菩提，
是人远菩提， 譬如天与地，
知诸法如幻， 速成人中上。
若人分别戒， 是则无有戒，
若有见戒者， 是则为失戒，
戒非戒一相， 知是为导师。
如梦受五欲， 娱乐自快乐，
分别见女色， 此中实无女。
戒毁戒如梦， 凡夫分别二，
实无戒毁戒， 知是为导师。
凡夫著名字， 不知语言性，
名字非名字， 知是得无生。
自谓是菩萨， 读诵为人说，
己身无所行， 但依恃种性，
但读经求道， 常见他人过，
着威仪文颂， 见人敬自贵，
恃种性文颂， 不知法实相，
如是之人等， 终不能得佛。
为说诸法空， 恶心好诤讼，
是人无佛法， 亦无有菩提。
知瞋忍同相， 达是终不瞋，
不了众生性， 是则生瞋恚。
自言菩萨者， 复作如是说，
我慈悲一切， 成佛度众生。
他恼生瞋恚， 怀忿不与语，
常求他人过， 乐于鬪诤讼，
亦称叹忍辱， 及说诸法空，
我心多憍慢， 常观他人过，
贪著于美味， 昼夜念五欲，
是人入城邑， 自说度人者，
悲念于众生， 常为求饶益，
口虽如是说， 而心好恼他。
我未曾见闻， 慈悲而行恼，
互共相瞋恼， 愿生阿弥陀。
若人如恒沙， 恶口加刀杖，
如是皆能忍， 则生清净土。
佛土非佛土， 知如虚空相，
不分别国土， 及国土功德，
如是之人等， 能生诸佛国。
自言忍众恶， 见菩萨如佛，
我未曾见闻， 佛相而瞋者。
各自美毁他， 乐檀越知识，
言我所教化， 护使令如法，
汝应我所度， 莫亲近余人，
彼人行不纯， 常处于愦閙，
是人于佛道， 不能勤修行。
真求佛道者， 昼夜各三时，
顶礼诸菩萨， 应生恭敬心，
随其所行道， 不说其过失。
若见着五欲， 不说其过恶，
应当念彼人， 久后亦得道，
次第行业道， 不可顿成佛，
或非久发心， 是以行此事。
勿分别贪欲， 贪欲性是道，
烦恼先自无， 未来亦无有，
能如是信解， 便得无生忍。
观好恶音声， 知非音声性，
当入无文字， 实相之法门，
若能信是法， 则无婬怒痴。
观贪欲愚痴， 即是无量相，
是二无文字， 以文字故说，
诸有文字处， 是皆无有实。
一切诸音声， 观是一音性，
佛说及邪说， 是皆无分别。
法虽以言说， 实无法无说，
能入一相门， 则得无上忍。
是忍是非忍， 勿作是分别，
于欲瞋恚心， 勿计其中利，
知是二无生， 当为世中尊。
东西南北方， 如恒河沙土，
皆碎为微尘， 一尘为一国，
满中诸珍宝， 于无央数劫，
供养诸如来， 其所得功德，
若人闻是经， 过彼百千倍。
若有出家人， 一心求佛道，
我嘱累是人， 此秘密要法。
若有诵是经， 及以解其义，
无量总持辩， 自然皆当得，
利根无尽慧， 乐说之辩才。
无量亿诸佛， 皆亦与是人，
诸经妙法宝， 自然皆能说。」
如果有人想要成佛，就不要去破坏贪欲， 一切事物本身就是贪欲，明白这个道理就能成佛。 贪欲、嗔恨和愚痴，其实没有一样能得到， 这些事物都如同虚空，明白这个道理就能成佛。
看见与看不见本质相同，执着与不执着也是如此， 这里既没有佛也没有法，明白这个才叫大智慧。 就像人在梦中，证得道果度化众生， 实际上既没有道也没有众生，佛法的本性就是这样；
修行道场一无所获，如果有所得反而不是真道， 明了与无明本质相同，明白这个就是世尊。 众生就是觉悟，觉悟就是众生， 觉悟与众生本是一体，明白这个就是世尊。
好比巧妙的幻术师，变幻出各种景象， 所见都没有实体，愚者才会计较多少。 贪嗔痴如同幻术，幻术与三毒没有差别， 凡夫自己妄加分别，认为我有贪念我有嗔怒， 这样的愚痴之人，就会堕入三恶道。
真实相状没有贪嗔，连愚痴也找不到， 分别虚幻的事物，自己生出烦恼热恼。 真实相状本无烦恼，没有众生也没有佛， 凡夫却执着于无生法，一心想要成佛。
不见诸佛的法门，也不见众生的相， 明白这个真相的人，快速成为众生尊。 如果有人追求觉悟，反而没有觉悟可得， 这人已经远离觉悟，就像天地相隔那么远。 明白万物如幻的道理，就能快速成为人中最上者。
如果有人执着戒律相，这就已经失去了戒的真义， 如果怀着戒律的见解，这反而是破戒。 持戒与破戒本质相同，明白这个才是真正的导师。 如同梦中享受五欲，自以为快乐自在， 分别看见美色，其实根本没有真实的女子存在。
持戒与破戒如同梦境，凡夫硬要分别二者， 实际上既没有持戒也没有破戒，明白这个才是真正的导师。 凡夫执着名相，不了解语言的本质， 名相本身不是名相，明白这个就能证得无生。
自称是菩萨，读诵经典为人说法， 自己却没有实践，只依靠种姓高贵， 只知读经求道，常常挑剔别人过错， 执着威仪和经文，见人恭敬就自以为了不起， 依赖种姓和经文，不明白法的真实相状， 这样的人啊，终究不能成佛。
为他们解说诸法皆空，他们却恶心喜欢争辩， 这样的人没有佛法，也没有觉悟可得。 明白嗔恨与忍辱本质相同，通达此理就不会生气， 不了解众生本性，才会产生嗔恨。
自称菩萨的人，又会这样说： 我慈悲对待一切，要成佛度化众生。 可是别人触恼就生气，怀着忿怒不理人， 常常挑剔他人过错，喜欢争斗辩论， 虽然也称叹忍辱，并且宣说诸法空性， 内心却充满骄慢，总是观察别人过失， 贪着美味佳肴，日夜思念五欲之乐。
这样的人进入城邑，自称是度化众生者， 说是悲悯众生，常为众生求利益， 口中虽然这么说，内心却喜欢恼害他人。 我从未见过，慈悲却行事恼人的， 互相嗔恨恼怒，却发愿要往生阿弥陀佛净土。
如果有人能像恒河沙数那么多的恶口刀杖加身， 都能忍耐，就能往生清净佛土。 佛土并非实有佛土，要明白如同虚空相状， 不分别国土差别，及国土功德大小， 这样的人啊，才能往生诸佛国土。
自称能忍众恶，见到菩萨如见佛， 我从未见过，对佛相状还生嗔恨的。 各自赞美自己毁谤他人，喜欢施主和知识， 说“这些人都是我教化的，我保护他们如法修行”， “你们应该接受我的度化，不要亲近其他人”， “那些人行为不纯正，常处在纷乱喧闹中”， 这样的人对于佛道，不能精进修行。
真正求佛道的人，每天昼夜各三个时辰， 顶礼诸菩萨，应当生起恭敬心， 随顺他们所修的道，不挑剔他们的过失。 如果看见有人沉迷五欲，也不说他们的过错， 应当想：这个人将来也能得道， 循序渐进修行佛道，不能立即成佛， 或许他们发心不久，所以会有这些行为。
不要分别贪欲，贪欲的本性就是道， 烦恼本来不存在，未来也不会产生， 能够这样信解，就能获得无生法忍。
观察好听的难听的声音，明白声音没有固定本性， 应当进入无文字的实相法门， 如果能相信这个法门，就不会有淫怒痴。 观察贪欲和愚痴，其实就是无量的相状， 这两者本来没有文字，只是为了说明才用文字表达， 凡有文字的地方，都没有真实可言。
一切声音，要观察都是同一音性， 佛说的法和邪说，本质上都没有分别。 法虽然用言语表达，实际上既没有法也没有说， 能够进入一相法门，就能获得无上法忍。
这个忍不是忍，不要这样分别， 对于欲望和嗔恚心，不要计较其中的利害， 明白这两者本来无生，就能成为世间尊。
东南西北四方，如恒河沙数那么多国土， 都碎成微尘，每一粒微尘化为一个国土， 装满各种珍宝，用无数劫的时间， 供养诸佛如来，这样所得的功德， 还不如有人听闻这部经的功德，超过前者百千倍。
如果有出家人，一心追求佛道， 我就将这部秘密要法托付给这样的人。 如果有人读诵这部经，并且理解其中的含义， 无量的总持和辩才，自然都能获得， 利根和无尽智慧，乐于说法的辩才。
无量亿诸佛，也会赐予这样的人， 各种经典妙法宝藏，自然都能宣说。
尔时师子游步菩萨白佛言：「世尊！今说是偈，有几所人得自利益？」
这时，师子游步菩萨恭敬地向佛陀询问："世尊！您刚才所说的这首偈颂，能让多少人真正获得利益呢？"
佛言：「善男子！汝见是大众不？」
佛说：“善男子！你看见眼前这些大众了吗？”
「唯然已见。」
确实见到了。
佛言：「今说此法时，会中有无量无数众生共集，与天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽等满在虚空，以说法之明乃至他方世界多所饶益。九万二千夜叉神皆发阿耨多罗三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得谓得，闻是法无增上慢，得真法信，解一切法皆是一相，不受诸法故漏尽得解脱。于是菩萨众中六万二千人，信解诸法无障碍相得无生法忍。何以故？如是说法于诸说法中最为第一。善男子！如我于然灯佛所，信解诸法一相无碍，然后乃得无生法忍具足六波罗蜜。所以者何？若菩萨于恒河沙劫，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，若不知如是法相，是人或能断灭一切善根。善男子！汝见提婆达多有大功德善根、成就三十二大人相，有如是功德，不知如是法相故，断灭善根堕大地狱。
佛说：“现在宣讲这部经典时，法会中有无量无数的众生聚集，天众、龙众、夜叉、乾闥婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗、摩睺罗伽等充满虚空。通过佛法的光明，甚至能利益他方世界的无数众生。九万二千夜叉神都发起了追求无上正等正觉的心。有五百位生起傲慢心的比丘，尚未证悟却自以为证悟，听闻这无上法义后消除了傲慢，获得真实的信心，明白一切法都是同一实相，因为不再执着任何法而断尽烦恼得到解脱。此时菩萨大众中六万二千人，通达诸法无有障碍的实相，证得无生法忍。为什么呢？这样的说法在一切说法中最为殊胜。善男子！就像我往昔在燃灯佛座下，通达诸法同一实相无有障碍，之后才证得无生法忍并圆满六波罗蜜。为何如此？若有菩萨用恒河沙数劫的时间修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，却不能领悟这诸法实相，这样的人或许还会断灭一切善根。善男子！你看提婆达多曾具足大功德善根，成就三十二种伟人相貌，虽有如此功德，因不能领悟这诸法实相，最终断灭善根堕入大地狱。”
「善男子！当知虽久发心有大功德，不入是法门皆能断灭善根功德。善男子！如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，有佛名高须弥山王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、佛、世尊，寿命九千九百千万亿那由他岁，国土名金焰明，其国皆以黄金为地。其所说法亦以三乘度脱众生，其佛初会，有八十百千万亿那由他声闻弟子；次第二会，七十百千万亿那由他声闻弟子；第三会，六十百千万亿那由他声闻弟子；第四会，五十百千万亿那由他声闻弟子；皆得阿罗汉，舍诸重担逮得己利，尽诸有结正智得解脱。比丘尼众倍于上数，优婆塞众亦倍上数，优婆夷众亦倍上数，菩萨众亦倍上数，皆得阿惟越致无生法忍，皆得无量无边陀罗尼门三昧门，能转不退法轮，何况新发菩萨意者。又发辟支佛道心者亦无量无边。
善男子！你应当知道，虽然有人长久以来发心修行积累了广大功德，但若不能契入这个法门，这些善根功德都可能断灭。善男子！就像在过去无量无边不可思议阿僧祇劫以前，有一位佛名为高须弥山王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、佛、世尊，他的寿命长达九千九百千万亿那由他岁，佛国名为金焰明，整个国土都以黄金为地。这位佛所说的法门也是通过三乘来度化众生。
这位佛初次法会中，有八十百千万亿那由他声闻弟子；第二次法会，有七十百千万亿那由他声闻弟子；第三次法会，有六十百千万亿那由他声闻弟子；第四次法会，有五十百千万亿那由他声闻弟子。这些弟子都证得了阿罗汉果位，舍弃了种种重担，获得了自己的利益，断尽了一切烦恼束缚，以正智得到解脱。
比丘尼众的数量比声闻弟子多出一倍，优婆塞众也多出一倍，优婆夷众也多出一倍，菩萨众也多出一倍。这些菩萨都证得了阿惟越致无生法忍，都获得了无量无边陀罗尼门和三昧门，能够转动不退转的法轮，更何况那些初发菩萨心的人呢？还有发辟支佛道心的人也是无量无边。
「善男子！尔时彼佛会中弟子众数无量无边，彼金焰国中皆以七宝为树，于其宝树常出法音，所谓一切诸法空音、无相音、无作音、无生音、无所有音、无取相音。其国人民闻是法音，自然皆得诸法实相心得解脱。其佛灭后法住千岁，诸宝树音亦不复出。善男子！是高须弥山王佛，以法嘱累净威仪菩萨令守护法，嘱累已后便入无余涅槃。时有比丘名有威仪，持戒不净，得四禅四无色定及五神通，善诵毘尼藏，乐于苦行，不能善知他心。其弟子众亦皆苦行贵头陀法。是净威仪法师，持戒清净，于无所有法中得巧方便。复于一时，净威仪法师将诸弟子，到有威仪比丘住处与共同止，净威仪法师怜愍众生故，从所住处常入聚落食讫而还，教化百千万家皆作弟子，令发阿耨多罗三藐三菩提心。其弟子众亦善教化，到诸聚落而为说法，令若干百千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有威仪比丘常乐住塔寺，其弟子众不持净戒而乐行头陀。有威仪比丘勤行精进其心决定，自以所行化诸弟子，贪着善法有所见得，所谓说一切有为法皆无常皆苦、一切法无我，不能善行诸禅定法，亦不能善于菩萨所行之道，本心不纯故。净威仪法师善知众生诸根利钝，知有威仪比丘心故，不复常入聚落，其诸弟子如本不异。
善男子！那时那尊佛的法会中，弟子数量无量无边。那个金焰国里都以七宝做成树木，这些宝树经常传出宣讲佛法的声音，包括：一切诸法本性是空的声音、不执着表象的声音、无所造作的声音、本来无生的声音、一无所有的声音、不执取外相的声音。该国人民听到这些法音，自然都能领悟诸法真实相状，内心获得解脱。那尊佛灭度后，正法住世一千年，之后诸宝树的法音就不再响起了。
善男子！这位高须弥山王佛，把护持佛法的重任托付给净威仪菩萨，嘱咐完毕后就进入无余涅槃。当时有位名叫有威仪的比丘，持戒不清净，却修得了四禅、四无色定及五种神通，擅长背诵戒律典籍，崇尚苦行，但不能善巧了知他人心念。他的弟子们也全都奉行苦行，推崇头陀修行。
而净威仪法师持戒清净，在无所有法中获得善巧智慧。有一次，净威仪法师带着弟子们来到有威仪比丘的住处共同修行。净威仪法师为慈悲众生的缘故，经常从住处进入村落乞食，归来后已教化百千万户人家成为弟子，使他们发起追求无上正等正觉的心愿。他的弟子们也善于教化，到各个村落讲法，令成千上万众生都发起无上正等正觉之心。
有威仪比丘则偏好住在塔寺修行，他的弟子们不持净戒却热衷苦行。有威仪比丘精进修行心意坚定，用自己的修行方式教化弟子，但对善法产生贪著，固守己见，总是强调“一切有为法都是无常、都是苦，一切法无我”，不能善巧修行各种禅定，也不通晓菩萨的修行之道，这是因为他的本心不够纯正。
净威仪法师善能辨别众生根器的利钝，因明了有威仪比丘的心念，就不再经常进入村落，而他弟子们的修行方式仍一如既往。
「有威仪比丘见净威仪法师诸弟子众常入聚落，生不净心，即鸣犍椎集众立制：『汝等自今已去不应入于聚落，不能一心徐行静默，数入聚落得何等利？佛所称赞阿练若住处，汝等当行禅乐莫好入他家。』净威仪法师诸弟子众，不受其语犹入聚落。后于一时有威仪比丘，见从聚落中出，更鸣犍椎集众，说如是言：『若复更入聚落者，不复得住于此。』
这时有位注重戒律的比丘，看见那位举止庄严的法师带着弟子们经常出入村落，便起了不满之心，于是敲响犍椎召集僧众立下规约：“从今以后，你们不该再进入村落。不能专心修行、缓步静默，频繁进出村落能得到什么利益？佛陀特别赞叹远离尘嚣的阿兰若住处，你们应当安住禅悦，不要总往俗家跑。”那位庄严法师的弟子们并没有听从告诫，仍然照常进入村落。过了一段时间，那位重视戒律的比丘又看见他们从村落出来，再次敲响犍椎召集大众，郑重宣布：“若是再有人进入村落，就不准继续住在这里了。”
「尔时净威仪法师将护有威仪比丘故，告诸弟子：『汝等！从今已去勿入聚落。』即如师教不入聚落。尔时诸人民众不见其师及诸弟子故，皆怀忧恼善根退失。净威仪法师过三月自恣竟，从是中出至余僧坊，于其所止师徒还入城邑聚落为人说法。后时有威仪比丘，见净威仪法师还入他家，见其弟子毁失常仪，复生不净恶心作是念：『是比丘破戒毁戒，何有菩提？』便语众人：『是比丘杂行，去佛道甚远。』有威仪比丘起是业已，后时命终，是业果报故，堕阿鼻大地狱，九百千亿劫受诸苦恼；从地狱出六十三万世，常被诽谤；其罪渐薄，后作比丘三十二万世，出家之后是业因缘反道入俗，又余罪业因缘故，于净明佛所出家入道殷勤精进如救头然，千万亿岁中乃至不得柔顺法忍，无量千万世诸根暗钝。
那时，净威仪法师为了维护有威仪比丘的声誉，告诫众弟子：“你们从今以后不要进入村落。”弟子们便遵照师教不再入村。当时百姓见不到师父和弟子们，都心生忧愁，善根渐渐退失。
净威仪法师经过三个月结夏安居后，带着弟子们离开原处，来到其他寺院居住。这时师徒们重新开始进入城镇村落为人说法。后来，那位有威仪比丘看见净威仪法师再度进入信众家中，又见其弟子们行为有失常态，便生出不清净的恶念：“这些破戒败德的比丘，怎么可能证得觉悟？”于是对众人说：“这些比丘行为杂乱，离成佛之道还很遥远。”
有威仪比丘造下这个业之后，命终之时，因这个业的果报，堕入阿鼻大地狱，经历了九百千亿劫的苦难；从地狱出来后又历经六十三万世，常常遭受诽谤；随着罪业渐渐减轻，后来三十二万世中出家为比丘，却因过去业力影响，每每出家后便还俗弃道。又因其他罪业因缘，虽然在净明佛座下出家修道，精进修行如同抢救燃眉之火，但历经千万亿岁仍未能证得柔顺法忍，在无量千万世中都诸根暗钝。
「师子游步，于汝意云何？尔时有威仪比丘岂异人乎？勿造斯观，则我身是。我时起是微细不净心，受此罪业堕于地狱。师子游步！若人不欲起是微细罪业者，于彼菩萨不应起于恶心。菩萨诸所行道皆当信解，不应起于瞋恨之心，应作是念：『我不能善知他人心，众生所行是亦难知。』善男子！如来见是利故常说是法，是故行者不应平量于人，唯有如来及似如来者，乃能知是。是故行者若欲自护其身，慎莫平量于人而相违逆。菩萨若欲修集佛法，常当昼夜勤心专念。深发菩萨心者，不当好求人长短。菩萨若能教三千大千世界中众生令行十善，不如菩萨如一食顷一心静处念一相法门，乃至闻受读诵解说，是人福德胜彼甚多。何以故？诸菩萨用是法门，能灭一切业障罪，亦于一切众生之中离憎爱心，便能疾得一切种智。」
“师子游步，你怎么想呢？当时那位威仪庄严的比丘难道是别人吗？不要这样认为，那就是我。我那时起了这样微细不清净的念头，因此罪业堕入地狱。师子游步！如果有人不想造作这种微细罪业，就不应对菩萨生起恶念。对菩萨所有的修行方式都应当信受理解，不应生起嗔恨之心，要这样想：‘我不能完全了知他人的心境，众生的行为实在难以测度。’善男子！如来正是看到这个利害关系，所以经常宣说这个法要。因此修行者不应随意评判他人，唯有如来及与如来境界相近者，才能如实了知。所以修行者若想保护自己，切记不要评判他人而与之对立。菩萨若要修习佛法，应当昼夜精进专心忆念。真正发起菩萨心的人，不应当喜欢挑剔他人过失。假使菩萨能教导三千大千世界所有众生修行十善，还不如菩萨在一顿饭的时间内专心静处，忆念一相法门，乃至听闻受持、读诵解说，后者的福德远胜前者。为什么呢？诸菩萨通过这个法门，能灭除一切业障罪业，在一切众生中远离憎爱与贪着，便能快速证得一切种智。”
尔时文殊师利法王子白佛言：「世尊！如佛所说灭业障罪，云何灭业障罪？」
这时，文殊师利法王子恭敬地向佛陀问道：“世尊！正如您所说的消除业障和罪业，究竟该如何消除业障和罪业呢？”
佛告文殊师利：「若菩萨见一切法性无业无报，则能毕灭业障之罪。又文殊师利！若菩萨见贪欲际即是真际，见瞋恚际即是真际，见愚痴际即是真际，则能毕灭业障之罪。又文殊师利！若菩萨能见一切众生性即是涅槃性，则能毕灭业障之罪。所以者何？若人自有所见即能起业，无知无闻凡夫愚人不知诸法毕竟灭相，故自见其身亦见他人，以是见故便起身口意业。是人妄见忆想分别，作是念：『我是贪欲、瞋恚、愚痴。』如是分别故，于佛法中出家学道，复作是念：『我是持戒修梵行人，我当越度生死，得于涅槃免诸苦恼。』是人分别诸法，是善是不善，是应知、是应断、是应证、是应修，所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修。而复分别一切诸行皆悉无常，一切诸行皆悉是苦，一切诸行皆三毒炽然，我当疾舍此有为法。常作如是思惟，于诸行中种种取相而生厌心。
佛告诉文殊师利菩萨：“如果菩萨能认识到一切事物的本质既没有造作也没有果报，就能彻底消除业障的罪过。文殊师利啊，如果菩萨能看清贪欲的本质就是真实本质，看清嗔恚的本质就是真实本质，看清愚痴的本质就是真实本质，就能彻底消除业障的罪过。文殊师利，如果菩萨能认识到所有众生的本性就是涅槃的本性，就能彻底消除业障的罪过。为什么呢？因为人一旦产生主观见解就会造作业力，那些缺乏智慧、不明事理的凡夫俗子，由于不明白诸法终究是寂灭的实相，所以既执着于自己的身体，也执着于他人的存在。带着这种执着，就产生了身体、语言、意念的造作。这些人怀着虚妄的见解和分别心，这样想：‘我是有贪欲的，我是有嗔恚的，我是有愚痴的。’怀着这样的分别心，他们虽然在佛法中出家修行，却又这样想：‘我是持戒修行清净梵行的人，我应当超越生死，证得涅槃，摆脱一切烦恼痛苦。’这些人还在分别判断：这是善法、那是不善法；这是应该认知的、那是应该断除的；这是应该证得的、那是应该修习的——说什么苦谛应该认知、集谛应该断除、灭谛应该证得、道谛应该修习。他们又分别认为一切行为都是无常的，一切行为都是痛苦的，一切行为都被三毒之火猛烈燃烧，我应当赶快舍弃这些有为法。经常这样思惟，在各种行为现象中产生种种执着，从而生出厌离之心。
「尔时便作是念：『见诸行如是，是名见苦；恶厌诸行，是名断集。』分别诸行，见于灭谛即作是念：『我今见灭是名证灭，我当修道。』便至静处念如是法，作是念已摄心定住。是人先得厌心，今得定心，故于诸行中心便舍离，而自愧厌不喜不乐，复作是念：『我今于一切法中已得解脱，更无所作，我身已得阿罗汉道。』是人命终之时见受生处，即菩提中心生疑悔，以此疑故命终之后堕大地狱。何以故？是人于无生法中而分别故。」
这时心中便生起这样的念头：“看到一切现象都是如此，这就是认识苦谛；对一切现象产生厌离，这就是断除集谛。”在分别种种现象时，又见到了灭谛，于是心想：“我现在见证寂灭就是证得灭谛，应当修习圣道。”便前往寂静之处忆念这些法义。这样思惟后收摄心神入定。这人先前已生起厌离心，现在又获得定心，因此对一切现象心生舍离，感到惭愧厌恶、不欢喜不快乐，又这样想：“我现在一切法中已经获得解脱，再没有需要修证的了，我的修行已证得阿罗汉果。”这人在临终时看见投生之处，于觉悟心中产生怀疑悔恨，因为这种疑悔的缘故，命终之后堕入大地狱。为什么呢？因为这人在这本无生灭的真理中妄加分别的缘故。
尔时文殊师利法王子白佛言：「世尊！今云何应观四圣谛？」
这时，文殊师利法王子向佛陀请示："世尊！我们现在应当如何正确理解四圣谛？"
佛告文殊师利：「若行者能见一切法即是无生性，是名见苦。若能见一切法不集不起，是名断集。若能见一切法毕竟灭相，是名证灭。若能见一切法无所有性，是名修道。文殊师利！若行者能如是见四圣谛，是人不作如是分别，是法善是法不善，是法应见、是法应断、是法应证、是法应修，所谓苦应见、集应断、灭应证、道应修。所以者何？凡夫所行贪欲、瞋恚、愚痴，行者见是法皆空、无生、无所有、不可分别，但积集虚妄。尔时于法无所取无所舍，于三界中心无所碍，见一切三界毕竟不生，见一切善不善法虚诳不实，如幻如梦如影如响如焰。行者见贪欲性即是涅槃性，瞋恚性即是涅槃性，愚痴性即是涅槃性。若能见一切法性如是，便于一切众生之中不起憎爱。所以者何？是行者不得是法，若生爱处、若生憎处，安住虚空，心中乃至不见佛、不见法、不见僧，是则不见一切法。若不见一切法，于诸法中则不生疑，不生疑故则不受一切法，不受一切法故则自寂灭。文殊师利！长老须菩提知如是法故，不来礼佛足。须菩提尚不得自身，何况得如来身？不得自身而得如来身者，无有是处。」
佛陀告诉文殊师利：“如果修行者能够认识到一切事物本来没有生起的本性，这就叫作认清苦谛。如果能够认识到一切事物不会聚集也不会生起，这就叫作断除集谛。如果能够认识到一切事物终究归于寂灭的真相，这就叫作证得灭谛。如果能够认识到一切事物没有实在的本性，这就叫作修习道谛。文殊师利啊！如果修行者能这样认识四圣谛，这个人就不会产生这样的分别：这个法是善、那个法是不善，这个法应该认清、那个法应该断除、这个法应该证得、那个法应该修习，也就是不会执着于苦应当认清、集应当断除、灭应当证得、道应当修习。为什么呢？凡夫所沉溺的贪欲、嗔恚、愚痴，修行者看到这些法都是空寂的、没有生起、没有实质、不可分别，只是虚妄的累积。这时对一切法既不执取也不舍弃，在三界中心无挂碍，看清一切三界终究不会生起，看清一切善法恶法都是虚妄不实，如同幻影、梦境、回声、阳焰。修行者认识到贪欲的本性就是涅槃的本性，嗔恚的本性就是涅槃的本性，愚痴的本性就是涅槃的本性。如果能这样认识一切法的本性，就不会对众生产生憎恨或贪爱。为什么呢？这样的修行者不会执着任何法，不会产生贪爱之处，也不会产生憎恨之处，心安住于虚空般的境界，甚至不执着见到佛、不执着见到法、不执着见到僧，这就是不执着一切法相。如果不执着一切法相，对一切法就不会产生疑惑，没有疑惑就不会执取任何法，不执取任何法自然就达到寂灭境界。文殊师利！长老须菩提正因为明白了这个道理，所以不来顶礼佛足。须菩提连自身的实有都不可得，更何况能执着如来的身相呢？认为没有自身实有却能执着如来实有，这样的想法是不对的。”
文殊师利复白佛言：「世尊！行者云何应观四念处？」
文殊师利又问佛说：“世尊，修行的人应当如何观察四念处？”
佛告文殊师利：「当来世有比丘如是说：『观内身处若观不净是身念处，观乐皆苦是受念处，观心生灭性是心念处，观坏和合相但得法相是法念处。』」
世尊告诉文殊师利菩萨："将来世间会有比丘这样解说佛法：'观察身体内在的实质，看清它污秽不净的本质，这就是身念处；体会所有快乐感受最终都归于痛苦，这就是受念处；觉察心念生起又消失的无常本性，这就是心念处；看透因缘和合的事物终将消散，只留下空无自性的本质，这就是法念处。'"
文殊师利白佛言：「世尊！今云何真观四念处？」
文殊师利向佛陀请教：“世尊，我们应当如何如实地观照四念处呢？”
佛言：「止止。文殊师利！不须问也，如来随宜说法难可得解。」
佛说：“停下吧，文殊师利！不必再问了。如来顺应众生的根机而说法，其中的深意实在难以理解。”
文殊师利言：「世尊！愍念众生故，愿必为说。」
文殊师利说道："世尊！您心怀慈悲怜悯众生，恳请您一定为我们解说。"
佛告文殊师利：「若行者见身如虚空，是为身念处；若行者见受不得内外两间，是为受念处；若行者知心唯有名字，是为心念处；若行者不得善法不得不善法，是为法念处。文殊师利！应如是观四念处。」
佛对文殊师利说：“如果修行者观察身体如同虚空一般，这就是身念处；如果修行者体悟感受没有内外之分，这就是受念处；如果修行者明白心念只是假名存在，这就是心念处；如果修行者既不执着善法也不执着不善法，这就是法念处。文殊师利啊！应当这样来观修四念处。”
文殊师利复白佛言：「世尊！行者云何应观八圣道分？」
文殊师利又向佛陀请教：“世尊，修行之人应当如何看待八圣道分？”
佛告文殊师利：「若行者见一切法平等无二无分别，是名正见。见一切法无思惟无分别，以是见故是名正思惟。见一切法无言说相，善修语言平等相故，是名正语。见一切法不作相，作者不可得故，是名正业。不分别正命邪命，善修习平等命故，是名正命。不发不起一切法，以无所行故，是名正精进。于一切法无所忆念，诸忆念性离故，是名正念。见一切法性常定，以不散不缘不可得故，是名正定。文殊师利！行者应如是观八圣道分。」
佛告诉文殊师利：“如果修行者能够认识到一切法都是平等无二、没有分别的，这就叫作正见。认识到一切法没有思维、没有分别，以这样的认识为基础，就叫作正思惟。认识到一切法没有言语相状，因为善于修习言语平等相，这就叫作正语。认识到一切法没有造作相，因为造作者不可得，这就叫作正业。不分别正当生计与邪命生计，因为善于修习平等生计，这就叫作正命。不发起、不推动一切法，因为无所可行，这就叫作正精进。对一切法没有忆念，因为忆念的本性已经远离，这就叫作正念。认识到一切法性永远安定，因为不散乱、不攀缘、不可得，这就叫作正定。文殊师利！修行者应当这样观察八圣道分。”
文殊师利复白佛言：「世尊！行者云何应观五根？」
文殊师利又向佛陀请教：“世尊，修行的人应当如何观察五根？”
佛告文殊师利：「若行者信一切法毕竟不生，从本已来常自尔故，是名信根。于一切法中心无所住，远近相离故，是名精进根。于一切法无所忆念，缘性离故不系念于缘，是名念根。于一切法无所思惟，二法不可得故，是名定根。见一切法常空，离于生相，是名慧根。文殊师利！行者应如是观五根。」
佛陀告诉文殊师利：“如果修行者确信一切法根本不曾生起，因为从最初以来本就如此，这就叫做信根。对一切法心无所住，因为远离了远近的分别，这就叫做精进根。对一切法没有记忆执着，因为缘起本性本空而不被外缘束缚，这就叫做念根。对一切法没有思虑分别，因为对立的两边都不可得，这就叫做定根。见到一切法恒常是空，远离生起的相状，这就叫做慧根。文殊师利！修行者应当这样观察五根。”
文殊师利复白佛言：「世尊！行者云何应观七菩提分？」
文殊师利又向佛陀请教：“世尊，修行之人应当如何观察七菩提分？”
佛言：「文殊师利！行者能见一切法无忆念，是名念菩提分。若一切法，若善、若不善、若无记，不可选择、不可得，无决定故，是名择菩提分。若不取一切三界相，善坏三界故，是名精进菩提分。若一切有为法中不生喜相，善坏有喜相故，是名喜菩提分。若一切法中除却其心，缘相不可得故，是名除菩提分。若一切法不可得，善修坏相故，是名定菩提分。若于一切法无所依止不贪不着，不见一切法故得舍心，是名舍菩提分。文殊师利！行者应如是观七菩提分。若行者能如是见四圣谛、四念处、八圣道分、五根、七菩提分，我说是人名为已得度者，到于彼岸，出在陆地无畏之处，已离重檐除诸尘垢，是人名为无所有者、无所忧者、无所受者，是名阿罗汉、是名沙门、是名婆罗门、是名比丘、是名澡浴洁净者、是名智者是名解者、是名闻者、是名佛子、是名释子、是名破刺棘者、是名却关键者、是名已度堑者、是名出欲求者、是名开门扇者、是名贤圣胜相者。
佛说：“文殊师利！修行者若能观照一切法而不起分别心，这就是念觉分的真义。若明白一切法，不论善法、不善法或无记法，都无可分别、不可得，因为诸法本无固定自性，这就是择法觉分的真义。若不执着三界一切现象，彻底超越三界的束缚，这就是精进觉分的真义。若在一切有为法中不生贪喜，彻底超越欢喜的执着，这就是喜觉分的真义。若在一切法中放下心念执着，因为一切缘起现象皆不可得，这就是除觉分的真义。若了达一切法不可得，如实修证诸法空相，这就是定觉分的真义。若对一切法无所依附、不贪不执，因彻见诸法实相而生平等舍心，这就是舍觉分的真义。文殊师利！修行者应当这样观照七觉分。若能如此观照四圣谛、四念处、八正道、五根、七觉分，我说这人就是已得度脱的人，抵达彼岸，登上无惧的陆地，已卸下重担、清除尘垢。这人可称为无所有者、无忧虑者、无执着者，可称作阿罗汉、沙门、婆罗门、比丘、身心清净者、有智慧者、得解脱者、多闻者、佛子、释子、破除荆棘者、打开枷锁者、跨越深渊者、超脱欲望者、开启智慧门者、具足圣德者。”
「文殊师利！若有比丘成就如是法者，于天人世间名为福田，应受供养。文殊师利！是比丘若欲不虚食国中施者、破坏魔网者、欲度生死海者、欲得涅槃者、欲脱一切苦恼者、欲为一切天人世间作福田者，应当勤修习如是之法。」
“文殊师利！如果有比丘能够成就这样的修行，他在天界和人间都可被称为福田，应当接受众人的供养。文殊师利！这位比丘若想不白白承受信众的布施，若想破除魔王的罗网，若想渡过生死苦海，若想证得涅槃境界，若想解脱一切痛苦烦恼，若想成为天界人间一切众生的福田，就应当精进修行这样的法门。”
说是法时，三万二千诸天得诸法实相，各以天曼陀罗华而散佛上，白言：「世尊！若人得闻如是之法，是人名为善出家者，何况信受读诵如所说行？世尊！若有须臾闻是法者，是则名为无增上慢。」
当这部法门宣说之时，有三万二千天众领悟了诸法真实相。他们纷纷将天界的曼陀罗花撒向佛陀，恭敬禀告：“世尊啊！如果有人能够听闻这样的妙法，这个人就可以称为真正善巧的出家者，更何况那些信受奉行、读诵实践的人？世尊！哪怕只是片刻听闻此法，这样的人就已经远离了高傲自大的心态。”
尔时文殊师利法王子白佛言：「惟愿世尊！当说陀罗尼，以是陀罗尼故，令诸菩萨得无碍辩才，于诸音声无所怖畏，能令诸法皆作佛法，又信解诸法皆是一相。」
这时，文殊师利法王子恭敬地对佛陀说："恳请世尊！请您宣说总持法门。依靠这个总持法门的威力，让诸位菩萨获得无碍辩才，面对一切音声演说都无所畏惧，能使一切现象都转化为佛法，并且真正信解一切现象本质皆是同一实相。"
佛告文殊师利：「汝今谛听！当为汝说不动种性法门。诸菩萨得入是法门者，能以智慧光明照一切法，疾得无生法忍。」
佛对文殊师利说：“你现在仔细听！我将为你解说不动种性法门。诸菩萨若能契入这个法门，就能以智慧光明照见一切法，迅速证得无生法忍。”
文殊师利白佛言：「世尊！云何名不动处种性法门？」
文殊师利向佛请教：“世尊，什么叫做不动处种性法门？”
佛告文殊师利：「一切众生其心皆一，是名种性。」
佛对文殊师利说：“一切众生的本心本质相同，这就叫作种性。”
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！什么样的情况才称为种性呢？
佛告文殊师利：「一切众生皆无有心，缘性不可得故，是名种性。文殊师利！一切众生皆同一量，是名种子。」
佛告诉文殊师利：“一切众生其实都没有固定不变的心性，因为缘起的本性不可捉摸，这就叫作种性。文殊师利！一切众生本质都是平等无别的，这就叫作种子。”
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！为什么这件事被称为种性？
佛言：「一切众生皆如虚空量，终归无障碍，是名种子。文殊师利！一切众生皆是一众生，是名种子。」
佛说：“一切众生都如同虚空一般广大，终究通达无碍，这就叫做根本。文殊师利啊！一切众生其实都是一个众生，这就叫做根本。”
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！什么样的情况才能称为具有修行佛法的根器呢？
「文殊师利！一切众生皆是一相，毕竟不生离诸名字，一异不可得故，是名种性。文殊师利！贪欲是不动相。」
文殊师利！一切众生本质上都是同一种实相，终究没有真实的生起，也超越了各种名称概念。因为所谓的一体和差异都不可得，这就称为种性。文殊师利！贪欲本身即是不可动摇的实相。
「世尊！云何是事名不动相？」
世尊！为什么说这件事叫做不动的状态呢？
佛言：「文殊师利！贪欲是不动相，安住法性中，以不住故，是贪欲不可得性常离故，是名不动相。文殊师利！瞋恚是金刚。」
佛说：“文殊师利啊！贪欲其实是不动的实相，因为它安住在诸法的真实本性中。由于心不执着在任何事物上，贪欲的本质本就是不可得的，它始终远离一切分别执着，这就称为不动的实相。文殊师利啊！嗔恚也是如此，它如同金刚一般坚不可摧。”
「世尊！云何是事名为金刚？」
世尊！为什么这件事被称为金刚？
「文殊师利！瞋恚不可断不可坏，亦如金刚不可断不可坏，一切法亦如是，不可断不可坏，诸法本不决定故，是名如金刚。文殊师利！愚痴是智慧性。」
文殊师利！嗔恨心其实无法断除也无法摧毁，就像金刚无法切断也无法毁坏一样，一切法也都是如此，无法断除也无法摧毁。因为一切法本来就没有固定的自性，这就叫做如金刚般不可摧毁。文殊师利！愚痴的本质其实就是智慧。
「世尊！云何是事名智慧性。」
世尊！为什么这件事被称为智慧的本性呢？
「文殊师利！一切法离智慧亦离愚痴，譬如虚空无有智慧亦无愚痴，一切法亦如是，无有智慧亦无愚痴，智慧愚痴智可知法，从本已来俱寂灭故，是名愚痴智慧处。文殊师利！色阴是不动处。」
文殊师利！一切法既脱离智慧，也脱离愚痴。就好比虚空之中，既不存在智慧，也不存在愚痴，一切法也是如此，既没有智慧，也没有愚痴。所谓智慧与愚痴所能认知的事物，从本质上来说，本就是寂灭无生的，这就叫做愚痴与智慧的究竟实相。文殊师利！色蕴本身就是如如不动的真如境地。
「世尊！云何是事名不动处？」
世尊！为什么说这件事叫做不动之处？
「文殊师利！如天帝之幢深根安固不可动摇，一切法亦如是，以不住法故安住法性中，是法无来处无去处无取无舍，安住无住处故，是故色名不动相。文殊师利！受阴是灭性。」
文殊师利！就像天帝的旌旗根基深厚安稳坚固无法动摇，一切现象也是如此——因为不执著于任何固定状态，而安住于诸法真实本性之中。这个真理没有来处、没有去处、没有获取、没有舍弃，正因为安住在无所住着的境界，所以说物质现象的本质就是不动摇的实相。文殊师利！感受的积聚本质就是寂灭性。
「世尊！云何是事名为灭性？」
世尊！为什么说这件事的本质就是寂灭？
「文殊师利！一切诸受相性常寂灭故，诸受非内外，非东方非南西北方四维上下来。何以故？若乐受在内，一切众生常应受乐；若苦受在内，一切众生常应受苦；若不苦不乐受在内，一切众生应受不苦不乐。文殊师利！今一切诸受实不在内不在外不在两中间，不在东方南西北方四维上下，是故一切诸受如草木瓦石，毕竟不生不灭无相，是故受名寂灭相。文殊师利！想阴是种性。」
文殊师利！一切感受的实相本性始终是寂灭的，所以各种感受既不在内也不在外，不是从东南西北上下八方而来。为什么呢？如果快乐的感受存在于内心，那么一切众生应该永远感受快乐；如果痛苦的感受存在于内心，一切众生应该永远感受痛苦；如果不苦不乐的感受存在于内心，一切众生应该永远感受不苦不乐。文殊师利！实际上一切感受既不在内也不在外，不在内外之间，不在东南西北上下八方，因此所有感受就像草木瓦石一样，终究不生不灭没有表象，所以说感受的本质就是寂灭。文殊师利！想阴也是如此本性。
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！什么样的情况才称为种性呢？
「文殊师利！是想皆忆想分别起、从虚妄中生，如空拳如野马，本性自离，是故想阴名种性。文殊师利！行阴是种性。」
文殊师利啊！所有这些念头想象，都是因为记忆、分别和执着才产生的，都是从虚妄之中生起的。它们就像空中的拳头、如同幻影中的野马，其本性本来就是超脱的。所以，想阴就叫做种性。文殊师利啊！行阴也是种性。
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！什么样的情况才称为种性呢？
「文殊师利！一切诸行离数无数入平等数，譬如芭蕉毕竟无实本性自尔，一切法亦如是，无名字无性故，是故行阴名为种性。文殊师利！识阴是种性。」
文殊师利！一切行为活动超越数量概念，归于平等境地。就像芭蕉树，看似坚实却终究没有真实内核，这是它本来的性质。一切事物也都是如此，没有固定名称，没有独立自性。因此，行为积聚的范畴就称为种子本性。文殊师利！意识积聚的范畴就是种子本性。
「世尊！云何是事名为种性？」
世尊！什么样的情况才称为种性呢？
「文殊师利！是识如幻，无实无起无生，空无相无性，如五指涂空空无相现，是故识阴名为种性。文殊师利！色是种性。」
文殊师利！这个心识如同幻象，没有真实体性、没有生起、没有诞生，本质是空、不执着表象、没有固定自性。就像用手指在虚空中涂抹，空性本身并无实际形相可得——因此识蕴就叫做种性。文殊师利！色蕴也是种性。
「世尊！云何色为种性？」
世尊！为什么说物质现象就是真实的本质呢？
「文殊师利！譬如镜中像，虽可目见而无有实，一切色亦如是，虽见无实，但诳眼诳心虚妄不实，是故色名种性。文殊师利，声是种性。」
文殊师利，就像镜子里的影像，虽然能够用眼睛看见，却没有真实存在；一切物质现象也是这样，虽然看得见却并非真实，只是迷惑眼睛、迷惑心灵的虚妄假相。因此物质现象称为虚幻本质。文殊师利，声音也是虚幻本质。
「世尊！云何声为种性？」
世尊，为什么说声音是种性呢？
「文殊师利，一切法无别异相，毕竟空，如山中响，是故声为种性。文殊师利！香是种性。」
文殊师利，一切事物并没有本质的差别相状，终究都是空寂的，就像山谷里的回声一样。所以声音只是因缘和合的假象。文殊师利！香气也只是因缘和合的假象。
「世尊！云何香是种性？」
世尊，为什么说香气也是觉悟的种性呢？
「文殊师利！一切法无香相，性无知故，空如虚空，鼻香识者皆不可得，是故香为种性。文殊师利！味是种性。」
文殊师利啊！一切事物本质上并没有固定的香味形态，因为它们的本性是超越感知认知的。万事万物本质空寂，如同虚空一般，通过鼻子感知香气和识别香味的意识活动，最终都是不可得的。所以香气只是因缘和合的暂时现象。文殊师利！味道也是如此，只是因缘暂现的相状。
「世尊！云何味为种性？」
世尊，为什么说执迷不悟就是人的本性根源？
「文殊师利！味性即是不可思议性，不可知、离于知故，自性常离故，是故味名种性。文殊师利！触是种性。」
文殊师利！味道的本质就是无法思议的本质，因为它超越了认知的范围，无法用思维去理解，它的自性本来就是超离的，所以说味道就是事物的根本属性。文殊师利！触觉也是这样的根本属性。
「世尊！云何触为种性。」
世尊，为什么说接触外界事物会形成各种习性根源？
「文殊师利！触如虚空，其性自离无触无合，一切法亦如是，善坏身故，离于触相，触者不可得故，是故触是种性。文殊师利！法是种性。」
文殊师利！接触如同虚空，其本性自然远离触碰与聚合，一切法也是如此。因为善能破除对身体的执着，所以脱离接触的表象。能接触的主体根本不可得，因此接触本身就是法性的显现。文殊师利！一切万法皆是法性的体现。
「世尊！云何法为种性？」
世尊！什么是法的种性？
「文殊师利！一切法无相无心，离心性、离名字，无决定故，皆是法性相，是故法是种性。文殊师利！地是种性。」
文殊师利！一切事物都没有固定的形相，也没有实在的心念，它们超越心念的范畴、超越名字的范畴。正因为没有任何确定的本质，所以一切现象都是法性的展现。因此，万事万物都是法性的体现。文殊师利！就连我们脚下的大地，也是法性的显现。
「世尊。云何地为种性？」
世尊，为什么说大地具有觉悟的本性？
「文殊师利！一切法无坚相无软相，虚妄和合人以为坚，是故地为种性。文殊师利。水是种性。」
文殊师利！一切事物本没有坚固的表象，也没有柔软的表象。因为人们虚妄地执着分别，将因缘和合的现象认作坚固，所以安立了"地"这个种性。文殊师利，水也是如此安立为种性。
「世尊！云何水为种性？」
世尊，为什么说水具有种性呢？
「文殊师利。一切法无湿无合，如野马无水，是故水为种性。文殊师利！火是种性。」
文殊师利，一切法没有湿润也没有聚合，就像阳焰中没有真实的水，所以说水是种性。文殊师利！火也是种性。
「世尊！云何火是种性？」
世尊，为什么说火是一种种性？
「文殊师利！一切法无热，离虚妄热相，本性寂灭，离颠倒故，分别其实无定无生，是故火名种性。文殊师利！风是种性。」
文殊师利！一切法本来清凉，远离虚妄的躁热相状，自性本然寂灭，因为脱离了颠倒执着的缘故。应当明白，这些现象既无固定形态也无实在生起，所以火只是假名安立的种性。文殊师利！风也是如此假名的种性。
「世尊！云何风为种性？」
世尊，风的本性是什么？
「文殊师利！一切法无障无碍、无相无性，不动摇故、离风相故，是故风名种性。文殊师利！佛是种性。」
文殊师利！一切法没有障碍、没有隔阂，既不执着表象也不固执本质，因为它们本来如如不动、远离风的飘动之相。所以说风也是一种本性的体现。文殊师利！佛就是这样的本性。
「世尊！云何佛为种性？」
世尊，什么是佛的种性呢？
「文殊师利！一切法无觉无知，离知相故，是故佛名种性。文殊师利！法是种性。」
文殊师利啊！一切事物本来没有知觉、没有认知，因为它们的本质已经超越了认知的表象。正因为如此，佛陀才称之为根本自性。文殊师利！诸法本身就是这根本自性。
「世尊！云何法为种性？」
世尊！什么是法的种性？
「文殊师利！诸法不可坏不可断，离坏断故，无相无名无性，出言语道，是故法名种性。文殊师利！僧是不动相。」
文殊师利啊！一切事物本质上是不能被破坏也不能被割裂的，因为它们本来就超越了破坏与割裂的范畴。它们不执着于表象、没有固定名称、没有不变本质，超越了言语所能描述的范围，所以这真实的状态就称为“法性”。文殊师利！僧众的本质就是如如不动的真实相。
「世尊！云何僧为不动相？」
世尊！为什么说僧众具有不动的本质呢？
「文殊师利！圣众安住如、法性、实际、定乱平等中，安住智慧愚痴、解脱烦恼平等一切法中，心无所住，住不可得故，是故僧名不动性。文殊师利！一切法行处名为不动。」
文殊师利！圣者们安住于真如、法性、实相的境界中，无论定境或乱境都保持平等心；安住于智慧与愚痴、解脱与烦恼平等无二的境界，对一切现象都不执着于心，因为连可安住之处都不可得。所以僧众被称为具足不动摇的本性。文殊师利！能在一切现象运作中保持如如不动的，就称为不动境界。
「世尊！云何是事名为不动相？」
世尊，为什么说这件事叫做不动相呢？
「文殊师利！一切虚空行处、不可思议行处、断行处，无根本无别异，不可得故，是故一切法行处名不动相。文殊师利！一切法无缘名不动相。」
文殊师利！一切现象的运行之处，如同虚空般无所依托、超越思议的境界、断除执着造作的境地，既没有固定根基也没有分别差异，因为这一切本不可得。所以一切现象运行之处，称为无有动摇的实相。文殊师利！一切现象无所攀缘，就称为无有动摇的实相。
「世尊！云何是事名不动相？」
世尊！为什么说这件事叫做不动的状态呢？
「文殊师利！一切法无依止、无住处、无缘无顺，离诸缘故，是故一切法无缘名不动相。文殊师利！一切法不取不舍相名不动相。」
文殊师利！一切万法都没有固定的依靠处，没有永恒的安住处，没有特定的因缘条件，也不随顺任何事物。正是因为远离了一切因缘造作，所以说一切法本无因缘，这称为不动之相。文殊师利！一切法不执着也不排斥的状态，就叫做不动之相。
「世尊！云何是事名不动相？」
世尊！为什么说这件事叫做不动的状态呢？
「文殊师利！一切法皆归于如、同于法性，是法不可取、不可舍，无求无愿诸愿断故，从本已来常寂灭相同于虚空，是故不取不舍名不动相。文殊师利！一切法无咎名不动相。」
文殊师利！一切法都归于真如、与法性相同，这法既不可执取也不可舍弃，因为无所求取、无所愿求，所有愿求都已断除。从根本以来，一切法始终是寂灭相，如同虚空。所以不取不舍就叫做不动相。文殊师利！一切法没有过患就叫做不动相。
「世尊！云何是事名不动相？」
世尊！为什么说这件事叫做不动的状态呢？
「文殊师利！一切法无垢、无所有，清净显曜如虚空无翳，诸罪定相不可得故，是故一切法无咎名不动相。文殊师利！一切法无归处名不动相。」
文殊师利！一切法本来清净无染、无有实体，如同无云晴空般明澈清净，因为一切罪业的真实相状都不可得，所以说一切法无有过失，这称为不动之相。文殊师利！一切法无所归依处，这称为不动之相。
「世尊！云何是事名不动相？」
世尊！为什么说这件事叫做不动的状态呢？
「文殊师利！一切法空无根本故无归处，是故无归处名不动相。文殊师利！一切法无学名不动相。」
文殊师利！一切法空性没有根本，所以没有归依之处，因此无归依处称为不动之相。文殊师利！一切法无修学称为不动之相。
「世尊！云何是事名不动相。」
世尊！为什么说这件事叫做不动摇的真相呢？
「文殊师利！一切法性无学，不应学、不应修、不应思、不应念、不应住、不应发、不应行、不应断、不应证、不应语、不应言、不应求、不应说、不应取、不应舍、不应离、不应除。何以故？文殊师利！一切诸相毕竟离故，从本已来无所取，常是舍相，诸法非智慧所及，非愚痴所及，是故无学名不动相。」
文殊师利！一切事物的真实本性，是无需刻意修学的。不应当去刻意修学，不应当刻意修行，不应当刻意思虑，不应当刻意忆念，不应当刻意安住，不应当刻意发起，不应当刻意造作，不应当刻意断除，不应当刻意证得，不应当刻意谈论，不应当刻意言说，不应当刻意寻求，不应当刻意解说，不应当刻意执取，不应当刻意舍弃，不应当刻意脱离，不应当刻意消除。为什么呢？文殊师利！因为一切事物的表象终究是超越执着的，从最初以来就没有什么可以真正执取的，始终保持着放下一切表象的状态。一切事物，既不是凡夫的智慧所能达到的，也不是愚痴所能涵盖的。所以说，无需刻意修学，就叫做如如不动的真实相状。