诸法无行经卷下
姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译
尔时文殊师利法王子白佛言:「世尊!我亦乐说不动相。」
这时,文殊师利法王子对佛陀说:“世尊!我也想要说说什么是没有动摇的真实相状。”
佛言:「汝乐说者便可说之。」
佛说:「你想解说佛法的话,现在就可以开始解说了。」
文殊师利言:「世尊!一切众生皆得菩提,是名不动相。」
文殊师利回答:“世尊,一切众生都能证得觉悟,这就叫做不可动摇的真实境界。”
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切法无向无得,一切众生皆入菩提性中,是故说一切众生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故?众生性即是菩提故,是故一切众生皆得菩提名不动相。世尊!一切众生皆成就一切智慧,名不动相。」
世尊!一切法既没有趋向的目标,也没有能获得的实质,一切众生其实都已融入了觉悟的本性之中,因此才说一切众生都能证得觉悟。但这种觉悟并不是能抓取到的实体相状。为什么呢?因为众生的本性本来就是觉悟,所以说一切众生皆得觉悟,指的是那永恒不变的真实相状。世尊!一切众生本来具足圆满的智慧,这智慧就是那永恒不变的真相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切众生无性,无性故入如来平等中,从本已来是一切智慧性性同故,名不动相。世尊!一切众生皆是道场,是不动相。」
世尊!一切众生本无自性,正因为无自性,所以能融入如来的平等境界。从根本来说,一切众生都具有相同的智慧本性,因此称为不动之相。世尊!一切众生所在之处都是修道的道场,这就是不动的实相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!道场者有何义?」
世尊!道场是什么意思?
「文殊师利!一切法寂灭相,无生相、无所有相、不可取相,是名道场义。」
文殊师利!一切法的本质都是寂静的,没有生起的表象,没有存在的表象,也不可执着任何表象,这就是道场的真义。
「世尊!一切众生不入此道场耶?」
世尊!难道不是所有众生都进入了这个修行的道场吗?
佛言:「如是,如是!」
佛说:正是如此,正是如此!
「是故世尊!一切众生皆是道场,名不动相。世尊!一切众生皆得无生法忍,名不动相。」
因此,世尊!一切众生都是修道的场所,这就叫做不动的真实相。世尊!一切众生都已证得无生无灭的觉悟境界,这就叫做不动的真实相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切众生,无尽无生无灭、性离无性,入平等忍故,是故一切众生皆得无生法忍,名不动相。世尊!一切众生皆得无碍辩才,名为不动相。」
世尊!一切众生,本无生灭的尽头,自性超越有无,因为安住于平等的智慧中,所以一切众生都能领悟无生的真理,这就是不动摇的真实境界。世尊!一切众生都能获得无碍的辩才,这也称为不动摇的真实境界。
「云何是事名不动相?」
这为什么叫做不动摇的真相呢?
「世尊!一切众生诸所有乐说,于十方界索不可得。所以者何?皆入无碍辩才平等法中故。世尊!诸所乐说,自性皆离,无决定故、无所有故,是故一切众生皆得无碍辩才,名不动相。世尊!一切众生皆得陀罗尼,名不动相。」
世尊!一切众生所有的言说表达,在十方世界中都找不到实体。为什么呢?因为它们都融入了无碍辩才的平等法性之中。世尊!一切言说表达的本质都是超越的,因为它们没有固定不变的性质、没有真实存在的实体,所以一切众生本具无碍辩才,这称为不动之相。世尊!一切众生本具总持法门,这称为不动之相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切众生以众生相能持色声香味触法,以虚诳不实忆想分别取相故,是故一切众生皆得陀罗尼,名不动相。世尊!一切众生皆得慈心,名不动相。」
世尊!一切众生因为执着于众生的表象,所以能够感知颜色、声音、香气、味道、触感和事物。由于这些感知都是虚妄不实的,是依靠妄想分别而执着于表象,因此一切众生其实都获得了一种名为"不动相"的总持法门。世尊!一切众生也都获得了名为"不动相"的慈悲心。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切众生无众生性,从本已来无瞋无慈,得瞋慈平等无分别故,是故一切众生皆得慈心,名不动相。世尊!一切众生皆成就大悲,名不动相。」
世尊!一切众生本就没有实在的众生性,从最初以来就没有真正的嗔恨与慈悲,因为达到了嗔恨与慈悲平等无分别的境界,所以一切众生都能获得慈心,这称为不动摇的实相。世尊!一切众生都成就大悲,这称为不动摇的实相。
「文殊师利!云何是事名不动相。」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动相呢?
「世尊!一切众生无起无作相,皆入如来平等法中,不出大悲之性,以恼悲无分别故,是故一切众生皆成就大悲,名不动相。世尊!一切众生皆得三昧,名不动相。」
世尊!一切众生本来没有生起、没有造作的相状,都融入了如来平等的法性之中,从未超出大悲的本性。因为烦恼与悲心原本没有分别,所以一切众生都具足圆满大悲,这称为不动摇的实相。世尊!一切众生都已证得名为“不动摇”的正定三昧。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切众生性常定,离诸缘故。若众生从缘生知,于缘中生知,不名为知。所以者何?诸知念念无常毕竟空故,是故一切众生皆成就三昧,名不动相。世尊!一切诸佛皆成就贪欲,名不动相。」
世尊!一切众生的本性原本就是安定的,因为它超越了所有外在条件的束缚。如果众生认为认知是从条件中产生的,在这种条件中产生的认知,就不能称作真正的认知。为什么呢?因为所有的认知都是刹那变化、没有固定实体,本质上都是空无自性的。所以一切众生其实都具足禅定境界,这种境界称为“不动摇的真实相”。世尊!一切诸佛也都圆满具足对贪欲的超越智慧,这种境界同样称为“不动摇的真实相”。
「文殊师利!云何是事名不动相。」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动相呢?
「世尊!一切诸佛皆入贪欲平等法中故,远离诤讼通达贪欲性故。世尊!贪欲即是菩提。何以故?知贪欲实性说名菩提,是故一切诸佛皆成就贪欲,名不动相。世尊!一切诸佛皆成就瞋恚,名不动相。」
世尊!一切诸佛都进入了贪欲平等的境界,因为他们彻底明了贪欲的本质而远离争辩。世尊!贪欲本身就是觉悟。为什么呢?了知贪欲的真实本性就称为觉悟,所以一切诸佛都圆满了贪欲,称为如如不动的境界。世尊!一切诸佛也都圆满了嗔恚,称为如如不动的境界。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切诸佛皆说有为法过罪者,安住瞋恚平等性中,通达瞋恚性故,是名一切诸佛皆成就瞋恚,名不动相。世尊!一切诸佛皆成就愚痴,名不动相。」
世尊!一切诸佛都说过有为之法有其过患,因为他们安住在嗔恚的平等性之中,彻底通达了嗔恚的本性,所以说一切诸佛都成就了嗔恚,这称为不动之相。世尊!一切诸佛都成就了愚痴,这也称为不动之相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切诸佛能度一切贪著名字众生,安住愚痴平等性中,通达愚痴性故,是名一切诸佛成就愚痴,名不动相。世尊!一切诸佛皆成就身见,名不动相。」
世尊!一切诸佛能够度化所有贪恋名相的众生,使他们安住于愚痴的平等本性之中。因为诸佛已彻底通达愚痴的真实本性,所以说一切诸佛都成就了愚痴,这称为不动之相。世尊!一切诸佛都成就了身见,这也称为不动之相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切诸佛安住身见性中,于一切法中不退不畏不动毕竟安住,以不住法故,通达知身见无生无起无性故,是故一切诸佛皆成就身见,名不动相。世尊!一切诸佛皆是邪见,名不动相。」
世尊!一切诸佛安住于对身体的执着之中,在一切法中都坚定不移、无所畏惧、毫不动摇,最终达到究竟安住。因为不执著于任何固定法门的缘故,他们彻底明白了身体执着的本质——它本来没有生起、没有显现、没有固定自性。正因如此,一切诸佛都成就了身体执着,这被称为不动摇的实相。世尊!一切诸佛都具有看似邪见的智慧,这也被称为不动摇的实相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!一切诸佛、一切有为法,是邪虚诳不实者,通达邪见性平等故,是故一切诸佛皆是邪见,名不动相。世尊!一切诸佛住四颠倒、五盖、五欲、三毒,得阿耨多罗三藐三菩提,名不动相。」
世尊!一切诸佛和一切有为法,都是虚妄不真实的。因为彻底明白了邪见的本质原本平等无别,所以一切诸佛都可以称为邪见,这叫做不动摇的真相。世尊!一切诸佛安住于四种颠倒见解、五种障碍、五种欲望、三种烦恼之中,却证得了无上正等正觉,这正是不动摇的真相。
「文殊师利!云何是事名不动相?」
文殊师利!为什么说这件事叫做不动之相呢?
「世尊!住处性即是非住处。」
世尊!所谓安住的本性,其实就是没有可以安住的地方。
「文殊师利!非住处有何义?」
文殊师利!所谓“没有固定执着的处所”,这是什么意思呢?
「世尊!非住处者,退动还相,即是一切凡夫人;一切诸佛,安住是贪欲、瞋恚、愚痴、四颠倒、五盖、五欲平等中。是诸佛安住贪欲性故,得阿耨多罗三藐三菩提,安住瞋恚愚痴四颠倒五盖五欲性故,得阿耨多罗三藐三菩提,是故一切诸佛住四颠倒五盖五欲三毒中,得阿耨多罗三藐三菩提,名不动相。」
世尊!那些心念摇摆不定、总是退转反复的,就是一切凡夫;而一切诸佛,却是安住于贪欲、瞋恚、愚痴、四种颠倒见、五盖、五欲这些境界的平等性之中。正因为诸佛安住于贪欲的本性之中,所以证得了无上正等正觉;安住于瞋恚、愚痴、四种颠倒见、五盖、五欲的本性之中,所以证得了无上正等正觉。因此一切诸佛正是在四种颠倒见、五盖、五欲、三毒之中,证得无上正等正觉,这称为如如不动的境界。
尔时佛告文殊师利法王子:「若有人问汝:『断一切不善法、成就一切善法,名为如来。』汝云何答?」
这时,佛陀问文殊师利法王子:“如果有人问你:‘断除所有不善的行为、成就一切善的行为,就叫做如来。’你会怎么回答?”
文殊师利言:「世尊!若有人问我,断一切不善法、成就一切善法名为如来者,我当如是答:『善男子!汝先当亲近善知识修集善道,于法无所合无所散,勿取勿舍,莫缘莫求,勿举勿下,莫求莫觅勿愿,勿分别诸法是上是中是下,然后当知,不可思议行处、无行处、断行处、佛所行处。』」
文殊师利回答:“世尊!假如有人问我:‘断除所有不善法、成就一切善法就叫做如来吗?’我会这样回答:‘善男子!你首先要亲近善知识,修习善道,对一切法既不刻意聚合也不刻意分散。不执着也不排斥,不攀缘也不强求,不抬高也不贬低,不追寻不探究不期盼,更不要分别哪些法是上等、中等或下等。这样才能真正领悟那不可思议的境界——无有所行之境、无所造作之境、超越断常之境,也就是佛陀所证悟的境界。’”
佛告文殊师利:「汝如是答者,为答何义?」
文殊师利,你这样的回答,究竟是在回应什么含义呢?
文殊师利言:「世尊!我如是答者名为无所答。世尊!如佛坐于道场,颇见法有所生灭不?」
文殊师利回答:“世尊,我这样的回答其实等于没有回答。为什么呢?就像您当年在菩提树下证悟时,可曾见到任何事物有真实的生起或灭去吗?”
佛言:「不也。」
佛说:“不是这样。”
「世尊!若法无生无灭,是法可得说断一切不善法、成就一切善法不?」
世尊!如果某种法门本身既没有生起也没有消亡,这样的法门能够说是断除所有不善行为、成就一切善行为的途径吗?
佛言:「不也。」
佛说:“不是这样。”
「世尊!若法不生不灭,不断一切不善法、不成一切善法,是何所见、何所断、何所证、何所修、何所得?」
世尊!如果一切法本来不生也不灭,既不断除所有不善法,也不成就所有善法,那么修行者应当观察什么、断除什么、证悟什么、修习什么、获得什么呢?
说是语时,虚空中万天子,以天青黄赤白莲华散佛及文殊师利上,皆下礼佛及文殊师利足,而作是言:「世尊!文殊师利名为无碍尸利,文殊师利名为不二尸利、名为无余尸利、名为无所有尸利、名为如尸利、法性尸利、实际尸利、第一尸利、上尸利、无上尸利。」
说这些话时,虚空中有上万天界众生,将青、黄、赤、白各色天界莲华撒向佛陀与文殊师利,并降下云端顶礼佛陀与文殊师利的双足,齐声赞叹:“世尊!文殊师利可称为无碍智者,可称为不二智者、无余智者、无所有智者、真如智者、法性智者、实际智者、第一智者、最胜智者、无上智者。”
文殊师利语诸天子言:「止止。诸天子!汝等勿取相分别,我不见诸法是上是中是下,不如汝说。」
文殊师利对诸位天子说:“停下,请停下。诸位天子!你们不要执着于事物的表象来分别判断,我根本看不出一切事物有什么上等、中等、下等的区别,并不像你们所说的那样。”
文殊师利言:「我者我是贪欲尸利、瞋恚尸利、愚痴尸利,是故我名文殊师利。诸天子!我不出贪欲瞋恚愚痴,凡夫人分别诸法求过出至到,诸菩萨于法无过无出无至无到。」
文殊师利菩萨说:“所谓我,就是指贪欲的根源、嗔恨的根源、愚痴的根源,因此我的名字叫作文殊师利。诸位天子!我从不脱离贪欲嗔恚愚痴而存在。凡夫总是执着分别各种现象,企图摆脱烦恼达到清净境界;而菩萨了知万法本质,既不厌恶烦恼,也不追求解脱,不执着任何境界。”
诸天子言:「菩萨不到十地,不至佛法耶?」
诸位天子问道:“难道菩萨不经过十个修行阶位,就不能达到佛的境界吗?”
文殊师利言:「于诸天子意云何?幻人能到十地、至佛法不?」
文殊菩萨问道:“各位天子们,你们觉得怎样?幻化出来的人,能够修行到菩萨十地境界,乃至成就佛果吗?”
诸天子言:「幻化人尚无住处,何况从此住地至于余地。」
天上的众位天子说:“就连幻化出来的人都没有固定的居处,更何况说是从这个境界迁移到另一个境界呢?”
文殊师利言:「诸天子!一切法如幻,无去无来无过无出无至无到。」
文殊菩萨说道:“诸位天子啊!一切事物都如同幻象,没有来去,没有经过,没有出现,没有到达,也没有去处。”
诸天子言:「汝不当得阿耨多罗三藐三菩提耶?」
诸位天子问道:"你难道不会证得无上正等正觉吗?"
文殊师利言:「诸天子!于意云何?凡夫贪欲覆心,能坐道场得一切智不?」
文殊师利菩萨问道:“诸位天子,你们觉得,一个被贪欲蒙蔽内心的凡夫,能够坐在道场中证得一切智慧吗?”
诸天子言:「不也。」诸天子言:「文殊师利!汝今贪欲覆心是凡夫耶?」
诸位天子回答:“不是的。”他们接着问:“文殊师利!难道你是被贪欲蒙蔽了心智的凡夫吗?”
文殊师利言:「如是如是!我是凡夫,从贪欲起、从瞋恚起、从愚痴起,我是外道、是邪行人。」
文殊师利尊者回答:“正是如此!我确实是凡夫,是出于贪欲、出于嗔恨、出于愚痴而行事的人,我也是外道,是走偏邪道路的人。”
诸天子言:「以何故自言:『我是凡夫,从贪欲起、瞋恚起、愚痴起?』」文殊师利言:「是贪欲瞋恚愚痴性,十方求之不可得,我以不住法住是性中故,说我是凡夫三毒所覆。」
诸位天人问道:“为什么您自己说:‘我是凡夫,生起贪欲、生起嗔恚、生起愚痴’?”文殊师利回答:“这贪欲嗔恚愚痴的本性,向十方追寻也找不到踪迹。我因以不执着的态度安住于这空性之中,所以才说自己是受三种烦恼覆盖的凡夫。”
「文殊师利!汝云何名外道?」
文殊师利!你为什么被称为外道呢?
文殊师利言:「我终不到外道,诸道性不可得故,我于一切道为外。」
文殊师利回答:「我始终不会归入外道,因为一切修行道路的本质都是不可得的——我对所有修行道路而言,本身就是外道。」
诸天子言:「汝云何是邪行人?」
诸位天子问道:“你为何说是邪见之人?”
文殊师利言:「我已知一切法皆是邪虚妄不实,是故我是邪行人。」
文殊师利菩萨说:“我已经明白一切事物都是虚妄不实的假象,所以我就是个认清虚妄的人。”
说是法时万天子得闻是语,皆得无生法忍,各作是言:「是诸众生皆得大利,得闻真正金刚语句,何况闻已信解、受持读诵、为人解说、如说修行,当得无碍辩才,一切法中得真慧照明,巧说诸法一相一门,能示众生一切诸法皆是佛法。」
世尊宣说此法时,一万天子听闻这些教言,都证得了无生法忍。他们齐声赞叹:“这些众生真是获得大利益了!能够听闻如此真实不坏的金刚妙语,更何况那些听闻之后还能信受理解、受持读诵、为人解说、如法修行的人,必将获得无碍辩才,在一切法中得到真实智慧的照耀,善巧演说诸法同一实相、同一法门,能够开示众生:一切现象都是佛法。”
尔时华戏慧菩萨白佛言:「世尊!愿说入音声慧法门,令当来菩萨闻如是法不惊不怖,亦知一切音声究竟之性不疑不悔,于诸音声无所障碍。」
这时,华戏慧菩萨向佛陀禀告说:"世尊!请您讲解通达音声智慧的修行法门,让未来的菩萨们听到这样的教法时不会惊慌恐惧,也能明白一切音声的根本体性而不再怀疑懊悔,对种种音声都能自在无碍。"
佛言:「止止。用问是事为?是入音声慧法门,不应于新发意菩萨前说。所以者何?新发意者不能解、不能知、不能思。若菩萨摩诃萨入是音声慧法门者,假使有人于恒河沙劫恶口骂詈诽谤毁呰,是人不生恚恨。若人于恒河沙劫以一切乐具供养,不生爱心。譬如漏尽阿罗汉,一切爱处不生爱心,一切瞋处不生瞋心。善男子!是音声慧法门菩萨,于利衰毁誉称讥苦乐等八法已过,心不倾动,譬如须弥山王。」
佛说道:“停下,停下。为何要问这件事呢?这是音声智慧法门,不应在新发心菩萨面前宣说。为什么呢?因为新发心菩萨不能理解、不能知晓、不能思惟。若是菩萨摩诃萨已证入这音声智慧法门,即使有人在恒河沙数劫的时间里用恶语辱骂、诽谤、毁辱,此人也不会生起嗔恨;若有人在恒河沙数劫的时间里用一切安乐资具供养,也不会生起贪爱之心。就像烦恼断尽的阿罗汉,在一切贪爱之境不生贪心,在一切嗔恨之境不生嗔心。善男子啊!这音声智慧法门的菩萨,早已超脱利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种世法的牵绊,内心如须弥山王般巍然不动。”
尔时华戏慧菩萨复白佛言:「愿必为说入音声慧法门,当来菩萨得闻是法门,当自知过咎亦教余人。」
这时,华戏慧菩萨又向佛禀告说:"恳请世尊为我们解说'入音声慧法门'。将来若有菩萨听闻这个法门,就能自己认识到过错,也能教导他人。"
尔时佛告华戏慧菩萨:「善男子!汝今谛听,善思念之,当为汝说。」
这时,世尊对华戏慧菩萨说道:“善男子,你现在仔细听好,好好思考体会,我这就为你解说。”
「唯然。世尊!」
好的,世尊!
佛告华戏慧菩萨:「若菩萨闻贪欲音声生过罪想,闻离贪欲音声生利益想,即是不学佛法。若闻瞋恚音声生过罪想,闻离瞋恚音声生利益想;若闻愚痴音声生过罪想,于离愚痴音声生利益想,则是不学佛法。若于少欲音声生喜想,于多欲音声生碍想,即是不行音声法门。于知足音声生喜想,于不知足音声生碍想,则是不行音声法门。若于细行音声生喜想,于麁行音声生碍想,则是不行音声法门。若于乐静音声则喜,于愦閙音声则碍,则是不学佛法。若于忍辱音声生利想,于瞋恚音声生碍想,则是不学佛法。若于精进音声生利想,于懈怠音声生碍想,则是不学佛法。于禅定音声生利想,于散乱音声生碍想,则是不学佛法。于智慧音声生利想,于愚痴音声生碍想,则是不学佛法。若于近道音声则喜,于远道音声则碍,则是不学音声法门。于生死见过咎,于涅槃见利益,则是不入音声法门。于彼岸则喜,于此岸则碍,则是不学音声法门。于聚落音声生碍想,于空闲音声生喜想,则是不学音声法门。若于独行音声生喜想,于众行音声生碍想,则是不学音声法门。于比丘所行音声生喜想,于白衣所行音声生碍想,则是不学音声法门。于有威仪则喜,于无威仪则碍,则是不学佛法。于清净行则喜,于不清净行则碍,则是不学佛法。于一行则喜,于杂行则碍,则是不学佛法。于离欲行则喜,于婬欲行则碍,则是不学佛法。于离瞋想则喜,于瞋想则碍,则是不学佛法。于离痴想则喜,于痴想则碍,则是不学佛法。于空则喜,于有则碍,则是不学佛法。于无相则喜,于有相则碍,则是不学佛法。于无作则喜,于有作则碍,则是不学佛法。于菩萨行则喜,于声闻辟支佛行则碍,则是不学佛法。若说菩萨过咎,则远阿耨多罗三藐三菩提,亦受业障罪。若说菩萨威仪过罪,则远阿耨多罗三藐三菩提,若菩萨于他菩萨生下想,于己生胜想则为自伤,亦受业障罪。若菩萨欲教余菩萨,当生佛想然后教之。菩萨若欲不舍阿耨多罗三藐三菩提,不应生心轻恚余菩萨。善男子!无有灭失功德,如轻恚余菩萨者,是故菩萨多欲守护功德善根,亦于一切法中得无障碍慧,当昼夜各三时礼一切求佛道菩萨。」
佛对华戏慧菩萨说:“如果菩萨听到贪欲的声音就产生罪过的想法,听到远离贪欲的声音就产生利益的想法,这样就是不学佛法。如果听到嗔恚的声音就产生罪过的想法,听到远离嗔恚的声音就产生利益的想法;如果听到愚痴的声音就产生罪过的想法,对远离愚痴的声音产生利益的想法,这样也是不学佛法。
如果对少欲的声音产生欢喜的想法,对多欲的声音产生障碍的想法,这样就是没有修行声音法门。对知足的声音产生欢喜的想法,对不知足的声音产生障碍的想法,这样就是没有修行声音法门。如果对细微行为的声音产生欢喜的想法,对粗重行为的声音产生障碍的想法,这样就是没有修行声音法门。
如果对乐于清净的声音就欢喜,对喧闹嘈杂的声音就排斥,这样就是不学佛法。如果对忍辱的声音产生利益的想法,对嗔恚的声音产生障碍的想法,这样就是不学佛法。如果对精进的声音产生利益的想法,对懈怠的声音产生障碍的想法,这样就是不学佛法。对禅定的声音产生利益的想法,对散乱的声音产生障碍的想法,这样就是不学佛法。对智慧的声音产生利益的想法,对愚痴的声音产生障碍的想法,这样就是不学佛法。
如果对接近正道的声音就欢喜,对远离正道的声音就排斥,这样就是不学声音法门。看待生死有过失,看待涅槃有利益,这样就是没有契入声音法门。对彼岸就欢喜,对此岸就排斥,这样就是不学声音法门。对聚落的声音产生障碍的想法,对空闲处的声音产生欢喜的想法,这样就是不学声音法门。
如果对独行的声音产生欢喜的想法,对众人同行的声音产生障碍的想法,这样就是不学声音法门。对比丘所行的声音产生欢喜的想法,对在家居士所行的声音产生障碍的想法,这样就是不学声音法门。对有威仪的就欢喜,对没有威仪的就排斥,这样就是不学佛法。对清净修行就欢喜,对不清净修行就排斥,这样就是不学佛法。对专一修行就欢喜,对杂修多行就排斥,这样就是不学佛法。
对远离欲望的修行就欢喜,对淫欲的行为就排斥,这样就是不学佛法。对远离嗔恚的想法就欢喜,对嗔恚的想法就排斥,这样就是不学佛法。对远离愚痴的想法就欢喜,对愚痴的想法就排斥,这样就是不学佛法。对空性就欢喜,对存在就排斥,这样就是不学佛法。对不执着于表象就欢喜,对执着表象就排斥,这样就是不学佛法。对无造作就欢喜,对有造作就排斥,这样就是不学佛法。对菩萨行就欢喜,对声闻辟支佛行就排斥,这样就是不学佛法。
如果说菩萨的过失,就会远离无上正等正觉,也会承受业障罪报。如果说菩萨威仪的过失罪业,就会远离无上正等正觉。如果菩萨对其他菩萨产生卑下的想法,对自己产生优胜的想法,这就是自我伤害,也会承受业障罪报。如果菩萨想要教导其他菩萨,应当先将其视作佛,然后再教导。菩萨如果希望不舍弃无上正等正觉,就不应该生起轻视嗔恚其他菩萨的心。
善男子!没有任何功德会像轻视嗔恚其他菩萨那样迅速灭失。所以菩萨如果想要守护功德善根,想要在一切法中得到无障碍的智慧,就应当昼夜各三次礼拜一切求佛道的菩萨。
尔时文殊师利法王子白佛言:「世尊!如我知佛所说义,贪欲音声佛音声等无有异,瞋恚音声佛音声等、愚痴音声佛音声等、外道音声佛音声等、少欲音声多欲音声等、知足音声不知足音声等、细音声麁音声等、乐独音声乐众音声等、此岸音声彼岸音声等、远音声近音声等、生死音声涅槃音声等、聚落音声空闲音声等、布施音声悭音声等、持戒音声毁戒音声等、忍辱音声瞋恚音声等、精进音声懈怠音声等、禅定音声乱意音声等、智慧音声愚痴音声等。」
这时,文殊师利法王子恭敬地对佛说:"世尊!依照我所领会的佛所说的深意,贪欲的声音与佛的声音根本没有差别,嗔恨的声音与佛的声音平等无别,愚痴的声音与佛的声音完全等同。外道的声音与佛的声音没有两样,少欲的声音和多欲的声音本质相同,知足的声音和不知足的声音本无分别。细微的声音和粗重的声音平等不二,喜欢独处的声音和喜爱聚会的声音毫无差异。此岸的声音与彼岸的声音完全一致,遥远的声音和邻近的声音本质相同。生死轮回的声音与涅槃寂静的声音平等无别,人间聚落的声音和山林空闲的声音本无高下。布施的声音与吝啬的声音本质无异,持戒的声音和破戒的声音完全平等。忍辱的声音与嗔恨的声音没有差别,精进的声音和懈怠的声音本质相同。禅定的声音和散乱的声音平等不二,智慧的声音与愚痴的声音本来如一。"
尔时华戏慧菩萨问文殊师利法王子:「以何因缘故皆等?」
这时华戏慧菩萨问文殊师利法王子:"是什么原因让一切法都平等呢?"
文殊师利言:「天子!于意云何?贪欲音声何者为是?」
文殊师利菩萨问道:“天子,你觉得贪欲和嗔恚这两种声音,哪一种才是对的呢?”
天子言:「贪欲声空如响。」
天子说:"贪欲的声音就像空谷回音一样虚幻不实。"
文殊师利言:「汝知佛音声亦复云何?」
文殊师利问:“那你觉得佛的声音又是怎样的呢?”
天子言:「不出于空,亦如响法。」
天子回答:“不脱离空性,就像回声一样虚幻不实。”
文殊师利言:「以是因缘故,我说二声皆是平等。」
文殊师利菩萨说:“正是由于这个原因,我才说善与恶这两种评价本质上都是平等的。”
尔时佛告文殊师利:「汝先世住初发意地,未入如是诸法相时,为起何障碍罪?汝今说之。当来世假名菩萨闻汝所说障碍之罪,当自守护。」
这时,世尊对文殊师利说:"你过去在初发心修行的阶段,尚未真正领悟诸法实相的时候,曾因何种障碍而造下罪业?现在请你详细说明。让未来世那些被称为菩萨的修行人,听了你所说的障碍罪业之后,能够引以为戒,善加防护。"
文殊师利白佛言:「唯然世尊!我当自说障碍之罪,惟闻之者当有忧怖,然其能灭业障之罪,亦于一切法中得无碍慧。世尊!过去无量无边不可思议阿僧祇劫,尔时有佛号师子吼鼓音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊!其佛寿命十万亿那由他岁,以三乘法而度众生。国名千光明,其国树木皆七宝成,其树皆出如是法音,所谓空音、无相音、无作音、无生音、无所有音、无取相音,以是诸法之音令众生得道。其师子吼鼓音王佛初会说法,九十九亿声闻弟子皆得阿罗汉,诸漏已尽舍诸重担,逮得己利尽诸有结,以正智得解脱。菩萨众亦九十九亿,皆得无生法忍,能善入种种法门,亲近供养若干百千万亿诸佛,亦为若干百千万亿诸佛之所称叹,能度若干百千万亿无量众生,能生无量陀罗尼门,能起无量百千万亿三昧门;及余新发菩萨意者不可称数。其佛国土无量庄严,说不可尽。彼佛住世教化已讫,入无余涅槃。灭度之后法住六万岁,诸树法音皆不复出。
文殊师利对佛说:“世尊!请允许我亲自讲述障碍的罪业,虽然听闻的人可能会感到忧惧,但这种忏悔能消除业障,也能让人在一切法中获得无碍智慧。世尊!在过去无量无边不可思议的阿僧祇劫之前,那时有位佛名号为师子吼鼓音王如来,具足应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊等功德。这位佛的寿命长达十万亿那由他岁,用声闻、缘觉、菩萨三乘法来度化众生。他的佛国名为千光明,国内树木都由七宝化成,这些树时时传出这样的法音:空性的音声、不执着表象的音声、无造作的音声、无生的音声、无所有的音声、不执取外相的音声——借助这些法音让众生悟道。师子吼鼓音王佛初次说法时,有九十九亿声闻弟子证得阿罗汉果,断尽烦恼、卸下重担,获得真实利益,解脱一切束缚,以正智得到自在。菩萨众也有九十九亿,都证得无生法忍,善能通达种种法门,曾经亲近供养百千万亿诸佛,也被百千万亿诸佛所称叹,能度化百千万亿无量众生,能生发无量总持法门,能开启无量百千万亿三昧境界;还有许多新发菩提心的菩萨不可计数。那佛国土的无量庄严景象,说也说不尽。这位佛住世教化圆满后,进入无余涅槃。佛灭度之后,正法住世六万年,此后所有树木的法音便不再响起。”
「尔时有菩萨比丘名曰喜根,时为法师,质直端正,不坏威仪不舍世法。尔时众生普皆利根乐闻深论。其喜根法师于众人前,不称赞少欲知足细行独处,但教众人诸法实相,所谓一切法性即贪欲之性,贪欲性即是诸法性,瞋恚性即是诸法性,愚痴性即是诸法性。其喜根法师以是方便教化众生,众生所行皆是一相各不相是非,所行之道心无瞋痴,以无瞋碍因缘故疾得法忍,于佛法中决定不坏。
这时有位名叫喜根的菩萨比丘,当时担任法师,他品性正直、威仪庄重,既不破坏戒律也不脱离世间法。那时众生普遍根基利敏,喜欢听闻深奥的义理。这位喜根法师在众人面前,并不单纯称赞少欲知足、精修独处等表面修行,而是直接教导众人诸法实相——他说:一切法的本性就是贪欲的本性,贪欲的本性即是诸法的本性,嗔恚的本性即是诸法的本性,愚痴的本性即是诸法的本性。喜根法师用这样的善巧方法教化众生,使众生明白所有修行都是同一实相,不必互相否定指责。当他们依此修行时,内心没有嗔恨愚痴,因为远离嗔恚障碍的缘故,很快就能证得无生法忍,在佛法中获得坚定不移的见解。
「世尊!尔时复有比丘法师行菩萨道,名曰胜意。其胜意比丘护持禁戒,得四禅、四无色定,行十二头陀。世尊!是胜意比丘有诸弟子,其心轻动乐见他过。世尊!后于一时,胜意菩萨入聚落乞食,误到喜根弟子家,见舍主居士子,即到其所敷座而坐,为居士子称赞少欲知足细行,说无利语过,赞叹远众乐独行者,又于居士子前说喜根法师过失:『是比丘不实,以邪见道教化众生,是杂行者,说婬欲无障碍、瞋恚无障碍、愚痴无障碍,一切诸法皆无障碍。』是居士子利根得无生法忍,即语胜意比丘大德:『汝知贪欲为是何法?』胜意言:『居士!我知贪欲是烦恼。』居士子言:『大德!是烦恼为在内、在外耶?』胜意言:『不在内不在外。』『大德!若贪欲不在内不在外,不在东西南北四维上下十方者,即是无生;若无生者,云何言若垢若净?』
世尊!那时还有一位修行菩萨道的比丘法师,名叫胜意。这位胜意比丘严守戒律,证得了四禅和四无色定的境界,并实践十二种头陀苦行。世尊!胜意比丘有些弟子心性轻浮,总喜欢挑剔他人的过失。
后来有一次,胜意菩萨到村落乞食,无意中来到喜根法师弟子的家中。见到这家的年轻居士主人,他便铺设座席坐下,对居士子赞叹少欲知足的细微修行,批评无益言语的过失,称颂远离人群、独处修行的功德。接着又在居士子面前指责喜根法师的过错:“这位比丘不真实,用邪见教导众生,是修行不纯正的人。他竟然说淫欲没有障碍、嗔恚没有障碍、愚痴没有障碍,宣称一切法都没有障碍。”
这位居士子根基利捷,已证得无生法忍,当即对胜意比丘说:“大德,您认为贪欲究竟是什么?”胜意回答:“居士,我知道贪欲是烦恼。”居士子追问:“大德,这个烦恼是在内还是在外呢?”胜意答道:“既不在内,也不在外。”“大德,如果贪欲不在内不在外,不在东西南北、四维上下十方世界,那就是无生无灭的实相。既然本无生灭,又怎么能分别垢净呢?”
「尔时胜意比丘瞋恚不喜,从座起去作如是言:『是喜根比丘以妄语法多惑众人。』是人以不学入音声法门故,闻佛音声则喜,闻外道音声则瞋;于梵行音声则喜,于非梵行音声则瞋。以不学入音声法门故,于净音声则喜,于垢音声则瞋。以不学入音声法门故,于圣道音声则喜,于凡夫音声则碍。以不学入音声法门故,于乐音声则喜,于苦音声则碍。以不学入音声法门故,于出家音声则喜,于在家音声则碍。以不学入音声法门故,于出世间音声则喜,于世间音声则碍。以不学入音声法门故,于布施则生利想,于悭则生碍想。以不学佛法故。于持戒则生利想,于毁戒则生碍想。以不学佛法故。是时胜意比丘,出其舍已还到所止,众僧中见喜根菩萨,语众人言:『是比丘多以虚妄邪见教化众生,所谓婬欲非障碍、瞋恚非障碍、愚痴非障碍,一切法非障碍。』
这时胜意比丘心生嗔恨很不高兴,从座位上起身离开,这样说道:“这位喜根比丘用虚妄不实的法门迷惑大众。”此人由于未能修习通达音声的法门,听到佛法的音声就欢喜,听到外道的音声就嗔怒;对清净修行的音声就欢喜,对非清净修行的音声就嗔怒。由于未能修习通达音声的法门,对洁净的音声就欢喜,对污秽的音声就嗔怒。由于未能修习通达音声的法门,对圣道的音声就欢喜,对凡夫的音声就排斥。由于未能修习通达音声的法门,对快乐的音声就欢喜,对痛苦的音声就排斥。由于未能修习通达音声的法门,对出家的音声就欢喜,对在家的音声就排斥。由于未能修习通达音声的法门,对出世间的音声就欢喜,对世间的音声就排斥。由于未能修习通达音声的法门,对布施就产生有利的想法,对吝啬就产生障碍的想法。这都是因为未能深入修学佛法的缘故。对持戒就产生有利的想法,对破戒就产生障碍的想法。这都是因为未能深入修学佛法的缘故。这时胜意比丘离开那座精舍后,回到自己的住处,在僧众中见到喜根菩萨,就对众人说:“这位比丘常常用虚妄邪见来教化众生,说什么淫欲不是障碍、嗔恚不是障碍、愚痴不是障碍,一切法都不是障碍。”
「尔时喜根菩萨作是念:『是比丘今者必当起于障碍罪业,我今当为说如是深法,乃至令作修助菩提道法因缘。』尔时喜根菩萨于众僧前,说是诸偈:
这时喜根菩萨心想:“这位比丘现在必定要造下障碍正法的罪业,我应当为他说这样甚深的法门,乃至让他成为修习辅助觉悟之道的因缘。”于是喜根菩萨在僧众面前,说出了这些偈颂:
「『贪欲是涅槃, 恚痴亦如是,
如此三事中, 有无量佛道。
若有人分别, 贪欲瞋恚痴,
是人去佛远, 譬如天与地。
菩提与贪欲, 是一而非二,
皆入一法门, 平等无有异。
凡夫闻怖畏, 去佛道甚远,
贪欲不生灭, 不能令心恼。
若人有我心, 及有得见者,
是人为贪欲, 将入于地狱。
贪欲之实性, 即是佛法性,
佛法之实性, 亦是贪欲性,
是二法一相, 所谓是无相,
若能如是知, 则为世间导。
若有人分别, 是持戒毁戒,
以持戒狂故, 轻蔑于他人,
是人无菩提, 亦无有佛法,
但自安住立, 有所得见中。
若住空闲处, 自贵而贱人,
尚不得生天, 何况于菩提?
皆由着空闲, 住于邪见故,
邪见与菩提, 皆等无有异。
但以名字数, 语言故别异,
若人通达此, 则为近菩提。
分别烦恼垢, 即是着净见,
无菩提佛法, 住有得见中。
若贪着佛法, 是则远佛法,
贪无碍法故, 则还受苦恼。
若人无分别, 贪欲瞋恚痴,
入三毒性故, 则为见菩提,
是人近佛道, 疾得无生忍。
若见有为法, 与无为法异,
是人终不得, 脱于有为法,
若知二性同, 必为人中尊。
佛不见菩提, 亦不见佛法,
不着诸法故, 降魔成佛道。
若欲度众生, 勿分别其性,
一切诸众生, 皆同于涅槃,
若能如是见, 是则得成佛。
其心不闲寂, 而现闲静相,
是于天人中, 则为是大贼,
是人无菩提, 亦无有佛法。
若作如是愿, 我当得作佛,
如是之凡夫, 无明力所牵。
佛法湛清净, 其喻如虚空,
此中无可取, 亦无有可舍。
佛不得佛道, 亦不度众生,
凡夫强分别, 作佛度众生,
是人于佛法, 则为甚大远。
若见众生苦, 则是受苦者,
众生无众生, 而说有众生,
住众生相中, 则无有菩提。
若人见众生, 是毕竟解脱,
无有婬恚痴, 知是为世将。
若人见众生, 不见非众生,
不得佛法实, 佛同众生性,
若能如是知, 则为世间将。
若人欲成佛, 莫坏贪欲性,
贪欲性即是, 诸佛之功德。
若人欲发心, 随顺菩提道,
莫自有分别, 心异于菩提,
发心即菩提, 知是为世将。
若说外道恶, 称佛世中尊,
是二说非异, 知是为世将。
若人求菩提, 是人无菩提,
若见菩提相, 是则远菩提。
菩提非菩提, 佛以及非佛,
若知是一相, 是为世间导。
若人作是念, 我当度众生,
即着众生相, 是人无菩提,
亦无有佛法, 住于有见中。
贪欲无内外, 亦不在诸方,
分别是空法, 凡夫为所烧,
如幻如焰响, 如梦石女儿,
诸烦恼如是, 决定不可得。
不知是空故, 凡夫为狂惑,
若求烦恼性, 烦恼即是道。
若有人分别, 是道是非道,
是人终不得, 无分别菩提。
凡夫畏佛法, 去佛法甚远,
若不疑空法, 是人得菩提。
一切有为法, 即是无为法,
是数不可得, 无数故无为。
若以菩提心, 自高无所畏,
自念当作佛, 是人无菩提,
亦无有佛法, 离菩提宝印。
若有但诵经, 忆想作分别,
不深思义趣, 但为贪名利,
自念当作佛, 必成无有疑,
唯贪于名利, 读经住闲静,
分别少欲行, 还为贪心牵。
若欲舍远贪, 不得远于贪,
若达贪实法, 是人能离贪。
不得法实际, 虽长夜持戒,
得诸无碍禅, 不入佛法味。
知法无有性, 不坏一切法,
不言戒非戒, 得脱有见中。
以无持戒性, 知于持戒法,
如是知戒相, 终不毁于戒。
诸佛之法王, 法藏叵思议,
无量方便力, 引导诸众生,
以一相法门, 令入寂灭道。
凡夫闻佛说, 无我无有法,
一相自性空, 不信堕深坑。
虽白衣受欲, 闻是法不畏,
胜于头陀者, 住在有见中。
现在十方佛, 利益诸世间,
知法如虚空, 皆以得菩提。
若有无智者, 乐于分别法,
闻是实法者, 则生疑怖畏,
是人无量劫, 备受诸苦分。』
贪欲就是涅槃,嗔恨愚痴也是这样, 在这三件事中,蕴含着无量的成佛之道。 如果有人刻意区分贪欲、嗔恚和愚痴, 这人就离佛道很远,如同天与地的距离。
觉悟与贪欲,本质相同而非对立, 都归于同一法门,平等没有差别。 凡夫听闻心生恐惧,因而远离佛道, 贪欲本无生灭,并不会扰乱真心。
若人执着自我,怀有得失之见, 这人已被贪欲牵引,即将堕入地狱。 贪欲的真实本性,就是佛法的本性, 佛法的真实本性,也就是贪欲的本性, 这两者同一本质,即是不执着表象, 若能明白这个道理,就能成为世间导师。
若有人区分持戒与破戒, 因持戒生起骄慢,从而轻视他人, 这人既无觉悟,也无佛法, 只是固守在有所得的偏见中。
若隐居山林却自命清高轻视他人, 连生天尚不可得,更何况成就觉悟? 这都是因为执着空寂,住于邪见之中, 邪见与觉悟,本来平等无别。
只是因名相概念、言语表达而显得不同, 若能通达此理,就接近觉悟了。
刻意区分烦恼污垢,就是执着清净, 既无觉悟也无佛法,住在有所得见中。 若贪着佛法,反而远离佛法, 因贪求无障碍法,终究还是受苦。
若人不分别贪嗔痴三毒, 真正深入三毒本性,反而能见证觉悟, 这样的人接近佛道,速证无生法忍。
若认为有为法与无为法是对立的, 这人终究无法超越有为法的束缚, 若知二者本性相同,必成为人天至尊。
佛不见觉悟相,也不见佛法相, 因不执着一切法,故能降魔成佛。
若要度化众生,切勿分别其本性, 一切众生本质,都与涅槃相同, 若能这样认知,方能成就佛道。
内心未得安宁,却装作清净模样, 这在人天之中,实属大盗行为, 这种人既无觉悟,也没有佛法。
若发愿"我当成佛", 这样的凡夫,仍被无明之力牵引。 佛法本自清净,犹如虚空, 其中无可取着,也无可舍弃。
佛不曾得佛道,也不度众生, 凡夫强行分别,造作出成佛度众, 这样的人对于佛法,实在相距甚远。
若见众生苦相,自己就成了受苦者, 众生本无众生,却强说众生存在, 执着众生之相,便无法证得觉悟。
若见众生本是究竟解脱, 没有淫怒痴相,如此方为世间导师。 若只见众生相,不见非众生性, 就不能得佛法真谛,不知佛与众生同性, 若能明白此理,堪为世间导师。
若人想成佛,莫要排斥贪欲性, 贪欲本性即是诸佛功德所在。 若人想要发心,随顺觉悟之道, 切勿妄加分别,认为心与觉悟不同, 发心即是觉悟,明白此理可作导师。
若说外道邪恶,称赞佛陀至尊, 这两种说法本质无别,明白此理可作导师。
若人追求觉悟,这人已失觉悟, 若见觉悟之相,那就远离觉悟。 觉悟非觉悟,佛以及非佛, 若知是一相,可作世间导师。
若人起念头:"我当度众生", 即执着众生相,这人无觉悟, 也没有佛法,住在有见之中。
贪欲无内外,也不在各方, 分别本是空法,凡夫却受其煎熬, 如幻影如阳焰如回响,如梦境如石女之子, 一切烦恼如是,毕竟不可得。
不知万法皆空,凡夫因此狂惑, 若探烦恼本性,烦恼即是道体。 若有人分别,这是道或非道, 这人终究不得,无分别的觉悟。
凡夫畏惧佛法,因而远离佛法, 若不怀疑空性,这人能得觉悟。 一切有为法,即是无为法, 这些数目不可得,因无数故无为。
若以菩提心自高,怀着无所畏惧, 自念将来成佛,这人没有觉悟, 也没有佛法,已离菩提宝印。
若有人只诵经,凭臆想分别, 不深入思惟义理,只为贪求名利, 自认必当成佛,对此深信不疑, 只因贪图名利,读经住于静处, 分别少欲修行,仍被贪心牵引。
若想远离贪欲,反而不得远离, 若通达贪欲实相,这人真能离贪。 未证法性实际,虽长夜持戒, 得诸无碍禅定,仍不悟佛法真味。
知法无自性,却不坏一切法, 不说戒与非戒,得脱有见束缚。 以无持戒自性,了知持戒真义, 如是知戒本质,终不毁犯戒律。
诸佛为法王,法藏不可思议, 以无量方便力,引导诸众生, 用一相法门,令入寂灭之道。
凡夫闻佛说,无我亦无法, 一相自性空,不信反堕深坑。 在家人虽享欲,闻此法不畏惧, 胜过苦行者,却住有见之中。
现在十方佛,利益诸世间, 知法如虚空,皆已得觉悟。 若有愚痴人,喜欢分别法, 闻此真实法,反而生疑惧, 这人无量劫,将受种种苦。
「说是诸偈法时,三万诸天子得无生法忍,万八千人漏尽解脱。即时地裂,胜意比丘堕大地狱。以是业障罪因缘故,百千亿那由他劫,于大地狱受诸苦毒;从地狱出,七十四万世常被诽谤,若干百千劫乃至不闻佛之名字;自是已后还得值佛,出家学道而无志乐,于六十三万世常反道入俗;亦以业障余罪故,于若干百千世诸根暗钝。世尊!尔时喜根法师,于今东方过十万亿佛土,有国名宝庄严,于中得阿耨多罗三藐三菩提,号胜日光明威德王如来、应供、正遍知,于今现在。其胜意比丘,今我身是。世尊!我未入如是法相门时,受如是苦分别苦颠倒苦,是故若发菩提心者、若发小乘心者,不欲起如是业障罪、不欲受如是苦恼者,不应拒逆佛法,无有处所可生瞋碍。」
当这些阐述诸法实相的偈颂宣说完毕时,三万天子证得了无生法忍,一万八千人断尽烦恼获得解脱。就在这时大地突然裂开,胜意比丘顿时坠入大地狱中。由于这个业障罪报的因缘,他在百千亿那由他劫的漫长岁月里,在地狱中承受种种剧烈痛苦;从地狱脱离后,又历经七十四万世不断遭受诽谤,在数百千劫中甚至连佛的名字都无法听闻;从那以后虽然重新遇到佛陀,出家修行却始终提不起求道的意愿,在六十三万世中常常违背佛法返回世俗生活;又因为业障余报未尽的缘故,在数百千世里诸根暗钝缺乏智慧。世尊!当时的喜根法师,如今在东方十万亿佛土之外的宝庄严国度,证得了无上正等正觉,佛号为胜日光明威德王如来、应供、正遍知,至今仍在那个世界教化众生。而当时的胜意比丘,就是现在的我。世尊!在我尚未悟入诸法实相真理之前,承受了如此多的痛苦、分别之苦、颠倒之苦,因此若是发愿追求觉悟的人,或是发心修学小乘法的人,若不想造作这样的业障罪报,不愿遭受这般苦恼的话,就不应该抗拒违逆佛法,在任何情况下都不应生起嗔恨障碍之心。
佛告文殊师利:「汝闻是诸偈得何等利?」
世尊问文殊师利菩萨:“你听闻这些偈颂,得到了什么利益?”
「世尊!我毕是业障罪已,闻是偈因缘故,在所生处利根智慧,得深法忍、得决定忍,巧说深法。」
世尊!等我彻底清净了这些业障罪报之后,因为听闻这首偈颂的因缘,无论将来生在何处,都能具足锐利的根器与智慧,获得甚深法门的安忍之力、获得坚定不退的决断之忍,并善于巧妙解说深奥的佛法真义。
「文殊师利!为谁力故能忆如是无量阿僧祇劫罪业因缘?」
文殊师利!是凭借什么力量,能够忆起这么遥远无量劫前的罪业因缘呢?
「世尊!诸菩萨有所念、有所说、有所思惟,皆是佛之神力。所以者何?一切诸法皆从佛出。」
世尊!诸位菩萨产生的每一个念头、说出的每一句话、进行的每一次思考,其实都是仰仗佛陀威神之力的加持。为什么这样说呢?因为世间一切真理法则,都是从佛陀的智慧海中流出的。
佛告文殊师利:「若得佛十力,若有闻是经者,等无有异;若得无生法忍,闻是经者亦等无异。」
世尊告诉文殊师利菩萨:“无论是已经获得佛陀十种智慧力量的人,还是听闻这部经典的人,他们所得到的功德完全没有差别;无论是证得无生法忍的圣者,还是听闻这部经典的人,他们所获得的利益也完全平等无二。”
文殊师利言:「如我知佛所说义,闻此经者得无量不可思议功德之利。」
文殊师利菩萨说道:“依照我所领会的佛陀教导,听闻这部经的人能够获得无量无边的、难以想象的功德利益。”
「文殊师利!如是如是!闻是经得无量不可思议功德之利,但佛不广说。何以故?不修道不精进者,如是恶人闻说是利则不能信受。」
文殊师利啊,确实如此!听闻这部经典能获得无量不可思议的功德利益,只是佛陀没有详细解说。为什么呢?因为不修行正道、不精进用功的人,这样的恶人听闻这些利益反而不能信受。
尔时文殊师利法王子及弥勒菩萨白佛言:「世尊!护念是经于未来世后五百岁,当令此经普宣流布皆得受持,魔若魔天不得其便。」
这时,文殊师利法王子和弥勒菩萨向佛陀禀告说:"世尊!祈愿您护持这部经典,在未来世后五百岁时,让这部经广泛流传,使众生都能领受持诵,令魔与魔众不得趁机扰乱。"
尔时佛欲护念是法故左右顾视,即时十方恒河沙无量国土六种震动,如是则为护念是经,及十方恒河沙诸佛亦护念是经。说是经时十方国土中恒河沙等无量众生得无生法忍,何况得声闻无学者,何况住学地者。
那时,世尊为了护持这部法要,向四方环视。顿时十方如恒河沙数的无量国土同时出现六种震动——这样的示现正是为了护持这部经典。十方如恒河沙数的诸佛也同样护持这部经法。当宣说这部经典时,十方国土中如恒河沙数的无量众生证得了无生法忍,更不用说那些已证得声闻无学果位的圣者,以及尚在修学阶段的修行人了。
尔时阿难即从坐起,偏袒右肩白佛言:「世尊!当以何名此经,云何奉持?」
这时阿难从座位上站起来,袒露右肩向佛禀告:“世尊!应当用什么名称来称呼这部经,该如何信奉持守?”
佛告阿难:「是经名为『诸法无行』。」
佛告诉阿难:“这部经名为《诸法无行》。”
说是经已,文殊师利法王子、弥勒菩萨摩诃萨、师子游步菩萨摩诃萨、华戏慧天子等一切菩萨众,及阿难、天、人、阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜。
这部经讲完之后,文殊师利法王子、弥勒大菩萨、狮子游步大菩萨、华戏慧天子等所有菩萨大众,以及阿难、天神、人类、阿修罗等所有在场众生,听闻佛陀宣说的教法,内心都充满无边的喜悦。