力庄严三昧经卷下
隋天竺三藏那连提耶舍译
尔时，佛告智轮大海辩才童子言：「善男子！汝见一切如来身不？」
那时，佛告诉智轮大海辩才童子说：善男子，你能看见一切如来的身体吗？
智轮童子即白佛言：「世尊！我见。」
智轮童子立刻回答佛说：世尊，我看见了。
佛问智轮：「汝言见者，所见何等？」
佛问智轮：你说见到了，你见到的到底是什么？
智轮言：「世尊！我见一切诸佛、如来。若恒河沙等所有世界，于是国土亦见恒河沙等诸佛、如来，一切皆于自刹土中各各说法；如是，第二及以第三佛如是问，智轮童子亦如是答。」
智轮说：“世尊，我看见一切诸佛如来，像恒河沙那么多的所有世界，在这些国土里，也看见恒河沙那么多的诸佛如来，全都在他们各自的佛土中，各自说法。”像这样，第二次和第三次，佛这样问，智轮童子也这样回答。
时佛复更问智轮言：「善男子！汝见如来右手掌不？」
那时，佛又问智轮说：善男子，你看见如来的右手掌了吗？
智轮言：「见。」
智轮说他看见了。
佛言：「智轮！汝言见者，所见何等？」
佛说：智轮，你说你看见了，你看见的是什么？
智轮言：「世尊！我见一切诸佛、如来右手指掌各于其刹等说诸法亦复如是。」
智轮说：世尊，我看见一切诸佛如来，右手指掌各自在自己的佛国里平等地宣说诸法，也是这样。
「智轮童子！如是方便，当知一切诸众生等心意及法，此如来名，一切众生眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触，此如来色；此如来名、此色，名如来一切智、亦名一切见。」
智輪童子，用这样的方法，你就能知道一切众生的心意和一切事物。这如来的名号，就是一切众生的眼睛看到颜色、耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触到触感。这如来的色身，这如来的名号，这色身就叫如来，也叫一切智，也叫一切见。
尔时，智轮大海辩才童子白佛言：「世尊！如来所说不可思议，多陀阿伽度微妙最大不可思议如来境界。」
那时，智轮大海辩才童子对佛说：世尊，如来所说的不可思议、多陀阿伽度的微妙境界，是最大不可思议的如来境界。
佛言：「如是如是，智轮童子！不可思议，多陀阿伽度微妙最大不可思议如来境界。
佛说：就是这样，就是这样，智轮童子。如来的境界不可思议，微妙至极，是最大的不可思议。
「智轮童子！我于阿说他树下端坐思惟阿耨多罗三藐三菩提，觉已得一切种智。智轮童子！我发是心：『不可思议、微妙最大不可思议，此是诸佛、如来境界。』
智輪童子，我在阿說他树下盘腿静坐，专心思考无上正等正觉。觉悟之后，我就获得了一切种智。智輪童子，我生起的这个念头，真是不可思议、微妙至极、大到无法想象的境界。这就是诸佛如来的境界。
「我于尔时作是不可思议念已，从阿说他树下而起，不近、不远，对于此树一心谛观，熟视不瞬，得欢喜食离余饮食；如是，径于七日七夜见阿说他菩提之树。我此树下如是坐已，一切世间无能信佛得如来智、得自在智、得不可思议智、得不可量智、得无等等智、得不可数智、得阿僧祇智、得大智、得佛智、得一切种智。
那时我心里生出这个不可思议的念头，就从阿说他树下站起来，离这棵树不远也不近，一心专注地看着它，目不转睛。就这样，我得到了欢喜食，不再想吃别的食物。像这样经过了七天七夜，我一直看着阿说他菩提树。我在这棵树下这样坐着之后，一切世间没有人能相信：佛得到了如来智，得到了自在智，得到了不可思议智，得到了不可量智，得到了无等等智，得到了不可数智，得到了阿僧祇智，得到了大智，得到了佛智，得到了一切种智。
「复次，智轮！对阿说他菩提之树，即彼处所有塔名为不瞬眼视，是我不可思议之心见阿说他菩提树下起眼不瞬，乃至七日得欢喜食离余食想，彼大支提常为天人之所供养。智轮童子！如此方便，当知即是不可思议诸佛、如来甚深境界。
还有，智轮，对着阿说他菩提树那个地方，有一座塔，名叫“不瞬眼视”。这是我不可思议的心，见到阿说他菩提树下生起不眨眼的注视，一直到七天，得到欢喜的食物，远离其他食物的念头。那座大塔，常常受到天人的供养。智轮童子，这样的方式，你应当知道，就是不可思议的诸佛如来甚深境界。
「复次，智轮！汝今莫作如是思念，独谓如来菩提觉已，对阿说他以不瞬眼看于彼树，得欢喜食离余饮食，七日夜住。智轮童子！慎勿如此起于是心。何以故？过去一切十方诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀——今已入于寂灭涅槃——彼诸如来亦各坐于菩提树下，坐已皆得阿耨多罗三藐三菩提及一切种智，悉发是心不可思议、最大不可思议、诸佛甚深如来境界。彼佛亦各起如是心不可思议，彼菩提树——从树下起至于余处——以不瞬眼直视此树，得欢喜食离于余食；七日夜住，亦复如是。
再说，智轮，你现在不要这样想，不要以为只有如来在菩提树下觉悟之后，才对着阿说他树，用不眨眼的眼睛看着那棵树，得到欢喜食，不吃别的食物，七天七夜待在那里。智轮童子，千万不要这样起心动念。为什么呢？因为过去一切十方诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，现在已经进入寂灭涅槃了。那些如来也各自坐在菩提树下，坐下之后都得到了无上正等正觉和一切种智，全都生起了这样的心念，这是不可思议的、最大不可思议的诸佛甚深如来境界。那些佛也各自生起这样的心念，不可思议。他们从那棵菩提树下起来，走到别的地方，用不眨眼的眼睛直视这棵树，得到欢喜食，不吃别的食物，七天七夜待在那里，也是这样。
「智轮童子！若当来世一切十方诸佛、如来亦菩提树下坐，得阿耨多罗三藐三菩提及得一切种智不可思议，乃至最大不可思议如来境界。彼佛、如来亦发不可思议之心念菩提树，观树以起不瞬眼覩，得欢喜食离余食想；七日夜住，亦复如是。
智輪童子，如果将来世上有十方的一切诸佛如来，他们也会在菩提树下打坐，证得无上正等正觉，得到一切种智，进入不可思议、最大不可思议的如来境界。那些佛如来也会发起不可思议的心念，心里想着菩提树，用不眨眼的眼光看着这棵树，得到欢喜的食物，不再有吃其他东西的念头，七天七夜安住不动，也都是这样。
「智轮童子！若今现在一切十方诸佛住世乃至说法，彼佛、如来亦菩提树下坐，得阿耨多罗三藐三菩提及一切种智已，亦如是念，乃至最大不可思议如来境界。彼佛、如来得不可思议心已，从菩提树下起，以不瞬眼观菩提树，得欢喜食离余饮食；七日夜住，亦复如是。」
智輪童子，如果现在十方一切诸佛还住在这个世上，甚至正在说法，那些佛、如来也是在菩提树下坐着，证得了无上正等正觉和一切种智之后，也是这样忆念，乃至达到最大不可思议的如来境界。那些佛、如来生起不可思议的心之后，从菩提树下起来，用不眨眼的眼光看着菩提树，得到欢喜的食物，不吃其他东西，七天七夜安住，也都是这样。
尔时，智轮大海辩才童子复白佛言：「世尊！云何如来及一切佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提及一切种智已，作如是念不可思议亦如是观，对菩提树不瞬眼视，得欢喜食离余饮食，或二七日住于是处？」
那时，智轮大海辩才童子又对佛说：世尊，为什么如来以及一切佛，也就是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，在菩提树下证得无上正等正觉和一切种智之后，会生起这样不可思议的念头，也会这样观察：面对菩提树不眨眼地注视，得到欢喜的禅悦之食，不再想其他饮食，有的还在这里住上十四天？
佛告智轮童子言：「善男子！非一切多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，对菩提树七日七夜不瞬眼住。智轮童子！有诸佛、如来得阿耨多罗三藐三菩提，觉已乃至入于无漏涅槃，于此时间不可思议、念佛境界不可思议。智轮童子！此之方便，如是当知：诸佛常念不可思议诸佛境界、最大不可思议如来境界。」
佛告诉智轮童子说：善男子，并不是所有如来、应供、正等正觉在菩提树下都七天七夜不眨眼地安住。智轮童子，有些佛如来证得无上正等正觉之后，直到进入无漏涅槃，在这整段时间里，都在以不可思议的境界忆念佛。智轮童子，你要知道，诸佛常常忆念不可思议的诸佛境界，那是最大、最不可思议的如来境界。
智轮童子复白佛言：「世尊！如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀所有境界多少云何？」
智轮童子又问佛说：世尊，如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，他们所有的境界有多少？是什么样的？
佛告智轮：「诸佛境界依如一切众生境界。」
佛告诉智轮：诸佛的境界，就是一切众生的境界。
智轮童子复白佛言：「世尊！一切众生境界多少？」
智轮童子又问佛说：世尊，一切众生的境界到底有多大呢？
佛告智轮：「如是一切诸佛境界，此名一切众生境界。又复，智轮！汝今当知：诸佛境界及以一切众生境界，此二境界是一法界，无有差别。」
佛告诉智轮：“像这样，一切诸佛的境界，这就叫一切众生的境界。还有，智轮，你现在应当知道：诸佛的境界以及一切众生的境界，这两种境界是同一个法界，没有差别。”
智轮童子复白佛言：「世尊！云何名佛？何者是法？」
智輪童子又問佛说：世尊，为什么叫佛？什么是法？
佛告智轮：「汝今当知：一切众生名为佛法。」
佛告诉智轮：“你现在应当知道，一切众生就叫做佛法。”
智轮复问：「众生何者？云何是名佛？」
智轮又接着问：众生到底是什么？什么样才叫做佛？
佛告智轮：「众生界者，当知此义是佛境界。」
佛告诉智轮：你要知道，众生界这个道理，就是佛的境界。
佛告智轮：「我今问汝，随汝意答。云何名心？何因缘故如来得阿耨多罗三藐三菩提？」
佛告诉智轮：我现在问你，你按照自己的想法回答。什么叫心？因为什么缘故，如来能得到无上正等正觉？
智轮童子答言：「世尊！一切众生自体性故，多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」
智轮童子回答说：世尊，因为一切众生都有自身的本性，所以如来、应供、正等正觉者才得以成就。
尔时，世尊复更重问智轮童子言：「智轮！汝意云何？汝知如来智慧云何？」
那时，世尊又问智轮童子说：智轮，你心里怎么想？你知道如来的智慧是什么样的吗？
智轮童子即答佛言：「一切众生境界知故，多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀智慧具足。」
智轮童子立刻回答佛说：因为知道一切众生的境界，所以多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀的智慧就圆满了。
佛告智轮：「汝当知此：如是方便，无量诸佛、如来境界与诸众生境界一种，若有一切众生境界即佛境界。如是，一切如来境界及以一切众生境界，是一境界，无二、无别。」
佛告诉智轮：“你应当知道，这样的方法，无量诸佛如来的境界，和一切众生的境界是同一种境界。如果有一切众生的境界，那就是佛的境界。像这样，一切如来的境界以及一切众生的境界，是同一个境界，没有两个，没有分别。”
尔时，智轮大海辩才童子白佛言：「世尊！如我解佛所说义趣，知于诸佛不异众生，一切众生亦即如来。」
那时，智轮大海辩才童子对佛说：世尊，按照我理解佛所说的道理，我知道诸佛和众生没有分别，一切众生也就是如来。
佛时印可智轮童子言：「善哉，善哉。智轮童子！汝今善知如来语义。又亦曾于过去无量恒河沙等佛、世尊所植众德本、闻佛所说微妙法门、日夜长修般若波罗蜜，恒于生世得义辩才、得法辩才、得辞辩才、得乐说辩才，为诸众生问答无碍。」
佛当时就认可智轮童子，说：好啊，好啊，智轮童子，你现在能很好地理解如来话语的含义。你过去也曾在数不清的佛面前种下很多善根功德，听过佛讲的微妙法门，日夜长期修行智慧到彼岸的法门，所以生生世世都能得到义辩才、法辩才、辞辩才、乐说辩才，为众生问答没有障碍。
尔时，智轮大海辩才童子复白佛言：「世尊！云何如来及诸菩萨摩诃萨等，能作如是，得如来智、自在智、不可思议智、不可量智、无等等智、不可数智、阿僧祇智、大智、佛智、一切种智，达了觉知？」
那时，智轮大海辩才童子又对佛说：世尊，如来和各位大菩萨们，怎样才能像这样得到如来的智慧、自在的智慧、不可思议的智慧、不可衡量的智慧、无与伦比的智慧、不可计数的智慧、无量无数的智慧、大的智慧、佛的智慧、一切种类的智慧，并且通达明了、觉悟知道呢？
如是问已，佛即告言：「智轮童子！我于般若波罗蜜中不乱心行。智轮童子！以不乱心行般若故，菩萨摩诃萨能作如是得如来智、自在智、不可思议智、不可量智、无等等智、不可数智、阿僧祇智、佛智、大智、一切种智，如是觉知。」
智轮童子这样问完，佛就告诉他：“智轮童子，我在智慧中，心不乱地修行。智轮童子，因为心不乱地修行智慧的缘故，菩萨大菩萨们才能这样，得到如来的智慧、自在的智慧、不可思议的智慧、不可衡量的智慧、无与伦比的智慧、不可计数的智慧、无量无数的智慧、佛的智慧、广大的智慧、一切种类的智慧，这样地觉悟了知。”
智轮童子复白佛言：「世尊！云何如来及诸菩萨摩诃萨等，于般若波罗蜜中行，行已亦不舍想不想中行、亦非想证？」
智轮童子又问佛说：世尊，如来和各位大菩萨，在智慧法门中修行，修行之后，也不舍弃想和不想，在不是想的境界中修行，也不是靠想来的证悟。
佛告智轮：「此中菩萨摩诃萨等行般若波罗蜜时，眼中行、色中行、耳中行、声中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、触中行、意中行、法中行。」
佛告诉智轮：在这里，菩萨大菩萨们修行智慧法门的时候，是在眼睛里修行，在颜色中修行；在耳朵里修行，在声音中修行；在鼻子里修行，在香气中修行；在舌头上修行，在味道中修行；在身体上修行，在触觉中修行；在意识里修行，在一切事物中修行。
智轮童子言：「云何眼中行、色中行、耳中行、声中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、触中行、意中行、法中行？」
智輪童子问：在眼睛里怎么修行？在颜色里怎么修行？在耳朵里怎么修行？在声音里怎么修行？在鼻子里怎么修行？在气味里怎么修行？在舌头上怎么修行？在味道里怎么修行？在身体上怎么修行？在触觉里怎么修行？在意识里怎么修行？在一切事物里怎么修行？
佛言：「智轮！菩萨摩诃萨眼色中行，当知此眼为色作碍；耳为声碍、鼻为香碍、舌为味碍、身为触碍、意为法碍。」
佛说，智轮，菩萨大菩萨在眼和色中修行时，应当知道，眼会被色阻碍，耳会被声阻碍，鼻会被香阻碍，舌会被味阻碍，身会被触阻碍，意会被法阻碍。
智轮言：「云何眼为色碍，乃至云何意为法碍？」
智轮问：为什么眼睛会被颜色挡住，甚至为什么心意会被事物挡住？
佛言：「智轮！眼缘色故，心生欢喜、或生苦恼、或生舍受；心取着故，起贪、瞋、痴，因缘和合，造身、口、意种种诸业；造此业已，生于地狱、饿鬼、畜生、及阿修罗、天、人六道为依止处。彼中眼、色果报出生，受此报故，愚痴之人于当来世苦恼增广。如是去来循环不息，以是果故，众苦不断。何以故？于流转中不见出道。凡夫众生愚痴颠倒，不知如是耳因缘声，乃至不知意因缘法，广说如上。
佛说：智轮，眼睛因为接触颜色的缘故，心里就生出欢喜，或者生出苦恼，或者生出不苦不乐的感受。因为心里执着的缘故，就生起贪心、瞋心、愚痴。这些因缘和合起来，就造出身、口、意各种各样的业。造了这些业以后，就会投生到地狱、饿鬼、畜生，以及阿修罗、天、人这六道里面，把那里当作依靠停留的地方。在那里面，随着眼睛和颜色这些因缘，果报就产生出来。因为承受这些果报的缘故，愚痴的人在未来世里，苦恼会越来越多、越来越广。像这样死去又生来，循环不停。因为这个果报的缘故，种种痛苦不断。为什么呢？因为在生死流转当中，看不见出离的道路。凡夫众生愚痴颠倒，不知道这些道理。耳朵因为声音的因缘也是一样，乃至不知道意识因为法尘的因缘，也是同样的道理，详细说起来就和上面一样。
「智慧之人应当至心谛观：『此眼，眼为是谁？何者是眼？』推觅眼义及非眼义；如是，色义、色非色义，乃至耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法义及非义，一切皆觅都无所见。智者如是谛思惟已，眼义不见、非眼义亦不见、眼非眼义一切不见，乃至色义不见、非色义亦不见、色非色义一切不见；如是，耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，如是法义不见、非法义亦不见、法非法义亦复不见。
有智慧的人应该专心仔细地观察这个眼，眼到底是谁？什么才是眼？这样去推究寻找眼的真正含义，以及不是眼的含义。同样地，色的含义、色不是色的含义，一直到耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，它们的含义和不是它们的含义，一切都去寻找，结果什么都找不到。有智慧的人这样仔细思考之后，眼的含义找不到，不是眼的含义也找不到，眼和非眼的一切含义都找不到。一直到色的含义找不到，不是色的含义也找不到，色和非色的一切含义都找不到。同样地，耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，这些法的含义找不到，不是法的含义也找不到，法和非法的含义也全都找不到。
「时彼行人不见眼、已离于眼义、亦复不见是眼非眼，不见是色、不见离色、亦复不见是色非色；如是，耳非耳、耳非非耳，声非声、声非非声，鼻非鼻、鼻非非鼻，香非香、香非非香，舌非舌、舌非非舌，味非味、味非非味，身非身、身非非身，触非触、触非非触，意非意、意非非意，法非法、法非非法。
那时，修行的人看不到眼，就离开了眼的含义，也看不到这眼不是眼，看不到色，看不到离开色，也看不到这色不是色。同样，耳不是耳，耳不是非耳；声不是声，声不是非声；鼻不是鼻，鼻不是非鼻；香不是香，香不是非香；舌不是舌，舌不是非舌；味不是味，味不是非味；身不是身，身不是非身；触不是触，触不是非触；意不是意，意不是非意；法不是法，法不是非法。
「又复，眼者不觉、非眼者亦不觉、眼非眼亦不觉；如是，色不觉、非色亦不觉、色非色亦不觉，耳不觉、非耳亦不觉、耳非耳亦不觉，声不觉、非声亦不觉、声非声亦不觉，鼻不觉、非鼻亦不觉、鼻非鼻亦不觉，香不觉、非香亦不觉、香非香亦不觉，舌不觉、非舌亦不觉、舌非舌亦不觉，味不觉、非味亦不觉、味非味亦不觉，身不觉、非身亦不觉、身非身亦不觉，触不觉、非触亦不觉、触非触亦不觉，意不觉、非意亦不觉、意非意亦不觉，法不觉、非法亦不觉、法非法亦不觉。
再说，眼睛不觉得，不是眼睛的也不觉得，眼睛和非眼睛也不觉得。同样的，色不觉得，不是色的也不觉得，色和非色也不觉得。耳朵不觉得，不是耳朵的也不觉得，耳朵和非耳朵也不觉得。声音不觉得，不是声音的也不觉得，声音和非声音也不觉得。鼻子不觉得，不是鼻子的也不觉得，鼻子和非鼻子也不觉得。香不觉得，不是香的也不觉得，香和非香也不觉得。舌头不觉得，不是舌头的也不觉得，舌头和非舌头也不觉得。味道不觉得，不是味道的也不觉得，味道和非味道也不觉得。身体不觉得，不是身体的也不觉得，身体和非身体也不觉得。触觉不觉得，不是触觉的也不觉得，触觉和非触觉也不觉得。意识不觉得，不是意识的也不觉得，意识和非意识也不觉得。法不觉得，不是法的也不觉得，法和非法也不觉得。
「如是，舍离眼因缘故则色不生，色不生故离眼及色，既离眼、色，则无有爱及以不爱。如是，离于爱、不爱故，何处更有爱、不爱生？离爱、不爱故，无和合；和合无故，名为不着，亦名无碍，当知即是无障碍智。云何名为无障碍智？无碍智者，无量一切众生眼，如是一切智眼，无量一切众生色，如是一切智色。如是，一切众生眼者，一切智眼者；一切众生色者，一切智色者；此二种法是一无异。此非觉故，如是，耳、声、乃至鼻、香、舌、味、身、触、意、法一切不生。因缘离故则无有爱；无有爱故，法中不行；法不行故，故无障碍；离障碍故，无有染着；无染着故，是故离障；以离障故，无碍智生。智因缘故，无量一切众生心，如是一切智心，无量一切众生法，如是一切智法；如是，一切众生心、一切智心，如是一切众生法、一切智法，此二种法是一无异。
像这样，因为舍弃、离开了眼的因缘，色就不会生起。色不生起的缘故，就离开了眼和色。既然离开了眼和色，就没有贪爱，也没有不贪爱。像这样，离开了贪爱和不贪爱，哪里还会有贪爱、不贪爱生起呢？离开了贪爱和不贪爱，就没有和合。因为没有和合，就叫作不执着，也叫作没有障碍。应当知道，这就是无碍的智慧。
什么叫作无碍的智慧呢？无碍的智慧，就是无量的、一切众生的眼，像这样就是一切智的眼；无量的一切众生的色，像这样就是一切智的色。像这样，一切众生的眼就是一切智的眼，一切众生的色就是一切智的色。这两种法是一回事，没有差别。
这不是靠感觉知道的缘故，像这样，耳和声，乃至鼻和香、舌和味、身和触、意和法，一切都不生起。因为因缘离开了，就没有贪爱；没有贪爱的缘故，在法里就不运作；法不运作的缘故，就没有障碍；离开障碍的缘故，就没有染着；没有染着的缘故，所以离开障碍；因为离开障碍，无碍的智慧就生起。
因为智慧的因缘，就有无量的一切众生的心，像这样就是一切智的心；无量的一切众生的法，像这样就是一切智的法。像这样，一切众生的心就是一切智的心，一切众生的法就是一切智的法。这两种法是一回事，没有差别。
「智轮童子！般若波罗蜜中如是行，非想中行、亦非离想中行，非想中证、亦非离想中证。智轮童子！此名一切众生心、一切众生法、一切智心、一切智法平等智相。」
智轮童子，在智慧到彼岸的修行中，这样修行，不是在想法里修行，也不是在离开想法里修行；不是在想法里证悟，也不是在离开想法里证悟。智轮童子，这就叫一切众生的心、一切众生的法、一切智慧的心、一切智慧的法，都是平等的智慧之相。
尔时，智轮大海辩才童子白佛言：「世尊！无生法者，如来眼、耳、鼻、舌、身、意，此六种识，其义云何？」
那时，智轮大海辩才童子对佛说：世尊，您说的无生法，就是指如来的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种识吗？这到底是什么意思呢？
佛告智轮言：「无生者，眼识等空，本无有物。其中推覔一个物无，是故不生；以不生故，故空无物。
佛告诉智轮说：所谓无生，就是眼识等一切都是空的，本来就没有任何东西。在其中怎么找也找不到一个实实在在的东西，所以叫不生。因为不生，所以是空的，什么都没有。
「智轮童子！譬如虚空本来不生，不生故，无灭；灭无故，无物；可离故，名虚空。如是，一切众生、一切众生法亦不生；不生故，无灭；亦无离物故，一切众生、一切众生法犹如虚空，一种无异。
智輪童子，就像虚空本来就不生，因为不生，所以也没有灭；因为没有灭，所以也没有什么东西可以离开，这就叫虚空。同样，一切众生和一切众生的法也是不生，因为不生，所以也没有灭，也没有可以离开的东西。所以，一切众生和一切众生的法就像虚空一样，是同一种，没有差别。
「智轮童子！一切众生、一切众生法犹如虚空，不生、不灭，不动、不乱，非彼、非此，不染烦恼、非寂灭离。如是，不生、不灭，不动、不乱，非彼、非此，不染烦恼、非寂灭离，非一、非异，虚空如是。
智轮童子，一切众生和一切众生的法，就像虚空一样，不生也不灭，不动也不乱，不是那边也不是这边，不被烦恼污染，也不是寂灭离弃。就像这样，不生也不灭，不动也不乱，不是那边也不是这边，不被烦恼污染，也不是寂灭离弃，不是一也不是异，虚空就是这样。
「智轮童子！一切众生、一切众生法，不生、不灭，非动、非乱，非彼、非此，不染烦恼、非寂灭离。如是，过去、当来、现在诸佛、如来，非生、非灭，不动、不乱，非彼、非此，不染烦恼、非寂灭离。此名法住、亦名法行，如如非异、如如非不异，如如湛然常住，无有迁动，同一法界。」
智轮童子，一切众生和一切众生的法，都是不生不灭的，不动不乱，不是那边也不是这边，不被烦恼污染，也不是寂灭离弃的。同样，过去、未来、现在的一切诸佛如来，也是非生非灭、不动不乱、非彼非此、不染烦恼、非寂灭离。这就叫法住，也叫法行。如如没有差异，如如也不是没有差异，如如澄澈安然，永远安住，没有变迁动摇，和同一个法界完全一样。
尔时，智轮大海辩才童子复白佛言：「世尊！几许如来已过于世？」
那时，智轮大海辩才童子又问佛说：世尊，有多少如来已经出现在世间、又已经入灭了呢？
佛告智轮童子：「如恒河沙等。」
佛陀告诉智轮童子，就像恒河里的沙子那么多。
智轮又问：「几许如来当来出生？」
智轮又问，还有多少如来将来会出世。
佛言：「智轮！如恒河沙。」
佛说，智轮，就像恒河里的沙子那么多。
智轮又问：「几许如来现在说法？」
智轮又问，现在有多少如来在说法。
佛言：「智轮童子！亦如恒河沙等。」
佛说，智轮童子，也像恒河里的沙子那么多。
智轮童子重白佛言：「世尊！过去如来已入涅槃，实难再覩；当来诸佛未出世间，不可预见；现在世尊正住教化，未入涅槃。彼佛如如，非异如如、非不异如如，常恒、常常、住不异法，其义云何？」
智轮童子又问佛说：世尊，过去的如来已经进入涅槃，实在很难再见到了；将来的诸佛还没有出现在世间，也无法预先见到；现在世尊正住世教化众生，还没有进入涅槃。那些佛的真如，和真如没有不同，也不是和真如有所不同，是永恒不变、恒常存在的，安住在不异的法里，这是什么意思呢？
作是问已，佛答：「智轮！此是佛智。智轮！当知如是言说是世间法、非第一义。真如法中有是言说，亦非言说所可觉知，是佛智力之所知觉。智轮童子！此名佛智。
智轮童子这样问完以后，佛回答他说：这是佛的智慧。智轮，你应当知道，这样的说法是世间法，不是第一义。在真如法里，有这样的话可说，但也不是言语所能觉察认知的，这是佛的智慧力量所能觉察认知的。智轮童子，这就叫佛智。
「云何力智？如一切众生平等故，一切法平等；一切法平等故，一切众生平等如如。不异如如、非不异如如，此名菩萨摩诃萨第一如来力；是力因缘故，处、非处如实知。云何名为是处、非处？有因缘处此名为处，离于因缘是名非处。
为什么说力量的智慧跟一切众生是平等的？因为一切众生平等，所以一切法平等；因为一切法平等，所以一切众生平等。真如就是这样，没有不同，也不是不同。这就叫菩萨大菩萨的第一种如来之力。因为有了这种力量，所以对什么是有道理、什么是没道理，都能如实地知道。什么叫有道理和没道理呢？有原因、有条件的情况，就叫有道理；离开原因、条件的情况，就叫没道理。
「又复，智轮童子！于汝意云何？如过去世已皆尽灭，不可得见、不可得知；过去众生造三业行亦复过去，为有、为无？」
智轮童子，我再问你，你的意思怎么样？过去世已经全都灭尽了，看不见，也了知不到。过去世的众生造下的三种行业，也都过去了，那到底是有还是无呢？
智轮童子答佛言：「有。」
智轮童子回答佛说：“有。”
佛告智轮：「汝意云何？当来世中诸法未生，不可得见、不可得知、无有一物。彼当来中三种行业众生有不？」
佛告诉智轮：“你觉得怎么样？未来世中，各种事物还没有产生，看不见，也了解不到，什么都没有。那未来世中的三种行为造作，众生有没有呢？”
智轮童子答佛言：「有。」
智轮童子回答佛说：“有。”
佛告智轮：「汝意云何？现在世中现有众生可见、可知，彼三业行众生有不？」
佛告诉智轮：“你心里怎么想？现在这个世界上，明明有众生可以看见、可以知道，那三种行业里的众生，到底有没有呢？”
智轮童子答佛言：「有。」
智轮童子回答佛说：“有。”
佛告：「智轮！云何为有？」
佛告诉智轮：为什么说是有呢？
智轮童子言：「世尊！过去之世虽复灭谢，然诸众生所造三种业行不亡；又复，当来虽复未有、未生、未见，不觉、不知，以因缘故，未来世中有三业行；今现在世因缘起故、众生生故、三业作故，如是种种有诸业行。」
智輪童子说：世尊，过去的事情虽然已经消失不在了，可是众生所造的身口意三种业行不会消失。再说未来，虽然还没有到来、还没有产生、还看不见、感觉不到、也不知道，但因为因缘的缘故，未来世中会有三种业行。现在这一世，因为因缘生起，众生出生，三种业行造作，所以有种种业行存在。
佛言：「如是。智轮童子！过去世中一切种智故，有过去佛；当来世中一切种智故，有当来佛；现在世中一切种智诸因缘故，现在有佛。
佛说：就是这样，智轮童子。因为过去世中有遍知一切的智慧，所以有过去的佛；因为未来世中有遍知一切的智慧，所以有未来的佛；因为现在世中有遍知一切的智慧以及各种因缘，所以现在有佛。
「又复，云何是处、非处离依止故，无处、非处？」
还有，为什么说“是处”和“非处”离开依靠之后，就没有“处”和“非处”的分别了？
佛言：「智轮童子！于汝意云何？如过去虚空悉皆尽灭，无去、异去？」
佛说：智轮童子，你觉得怎么样？就像过去的虚空，全都消失灭尽了，没有去哪里，也没有不同的去处。
智轮童子言：「不也。世尊！何以故？离依止故，过去虚空，处、非处尽故、不净故、不异故、不动不动法故。」
智轮童子说：“不是的，世尊。为什么呢？因为远离了一切依赖，过去的虚空、处和非处都已经灭尽，所以不净，所以没有差异，所以不动，这就是不动法。”
佛言：「智轮童子！于汝意云何？如当来虚空未生、未覩、不见、不记？」
佛说：智轮童子，你觉得怎么样？未来的虚空还没有产生，看不见，也记不住。
智轮童子言：「不也。世尊！何以故？如是离依止故，处、非处当来不异去，不动不动法故。」
智轮童子说：“不是的，世尊。为什么呢？因为像这样远离了一切依赖，所以对于‘是处’和‘非处’都能如实了知；未来的虚空没有差异、没有去来、不动不摇，这就是不动之法。”
「如是，现在虚空不尽、不异、不灭、不动不动法。智轮童子！如是，过去诸佛、如来不依止故，不尽、不去、不异、不灭、不动不动法；如是，当来诸佛、如来不依止故，未生、未有、亦非相随和合而有非余处、有非动非动法；如是，现在诸佛、如来住真实行，了达见常，常住不动，是处、非是处如实悉知。
就像现在这个虚空，它不会穷尽，不会变异，不会消灭，不会动摇，这就是不动摇的法。智轮童子，同样地，过去诸佛如来因为不依赖任何事物的缘故，不会穷尽，不会消失，不会变异，不会消灭，不会动摇，这就是不动摇的法。同样地，将来诸佛如来因为不依赖任何事物的缘故，还没有产生，还没有出现，也不是因为各种条件凑合在一起才有的，不是在其他地方存在的，不是动摇的，这就是不动摇的法。同样地，现在诸佛如来安住在真实的修行中，清楚地了知、见到恒常，恒常安住不动摇，对于是处和非处都能如实地完全了知。
「智轮童子！菩萨摩诃萨当知：此名诸佛第一处力，是力因缘，佛智所觉。」
智轮童子菩萨摩诃萨，你要知道，这就叫诸佛的第一处力，这种力的因缘是佛的智慧所觉悟的。
智轮童子复白佛言：「世尊！一切世间无有能信如来此事。又，佛种智犹如虚空，一种无异，不生、不老，不死、不乱，非当来生、非烦恼、非寂灭。法界体性真实中住，如如平等，此如是法。佛转法轮，见诸众生生、老、病、死，故彼处生烦恼寂灭业因、业果。」
智轮童子又对佛说：世尊，一切世间没有人能相信如来的这件事。而且佛的种智就像虚空一样，只有一种，没有差别，不生、不老、不死、不乱，不是将来才生出来的，不是烦恼，也不是寂灭。法界的体性是真实的，安住于如如平等之中。这样的法，佛转动法轮时，看见众生有生老病死，所以在那里就生起了烦恼和寂灭，以及业因业果。
作是问已，佛答智轮童子言：「如是如是。智轮童子！一切世间无有能信、真实难信，此中唯独如来证知，又不退转诸大菩萨摩诃萨等，曾于过去无量佛所植众德本乃能信此。智轮童子！此处如是，最大难信。若有如来阿耨多罗三藐三菩提觉已如来智、自在智、不可思议智、不可量智、无等等智、不可数智、阿僧祇智、大智、佛智、一切种智，智轮童子！此名如来，一切世间不可信。如虚空无有异，一切众生一切法。如来说法及转法轮说于有生，其中亦无有生可说；说于老事亦无有老、说于患事亦无有患、说于死事亦无有死、说于漏事亦无有漏；说非彼生、非彼生事亦复是无；说染烦恼，染事亦无；说于寂灭，寂灭亦无；说于涅槃，亦无众生入涅槃者。智轮童子！此是如来，一切世间叵信、难信。
那时，智轮童子这样问完以后，佛回答智轮童子说：就是这样，就是这样，智轮童子，一切世间没有人能相信，真实之法难以相信，这里面只有如来能够证知。还有不退转的诸位大菩萨摩诃萨们，曾经在过去无量佛所在的地方种下种种功德根本，才能相信这个。智轮童子，这个地方像这样是最难相信的。如果有如来证得无上正等正觉之后，如来的智慧、自在智慧、不可思议智慧、不可衡量智慧、无等等智慧、不可计数智慧、阿僧祇智慧、大智慧、佛智慧、一切种智慧，智轮童子，这叫做如来，一切世间不可相信，像虚空一样没有差别。一切众生、一切法，如来说法以及转法轮，说有所生，其中也没有生可以说；说老这件事，也没有老；说病患这件事，也没有病患；说死这件事，也没有死；说烦恼漏这件事，也没有漏；说不是那个生，不是那个生这件事也是没有；说染污烦恼，染污这件事也没有；说寂灭，寂灭也没有；说涅槃，也没有众生进入涅槃的。智轮童子，这是如来，一切世间难以相信、难以相信。
「一切众生本无有名，假名故说；本无言语，假说置言；本无文字，假立文字。何以故？文字句说，一切世间种种差别能得知故，智轮童子！是一切法名字句味，一切先无今假说有。智轮童子！如来法轮亦复如是，先无今有。
一切众生本来没有名字，只是假借名称来说，所以本来没有言语，只是假借言说来安立言说；本来没有文字，只是假借文字来建立文字。为什么呢？因为通过文字和句子的表达，才能了解世间种种差别。智轮童子，一切事物的名称、词句、含义，本来都没有，如今只是假借言说才显得有。智轮童子，如来的法轮也是这样，本来没有，如今才显现出来。
「智轮童子！诸佛、如来转于法轮，为二大事因缘故转。何者是二大事因缘？如来世尊转法轮时，一、众生加，二者、法加。
智轮童子，诸佛如来转动法轮，是因为两件大事的因缘才转法轮。是哪两件大事呢？如来世尊转法轮的时候，第一是众生方面的加持，第二是法方面的加持。
「智轮童子！于汝意云何？众生有生，此可说不？」
智轮童子，你心里怎么想？众生有生这件事，可以这样说吗？
智轮童子言：「不也。世尊！」
智轮童子说：“不是的，世尊！”
时佛复告智轮童子：「于汝意云何？若诸众生是不生者，法是可生，可说以不？」
那时，佛又告诉智轮童子：你的意思怎么样？如果一切众生是不生的，那么一切事物、一切现象可以说是能生的吗？
智轮童子言：「不也。世尊！」
智轮童子说：“不是的，世尊！”
佛告智轮童子：「众生名离因缘，众生相亦非生；众生相非生故，一切法、一切法相亦复不生，此不生法名一切智。以是一切智慧力故，闻于释迦如来名已，此三千大千世界六种震动；当于是时十方一切诸佛刹土悉皆震动，如是世界诸佛众中出，大莲华各各遍覆。
佛告诉智轮童子：众生的名称是离开因缘的，众生的样子也不是真实的产生。因为众生的样子不是真实产生的，所以一切法、一切法的样子也都不产生。这个不产生的法，就叫一切智。因为这一切智慧的力量，听到释迦如来的名号之后，这三千大千世界就出现六种震动。就在那时，十方一切诸佛的国土全都震动。像这样的世界，诸佛大众当中，生出大莲花，各各普遍覆盖。
「智轮童子！无量一切众生眼如是一切智眼、无量一切众生色如是一切智色。如是，一切众生眼，一切智眼；如是，一切众生色，一切智色；此之二种当知是一非二。
智輪童子，无量一切众生的眼睛，就是这样的；一切智慧的眼光，也是这样的。无量一切众生的形色，就是这样的；一切智慧的形色，也是这样的。一切众生的眼睛，就是一切智慧的眼睛；一切众生的形色，就是一切智慧的形色。这两种，应当知道其实是一个，不是两个。
「法界如是，一切众生受、一切众生想、一切众生行、一切众生识、一切众生名，此名如来名。无量一切众生色入于色阴，名如来色，此色名一切智、亦名一切见、亦名一切识、一切智。是故，一切种智不取智相、亦不着智，是名一切智、亦名一切识、亦名一切见佛眼。
法界里的一切，就是一切众生的感受、一切众生的想法、一切众生的行为、一切众生的意识、一切众生的名称。这些就叫如来的名号。无量一切众生的色进入色阴，就叫如来的色。这个色就叫一切智，也叫一切见，也叫一切识。因为是一切智的缘故，一切种智不执着智慧的相，也不执着智慧，这就叫一切智，也叫一切识，也叫一切见，也就是佛眼。
「如是，见一切色亦不取相：『我眼能见彼。』如是，色乃至心法、识亦如是，如来不作是念：『是非识。』不如是念：『是我识。』何以故？眼非觉故、色非觉故，亦非觉事，乃至非觉心故、非觉法故。一切眼见事，如来见者一切知见；耳中一切响应者，一切声闻；鼻中一切气熏者，一切香嗅；舌中一切甞者，一切味知；身中一切摩触者，一切觉知；意中一切识缘者，一切法得。
像这样看见一切事物，也不执着于表象。我的眼睛能看见那些事物，乃至心里的想法、意识也是这样。如来不会这样想：这不是识。也不会这样想：这是我的识。为什么呢？因为眼本身没有知觉，色本身没有知觉，也不是知觉的对象，乃至不是知觉的心，不是知觉的法。一切眼睛看见的事物，如来看见时，就是一切知见。耳朵里一切响应的，就是一切声闻。鼻子里一切气味熏到的，就是一切香嗅。舌头上一切尝到的，就是一切味知。身体上一切接触到的，就是一切觉知。意识里一切识别的对象，就是一切法得。
「又复，如来如是念者：『眼中一切诸色皆见、眼中一切诸声皆闻、眼中一切诸香皆嗅、眼中一切诸味皆甞、眼中一切诸触皆觉、眼中一切诸法皆缘。』如是，智轮！如来心中一切色见、一切声闻、一切香嗅、一切味甞、一切触觉、一切法缘，一切众生顺故，一切种智能如是作智因缘故。智轮童子！如是方便，当知如来亦一切智、亦一切见、亦一切识。」
如来也是这样想的：眼睛里的一切颜色都能看见，眼睛里的一切声音都能听见，眼睛里的一切气味都能闻到，眼睛里的一切味道都能尝到，眼睛里的一切触感都能感觉到，眼睛里的一切事物都能认识到。就是这样，智轮，如来心里能看见一切颜色、听见一切声音、闻到一切气味、尝到一切味道、感觉到一切触感、认识到一切事物。因为随顺一切众生的缘故，一切种智能这样运作。因为智慧的因缘，智轮童子，通过这样的方法，你应当知道如来也是一切智、也是一切见、也是一切识。
尔时，智轮大海辩才童子白佛言：「世尊！如我解佛所说义趣，眼亦如来一切种智、色亦如来一切种智；如是，耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法亦悉如来一切种智。是故，如来一切识、一切见、一切智。」
那时，智轮大海辩才童子对佛说：世尊，按照我理解佛所说的道理，眼睛就是如来的一切种智，色也是如来的一切种智。同样，耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、心意和法，也都是如来的一切种智。所以，如来是一切识、一切见、一切智。
尔时，佛告智轮大海辩才童子言：「善男子！汝见如来一切身、一切智、法平等智，何者是因缘？菩萨摩诃萨一切众生眼智、眼烦恼智、眼寂灭智、眼烦恼寂灭智，耳智、耳烦恼智、耳寂灭智、耳烦恼寂灭智，鼻智、鼻烦恼智、鼻寂灭智、鼻烦恼寂灭智，舌智、舌烦恼智、舌寂灭智、舌烦恼寂灭智，身智、身烦恼智、身寂灭智、身烦恼寂灭智，意智、意烦恼智、意寂灭智、意烦恼寂灭智。」
那时，佛告诉智轮大海辩才童子说：善男子，你看到如来的一切身、一切智、法平等智，什么是它的因缘呢？菩萨摩诃萨的一切众生的眼智、眼烦恼智、眼寂灭智、眼烦恼寂灭智，耳智、耳烦恼智、耳寂灭智、耳烦恼寂灭智，鼻智、鼻烦恼智、鼻寂灭智、鼻烦恼寂灭智，舌智、舌烦恼智、舌寂灭智、舌烦恼寂灭智，身智、身烦恼智、身寂灭智、身烦恼寂灭智，意智、意烦恼智、意寂灭智、意烦恼寂灭智。
佛说是经已，一切比丘、一切菩萨，天、人、阿修罗、乾闼婆一切大众，闻佛说法，欢喜奉行。
佛讲完这部经后，所有比丘、所有菩萨、天人、阿修罗、乾闼婆，以及一切在场的大众，听完佛说的法，都满心欢喜，照着去修行。