摄大毘卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二
大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉 诏译
尔时婆誐鑁, 毘卢遮那佛,
观察诸大众, 告执金刚手,
密主萨埵言: 「有法同大日,
如来庄严具, 同法界幖帜。
菩萨摩诃萨, 由是严身故,
处于生死中, 巡历于诸趣。
尘刹如来会, 以此大菩提,
计都而建立, 如来之幖帜。
诸天龙夜叉, 八部遥礼敬,
受教而奉行。 汝今极谛听,
吾当演说之。」 密主诚请已,
尔时婆誐鑁, 即便住于身,
无害力三昧。 由住斯定故,
说一切如来, 无能障阂身,
无等三力明。 即说明妃曰:
(二五)曩莫三滿多沒馱南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四)娑嚩(二合)賀
金刚秘密主, 明妃能示现,
一切如来地, 不越三法界,
地波罗蜜满。 密印定慧手,
莲合建二空, 额肩心喉顶,
印五诵明妃。 此一切诸佛,
救世之大印, 正觉三昧耶,
于此印而住。 次法界生印,
当住于囕字, 印明如前说。
次转法轮印, 谛想执金刚,
风轮风种子, 印明如初会。
真言行菩萨, 从此众三昧,
即入无生字, 住大菩提心。
观身如萨埵, 色相碧颇梨,
住于羯磨轮, 普遍成焰鬘。
诵下真言王, 方作曼荼罗,
自肘双为量, 异此非吉祥。
乞地偈如经, 白檀点为记,
香华普奉献, 先持办事明。
传法阿阇梨, 方可次应取,
五色修多罗, 稽首一切佛。
大毘卢遮那, 亲自作加持,
东方以为首, 对持修多罗,
至脐而在空, 渐次右旋转,
如是南及西, 终竟于北方。
第二安立界, 亦从初方起,
忆念诸如来, 所行如上说,
右方及后方, 复周于胜方。
阿阇梨次回, 依于涅哩底,
受学对持者, 渐次以南行,
从此右旋绕, 转依于风方,
师位移本处, 而居于火方。
持真言行者, 复修如是法,
弟子在西南, 师居伊舍尼,
学者复旋绕, 转依于火方,
师位移本处, 而住于风方。
如是真言者, 普作四方相,
渐次入其中, 三位以分之。
已表三分位, 地相普周遍,
复于一一分, 差别以为三。
是中最初分, 作业所行道,
其余中后分, 圣天之住处,
应知其分齐, 诚心以慇重,
运布诸圣尊。 是谛阿阇梨,
正受造众相, 均调善分别,
内心妙白莲, 胎藏正均等。
藏中造一切, 悲生曼荼罗,
十六央俱梨, 过此是其量。
八叶正圆满, 须蘂皆严好,
金刚之智印, 遍出诸叶间。
从此华台中, 大日胜尊现,
金色具晖曜, 首持发髻冠,
救世圆满光, 离热住三昧,
四智四行等, 八秘中宣说。
大日如来上, 三昧诸眷属,
彼东应画作, 一切遍知印。
三角莲华上, 其色皆鲜白,
光焰遍围绕, 皓洁普周遍,
峰锐向其下。 佛坐道树下,
持此降四魔, 故号遍知印,
能具多功德, 生众三昧王。
次于其北维, 导师诸佛母,
晃曜真金色, 缟素以为衣,
遍照犹日光, 正受住三昧。
佛母虚空眼,
真言曰:
(二六)曩莫三滿多沒馱南(一)誐誐曩嚩囉𠸪乞叉(二合)嬭(二)誐誐曩娑摩曳(三)薩嚩覩嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑囉三婆吠(五)入嚩(二合)羅難(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)賀
定慧归合掌, 风捻空加上,
其形如憩伽, 此大慧刀印。
一切佛所说, 能断于诸见,
谓俱生身见。
真言曰:
(二七)曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀朅誐尾囉惹(自羅反下準)(二)達麼讚(引)捺囉捨(二合)迦娑賀惹(三)薩迦野捺𭋺(二合)瑟致(二合)㕰曳(二合)諾(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目訖底(二合)儞翼(二合)捨多(五)尾(微曳反)囉(引)誐達磨儞翼(二合)舍多吽(六)
定慧虚心合, 屈风空绞之,
形如商佉等, 此名为胜愿,
吉祥法螺印。 诸佛世之师,
菩萨救世者, 皆说无垢法,
至寂静涅槃。
真言曰:
(二八)曩莫三滿多沒馱喃(一)暗
定慧合舒散, 犹如前健咤,
地空各相持, 风火头令合,
吉祥愿莲华, 诸佛救世者,
不坏金刚座, 觉悟名为佛,
菩提与佛子, 悉皆从此生。
真言曰:
(二九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(入)
二羽外为拳, 申火风如钩,
地空各竖合, 形如跋折罗,
金刚大慧印, 能坏无智城,
晓寤睡眠者, 天人不能坏。
真言曰:
(三〇)曩莫三滿多嚩日羅(二合)赧吽
定慧内成拳, 火空各竖合,
风屈持于火, 形由似宝珠,
此印摩诃印, 所谓如来顶,
适才结作之, 即同于世尊。
真言曰:
(三一)曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽
慧手屈成拳, 风节置眉间,
此名豪相藏, 佛常满其愿,
以才作此故, 即同人中胜。
真言曰:
(三二)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)
次住瑜伽座, 定慧累脐间,
犹如持钵相, 是名为释迦,
牟尼大钵印。
真言曰:
(三三)曩莫三滿多沒馱喃(一)婆(上急呼)
前印舒慧手, 向上施无畏,
能施与一切, 众生类无畏。
若结此大印, 名施无畏者。
真言曰:
(三四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)賀(引)
定慧复如前, 慧垂下施愿,
如是与愿印, 世依之所说。
适才结此者, 诸佛满其愿。
真言曰:
(三五)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩囉娜嚩日囉(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)賀(引)
慧拳舒风轮, 以毘俱胝形,
住于等引相, 以如是大印,
诸佛救世者, 恐怖诸障者,
随意成悉地, 由结是印故。
大恶魔军众, 及余诸障者,
驰散无可疑, 风头置眉间。
真言曰:
(三六)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩訶(引)摩羅嚩底(丁以反)(二)捺奢嚩路納婆(二合)吠摩訶(引)每怛哩野(二合)(三)毘庾(二合)訥蘖(二合)底(丁以反)(四)娑嚩(二合)賀(引)
慧拳舒水火, 风地押空轮,
此名一切佛, 世依悲生眼。
想置于眼界, 智者成佛眼。
真言曰(灌頂時此用開眼):
(三七)曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩嚩羅落乞叉(二合)儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引)蘖多斫乞芻(二合)(四)娑嚩(二合)賀(引)
定慧内成拳, 舒风头圆合,
此胜愿索印, 坏诸造恶者,
真言者结之, 能缚诸不善。
真言曰:
(三八)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係摩訶(引)播奢(二)鉢羅(二合)娑勞涅哩野(二合)(三)薩埵馱睹(四)尾模訶迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)儞(入)佐多(六)娑嚩(二合)賀(引)
定慧合成拳, 慧风屈如钩,
即此名钩印。 诸佛救世者,
召集于一切, 住于十地位,
菩提大心者, 及恶思众生,
随召皆赴集。
真言曰:
(三九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)薩嚩怛囉(二合引)鉢囉(二合)底(丁以反)訶帝(二)怛他(引)蘖黨矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布羅迦(四)娑嚩(二合)賀(引)
前印申火屈, 火风并如钩,
是名如来心。
真言曰:
(四〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)枳壤怒納婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)
前拳收火风, 申水如来脐,
即前风火水, 舒散如来腰,
二印各持明。
彼二真言曰:(腰或內縛拳,二水竝申合。)
如来脐真言:
(四一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿沒哩(二合)都納婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)
如来腰真言:
(四二)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀(引)
定慧虚心合, 风水屈入内,
火合空亦然, 地合令少屈,
此名如来藏。
真言曰:
(四三)曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝毘也(二合)(一)㘕㘕𡀩𡀩(二)娑嚩(二合)賀(引)
前印散舒水, 即名大结界。
次无堪忍印, 大力大护者,
即以前印相, 火钩头屈合,
舒风余同前。
二印真言曰:
(四四)曩莫三滿多沒馱喃(一)麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗(二)娑嚩(二合)賀(引)
无堪忍大护,
真言曰:
(四五)曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝弊(毘耶反,下同)(一)薩嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾濕嚩(二合)目契弊(三)薩嚩他(引)(四)唅欠(五)囉(入)乞叉(二合)摩訶(引)摩麗(六)薩嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(二合)吒(九)阿鉢囉底(丁以反)訶帝(十)娑嚩(二合)賀(引)
次明普光印, 准前空入月,
风开如放光。
又以空心合, 二风持火侧,
名如来甲印。
次明尔贺嚩, 准前如来甲,
空押二水甲, 尔贺嚩触印,
并触习真言。 语门虚心合,
风水屈相捻, 二空竝少屈,
地火令成峰。 或云地水屈,
风火令如峰, 二空开附彼。
五印四真言,
彼彼真言曰:
普光:
(四六)曩莫三滿多沒馱喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)怛他(引)蘖多㗚旨(二合二)娑嚩(二合)賀(引)
如来甲:
(四七)曩莫三滿多沒馱喃(一)鉢囉(二合)戰拏(二)嚩日羅(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾薩怖(二合)羅吽(四)
如来舌:
(四八)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多爾訶嚩(二合)(二)薩底也(二合)達摩鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多(三)娑嚩(二合)賀(引)
如来语:
(四九)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多摩訶(引)嚩(無名反)吃怛囉(二合)(二)尾濕嚩(二合)枳惹(二合)曩摩護那也(三)娑嚩(二合)賀(引)
次牙同语门, 风屈第三节,
入掌令相合。 辨说同于牙,
风轮移向上, 置火三节上。
二印真言曰:
(五〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒囉(二合)娑囉娑釳囉(二合引)(三)參鉢羅(二合)博迦(四)薩嚩怛他(引)蘖多(五)尾灑也參婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)賀(引)
如来辩说:
(五一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)鉢囉(二合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)娑嚩(二合)賀(引)
次明佛十力, 定慧虚心合,
地空屈入掌, 月内节相合。
念处同十力, 双屈于空风,
上节令相合。 次陈开悟印,
前印空加水, 余度竝申合。
普贤如意珠, 虚合风加火。
慈氏印同前, 屈风火轮下。
五印真言曰:
如来持十力:
(五二)曩莫三滿多沒馱喃(一)捺奢麼浪伽達囉(二)吽參髯(三)娑嚩(二合)賀(引)
如来念处:
(五三)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)蘖多娑沒哩(二合)底(二)薩怛嚩(二合)𠰘哆弊(毘也反)訥蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)賀(引)
平等开悟:
(五四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩達磨三摩哆鉢囉(二合)鉢多(二合)(二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)娑嚩(二合)賀(引)
普贤如意珠:
(五五)曩莫三滿多沒馱喃(一)三滿多弩蘖多(二)尾囉惹達摩儞(入)惹多(三)摩訶(引)摩訶(引)(四)娑嚩(二合)賀(引)
慈氏菩萨:
(五六)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿爾單惹也(二)薩嚩薩怛嚩(二合引)捨夜弩蘖多(三)娑嚩(二合)賀(引)
复于彼南方, 救世佛菩萨,
大德圣尊印, 号名满众愿,
真哆摩尼宝, 住于白莲上。
智拳风住眉。 前二普通印。
彼三真言曰:
一切菩萨:
(五七)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩他(引)(二)尾麼底(引)(三)尾枳囉拏(四)達麼馱覩涅翼(二合)惹多(五)三三訶(六)娑嚩(二合)賀(引)
一切诸佛心:
(五八)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩沒馱冒(上)地薩怛嚩(二合)(二)紇哩(二合)(三)娜野(引)捺哩(二合)吠捨儞(四)曩莫薩嚩尾禰(五)娑嚩(二合)賀(引)
毫相:
(五九)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩囉泥(二)嚩嚩鉢囉(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)賀(引)
次于其胜方, 莲华大精进,
自在观世音, 光色如皓月,
商佉军那华, 微笑坐白莲,
髻现无量寿。 彼右大名称,
圣者多罗尊, 青白色相杂,
中年女人状, 合掌持青莲,
圆光靡不遍, 晖发犹净金,
微笑鲜白衣。
次左毘俱胝, 手垂数珠鬘,
三目持发髻, 身形如缟素,
圆光色无主, 黄赤白相入。
次得大势至, 被服商佉色,
大悲莲华手, 滋荣而未敷,
围绕以圆光。
明妃住其侧, 号持名称者,
一切妙璎珞, 庄严金色身,
执鲜妙华枝, 左持钵胤遇。
次近圣多罗, 当观白处尊,
发冠袭纯白, 钵昙么华手。
于圣者前作, 大力持明王,
晨朝日晖色, 白莲以严身,
赫奕成焰鬘, 吼怒牙出现,
利爪兽王髻, 贺野吃哩嚩,
身相之仪轨。
大精进眷属, 八密次当陈,
十度仰开敷, 地空自相竝。
多罗内叉拳, 风针空前附。
毘俱胝风交。 大势福智合,
犹如莲未开。 白处同前印,
移空水入月。 马头即前印,
屈风空轮下, 相去如穬麦。
名称奢摩他, 上举风轮屈。
地藏同马头, 申水风余拳。
彼彼真言曰:
观音莲华部上首:
(六〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯嚕儜摩野(三)羅羅羅吽惹(四)娑嚩(二合)賀
多罗尊:
(六一)曩莫三滿多沒馱喃(一)多𭋺多𭋺抳(二)迦嚕拏納婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)賀
毘俱胝:
(六二)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩婆野怛羅(二合)散儞(入)(二)吽娑頗(二合)吒野(三)娑嚩(二合)賀
得大势至:
(六三)曩莫三滿多沒馱喃(一)三參賀(引)(二)薩他(二合)麼鉢囉(二合)跛多(二合)(三)髯髯娑(急音索)(四)娑嚩(二合)賀
耶输多罗:
(六四)曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野戍馱囉野(二)娑嚩(二合)賀
白处尊:
(六五)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他蘖多尾灑野(二)三婆吠(三)鉢娜麼(二合)摩履儞(入)(四)娑嚩(二合)賀
何耶揭利婆:
(六六)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑頗(二合)吒野(三)娑嚩(二合)賀
地藏:
(六七)曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)賀
已说初界域, 诸尊方位竟。
大心摩诃萨, 应往第三院,
因陀罗方中, 先安妙吉祥,
身相欝金色, 五佛髻冠顶,
犹如童子形, 左持青莲华,
上表金刚印, 微笑坐白莲,
妙相圆满光, 周匝互晖映。
右光网童子, 种种妙璎珞,
执网坐宝莲, 而观佛长子。
左无垢光尊, 左右五使者,
所谓髻设尼, 优婆髻设尼,
质多罗地慧。 请召五使者,
五种奉教者, 侍卫无胜智。
文殊智定手, 火合加水上,
风空如嚩字, 蹙合似青莲。
光网定为拳, 屈风如钩势。
无垢同前印, 五轮竝少屈。
继设尼刀印, 慧拳火风竖。
优婆计尼戟, 前拳火申直。
质多如执杖。 地慧幢定手。
成拳申地水, 请召童子印。
慧拳风如钩。 三尊五使者,
请召等真言:
文殊:
(六八)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉迦(二)尾目吃底(二合)鉢他悉體(二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底撚(五)娑嚩(二合)賀
光网:
(六九)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉體(二合)多(三)娑嚩(二合)賀
无垢光:
(七〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)係矩麼囉(二)尾唧怛囉(二合)誐底矩麼羅(三)摩弩娑麼(二合)羅(四)娑嚩(二合)賀
计设尼:
(七一)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼哩計(二)那野枳儞也(二合)難娑麼(二合)囉(三)鉢囉(二合)底撚(四)娑嚩(二合)賀
优婆计设尼:
(七二)曩莫三滿多沒馱喃(一)頻娜野枳儞也(二合)難(二)係矩忙哩計(三)娑嚩(二合)賀
质多:
曩莫三滿多沒馱喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)賀
财慧:
(七三)曩莫三滿多沒馱喃(一)係哩(二)娑嚩(二合)賀
地慧幢:
(七四)曩莫三滿多沒馱喃(一)係娑麼(二合)囉惹曩計覩(二)娑嚩(二合)賀
召请童子:
(七五)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿羯囉曬(二合)野(二)薩鑁矩嚕阿撚(三)矩麼囉寫(四)娑嚩(二合)賀
行者于右方, 先作大名称,
除盖障菩萨, 执持如意宝,
舍于二分位, 当致八菩萨,
所谓除疑怪, 无畏除恶趣,
救护大慈生, 悲念除热恼,
不思议慧等。 除盖定慧合,
地水空入掌, 风火自相竝。
除疑定慧拳, 舒火屈三节。
毘钵施无畏, 即名无畏印。
举慧申五轮, 是除恶趣印。
前印掩于心, 即名救护慧。
智手持华状, 是即大慈生。
慧屈火掩心, 是名悲念者。
除热恼慧手, 下作施愿印。
不思议慧印, 慧空风相持。
真多摩抳状。 次习九真言。
除盖:
(七六)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(急呼)薩怛嚩(二合)係多毘庾(二合)嗢蘖多(二)怛藍(二合)怛藍嚂㘕(三)娑嚩(二合)賀
除疑怪:
(七七)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾麼底掣諾迦(二)娑嚩(二合)賀
施无畏:
(七八)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)賀
除恶趣:
(七九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜(二)薩怛嚩(二合)馱敦(三)娑嚩(二合)賀
救护慧:
(八〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)係摩賀摩賀(二)娑摩(二合)囉鉢囉(二合)底撚(三)娑嚩(二合)賀
慈生:
(八一)曩莫三滿多沒馱喃(一)娑嚩(二合)載姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)賀
悲念:
(八二)曩莫三滿多沒馱喃(一)迦嚕儜沒囇(二合)呢多(二)娑嚩(二合)賀
除热:
(八三)曩莫三滿多沒馱喃(一)係嚩囉娜嚩囉(二)鉢囉(二合)波多(二合)(三)娑嚩(二合)賀
不思议慧:
(八四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩捨跛哩布囉迦(二)娑嚩(二合)賀
行者于胜方, 地藏摩诃萨,
杂宝地间错, 四宝为莲华,
焰胎巧严丽, 圣者处其中。
无量菩萨俱, 宝掌及宝手,
持地宝印手, 及发坚固意。
初印智定拳, 二火轮开直。
宝处慧成拳, 三轮而舒散。
宝手用前拳, 余收水申直,
智定背相合, 空地互伽持,
持地印如是。 用前五股戟,
即名宝印手。 即前金刚戟,
是名第六印。 彼彼真言曰:
地藏:
(八五)曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀尾娑麼(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀
宝处:
(八六)曩莫三滿多沒馱喃(一)係麼賀麼賀(二)娑嚩(二合)賀
宝掌:
(八七)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)賀
持地:
(八八)曩莫三滿多沒馱喃(一)馱囉尼(尼仁反)馱囉(二)娑嚩(二合)賀
印手:
(八九)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛娜(二合)儞囉爾(二合)多(二)娑嚩(二合)賀
坚固:
(九〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日囉(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀
复至于龙方, 谛观虚空藏,
劝勇被白衣, 持刀生光焰。
正觉所生子, 及与诸眷属,
无垢虚空慧, 清净慧行慧,
安慧出现智, 莲华印执杵,
后三普通印。 如是诸菩萨,
左右而安布。 初印福智合,
风加火上节, 双空入月中。
次印风加空, 定慧平合是。
次三虚空慧, 印用转法轮。
次四用商佉, 行慧二羽合。
余六仰如华, 安慧同文殊。
八印及真言, 次第而称诵。
彼彼真言曰:
虚空藏:
(九一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦舍三滿多弩蘖多(二)尾唧怛㘕(二合)嚩囉達囉(三)娑嚩(二合)賀
无垢:
(九二)曩莫三滿多沒馱喃(一)誐誐曩難多虞左羅(二)娑嚩(二合)賀
空慧:
(九三)曩莫三滿多沒馱喃(一)作吃囉(二合)嚩唎底(二合)(二)娑嚩(二合)賀
清净:
(九四)曩莫三滿多沒馱喃(一)達磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)賀
行慧:
(九五)曩莫三滿多沒馱喃(一)鉢曇麼(二合)囉野(二)娑嚩(二合)賀
安慧:
(九六)曩莫三滿多沒馱喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)賀
出现:
(九七)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日羅(二合)悉體(二合)囉沒弟(二)布囉嚩(二合)嚩怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑嚩(二合)賀
莲华:
(九八)曩莫三滿多沒馱喃(一)俱嚩隸野(二)娑嚩(二合)賀
执杵:
(九九)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩日囉迦囉(二)娑嚩(二合)賀
复次华台右, 大日之左方,
能满一切愿, 持金刚慧者,
钵孕遇华色, 或如绿宝色,
首载众宝冠, 璎珞庄严身,
间错互严饰, 广多数无量,
右执嚩日啰, 周环起光焰。
金刚藏之右, 部母忙莽鸡,
亦持坚慧杵, 严身以璎珞。
彼左金刚针, 使者众围绕,
微笑同瞻仰。 次右商羯罗,
执持金刚锁, 自部诸使俱,
身相浅黄色, 智杵为幖帜。
次于满愿下, 忿怒降三世,
号名月黡尊, 三目现利牙,
夏时雨云色, 金刚宝璎珞,
阿咤咤笑声, 摄护众生故,
无量众围绕, 乃至百千手,
操持众器械。 如是忿怒等,
皆住莲华中, 南方满愿会,
五大持明王。
初印内叉拳, 火建风如钩,
地空自相并。 部母地空入,
余相并同初。 外缚竖风轮,
金刚针密契。 锁契福智手,
反钩向身转, 舒空智加上,
月黡空附风, 并申不相着。
彼彼真言曰:
金刚手菩萨是金刚部上首
(一〇〇)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)嚩(入)嚩日囉(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏(三)吽娑嚩(二合)賀
忙莽鸡:
(一〇一)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)怛㗚(二合)吒怛㗚(二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)賀
金刚针:
(一〇二)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)薩嚩達麼儞㗚吠(二合)達儞(二)嚩日囉(二合)素爾(入)嚩囉泥(三)婆嚩(二合)賀
金刚锁:
(一〇三)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)吽滿馱滿馱野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日嚕(二合)𠺶婆(二合)吠(四)薩嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底賀多(五)娑嚩(二合)賀
月黡:
(一〇四)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)頡唎(二合)吽頗吒(二)娑嚩(二合)賀
次于彼西方, 大日如来下,
无量持刚金, 形色各差别,
所为诸奉教, 福智手成拳,
二风屈上节。 金刚拳如名,
置心习明句。
持地定慧手, 反叉背相着,
地空互相加。
一切金刚持, 同前持地契。
一切奉教者, 如上福智拳。
如上诸金刚, 形色各差别,
普放圆满光。 真言主之下,
依涅哩底方, 不动如来使,
慧刀定羂索, 顶发垂左肩,
一目而谛观, 威怒身猛焰,
安住宝盘石, 面门水波相,
充满童子形。 如是具慧者,
持印布种子, 十九转成身,
一切天苏洛, 无敢正视者。
风方忿怒尊, 所谓胜三世,
威猛焰围绕。 宝冠持金刚,
种子百八转, 而成忿怒身,
不顾自身命, 专请而受教。
不动印如上, 三世胜同上,
金刚慧月黡, 真言主眷属,
七大金刚使,
彼彼真言曰:
奉教:
(一〇五)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)賀
金刚拳:
(一〇六)曩莫三滿多嚩日羅(二合)赧(一)薩頗(二合)吒野(二)嚩日羅(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)賀
持地:
(一〇七)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)達囉抳達囉(二)娑嚩(二合)賀
一切持金刚:
(一〇八)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)吽吽吽(二)頗吒(二合)頗吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)賀
一切奉教:
(一〇九)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)係係枳爾囉(引)野細(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合)(三)佉曩佉曩(四)鉢哩布羅野(五)薩嚩枳迦囉赧(六)薩嚩鉢囉(二合)底尾撚(儞演反)(七)娑嚩(二合)賀
不动:
(一一〇)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)戰拏摩賀𡀔灑拏(二)娑頗(二合)吒野(三)吽怛囉(二合)吒(四)憾𤚥(五)娑嚩(二合)賀
胜三世:
(一一一)曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)賀賀賀(二)尾娑麼(二合)曳(三)薩嚩怛他(引)蘖多尾灑野三婆嚩(四)怛𡃤(二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)賀
东方初门中, 释迦坐白莲,
四八紫金色, 被服袈裟衣,
为令教流布, 住彼而说法,
三昧众围绕。 次于牟尼右,
显示遍知眼, 熙怡相微笑,
遍体圆净光, 喜见无比身,
是名能寂母, 复于世尊右,
置于毫相明, 住钵头摩华,
圆光商佉色, 执持如意宝,
满足众希愿, 晖光大精进,
救世释师子。
次右五佛顶, 白伞胜最胜,
火光聚舍除, 大我之释种。
复于毫相左, 安置三佛顶,
广大极广大, 及以无边声,
应当于是处, 精进一心造,
前五白黄金, 次三白黄赤,
释迦之眷属, 十二大士印。
牟尼说法相, 智手吉祥印,
母印同佛顶, 异谓金刚标。
毫相竖智拳, 风节置眉上。
白伞竖慧风, 定掌覆如盖。
胜顶前刀印, 最胜印同轮。
火聚同佛顶, 舍除智成拳,
抽风屈如钩。 广大发生顶,
同用莲华印。 极广广生顶,
五股金刚印, 水入福智合,
风屈持火中, 下节上一麦。
无边音声顶, 身印同商佉。
一切佛顶印, 慧手聚五峰,
安于自顶上。
彼彼真言曰:
释迦:
(一一二)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩嚩吃哩(二合)舍儞素捺曩(二)薩嚩達磨嚩(無鉢反)始多(引)鉢囉(二合)波多(二合)(三)誐誐曩三麼三迷(四)娑嚩(二合)賀
佛母:
(一一三)曩莫三滿多沒馱喃(一)沒馱路左儞嚩弩囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑嚩(二合)賀
毫相:
(一一四)曩莫三滿多沒馱喃(一)惡(引)痕惹(二)娑嚩(二合)賀
白伞:
(一一五)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚂悉怛多鉢怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
胜顶:
(一一六)曩莫三滿多沒馱喃(一)苫惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
最胜:
(一一七)曩莫三滿多沒馱喃(一)施枲尾惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
火聚:
(一一八)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛陵唵(三合)帝儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
舍除:
(一一九)曩莫三滿多沒馱喃(一)訶嚕唵(三合)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
极广:
(一二〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)吒嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
广大:
(一二一)曩莫三滿多沒馱喃(一)室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
无边音:
(一二二)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑嚩(二合)賀
一切佛顶:
(一二三)曩莫三滿多沒馱喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽發吒(二)娑嚩(二合)賀
次于其胜方, 布列净居众,
自在与普化, 光鬘及意生,
名称远闻等, 各如其次第。
慧手承已颊, 普化准自在,
火风差戾异, 光鬘印同前,
改空横于掌。 满意生天子,
空风如持华。 遍音声天印,
智空加水上, 舒掩慧耳门。
五天并眷属, 如次习真言。
自在天:
(一二四)曩莫三滿多沒馱喃(一)唵播羅儞怛麼(二合)囉底毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀
普华:
(一二五)曩莫三滿多沒馱喃(一)麼弩囉摩(二)達麼三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三參忙縒泥(五)娑嚩(二合)賀
光鬘:
(一二六)曩莫三滿多沒馱喃(一)左覩鄔姹(二合)寫難(二)娑嚩(二合)賀
满意生天子:
(一二七)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿唵哿聹恥毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀
遍音声天:
(一二八)曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)𭋺毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀
行者于东隅, 而作火仙像,
住于炽焰中, 三点灰为标,
身色皆深赤。 心置三角印,
而作焰鬘中。 慧珠定澡瓶,
掌印定持杖, 青羊以为座。
妃后侍左右, 嚩思瑟姹仙,
并余诸仙众, 而为其眷属。
左方阎摩天, 手秉檀拏印,
水牛以为座, 震电玄云色。
七母并黑夜, 死后妃围绕,
判官诸鬼属, 眷属等围绕。
火天智无畏, 大空横掌中,
请召慧风钩。 嚩思等五契,
空持水二文, 次第开敷遍。
琰摩福智合, 地风入月中。
七母三昧拳, 抽空竖锤印。
暗夜同前印, 风火并皆申。
焰摩后妃铎, 慧手垂五轮,
犹如健咤相。
彼彼真言曰:
火天:
(一二九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿擬曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀
妃后:
(一三〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿起儞曳(二)娑嚩(二合)賀
嚩斯仙:
(一三一)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩枲瑟姹(二合)㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀
阿趺哩仙:
(一三二)曩莫三滿多沒馱喃(一)惡底羅(二合)野摩賀㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀
乔答摩:
(一三三)曩莫三滿多沒馱喃(一)婆哩(二合)輸怛麼(二合)阿㗚釤(二合)(二)娑嚩(二合)賀
蘖㗚伽:
(一三四)曩莫三滿多沒馱喃(一)矯怛麼(二合)麼賀㗚釤(二合)(二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)賀
阎罗天:
(一三五)曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(無愛反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)賀
七母:
(一三六)曩莫三滿多沒馱喃(一)麼怛哩(二合)毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀
暗夜:
(一三七)曩莫三滿多沒馱喃(一)迦囉羅怛哩曳(二)娑嚩(二合)賀
判官:
(一三八)曩莫三滿多沒馱喃(一)只怛羅(二合)虞鉢多(二合)野(二)娑嚩(二合)賀
涅哩底鬼王, 号名大罗刹,
执刀恐怖形, 身印同朅誐。
是诸落刹娑, 虚合水入掌,
风竖空火交。 彼彼真言曰:
罗刹主:
(一三九)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)賀
刹斯:
(一四〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)𡀩吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)賀
将兄:
(一四一)曩莫三滿多沒馱喃(一)仡囉(二合)迦𭋺(二)娑嚩(二合)賀
众:
(一四二)曩莫三滿多沒馱喃(一)𡀩乞叉(二合)細毘藥(二合)(二)娑嚩(二合)賀
龙方嚩噜拏, 西门执羂索,
天形女人状, 龙光龟为座。
门里前左右, 忿怒无能胜,
阿毘目佉对, 厢曲中大护,
持明大忿怒, 次右无能胜,
次左无胜妃, 难徒拔难徒。
西方诸地神, 辩才及毘纽,
塞建曩风神, 商羯罗月天。
是等依龙方, 持真言行者,
以不迷惑心, 置之勿遗谬。
所余诸释种, 袈裟及锡杖,
师应具开示, 三昧形色异。
羂索内叉拳, 抽风头圆合。
地神福智羽, 八度头圆合,
二空附如盖。 辩才即妙音,
慧风持于空, 向身而来去,
运动如奏乐, 彼天费拏印。
毘纽即那延, 三昧空捻风,
圆孔如轮势。 彼后风加空,
以此为殊异。 次于水天右,
塞健翻童子, 三首乘孔雀,
商羯罗戟印, 定空加自地,
火风水戟形。 后印空持地,
妃印三轮开。 西门之南次,
月天之眷属, 二十八宿神,
宫神等围绕。 月天乘白鹄,
身印三昧手, 空加于水上,
因作洁白观。 一切宿曜印,
莲合火空交, 即前厢曲中,
无胜三昧拳, 举翼轮开散,
智拳舒慧风, 犹如相拟势。
相对举慧拳, 状如相击势,
即阿毘目佉。 次外胜及妃,
智执莲在心, 舒定向外距,
即名无能胜。 次陈胜妃印,
福智内成拳, 屈空如口相。
二龙左右掌, 更互一相加。
嚩庾风天幢, 智拳地水竖,
想观作风幢。 一切诸眷属,
围绕于风天。
彼彼真言曰:
诸龙:
(一四三)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿播跛多曳(二)銘伽捨儞(入)曳(三)娑嚩(二合)賀
地神:
(一四四)曩莫三滿多沒馱喃(一)跛哩(二合)體(他以反)尾曳(二合)(二)娑嚩(二合)賀
妙音:
(一四五)曩莫三滿多沒馱喃(一)素(上)囉娑嚩(二合)帝曳(二合)(二)娑嚩(二合)賀
延:
(一四六)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)賀
后:
(一四七)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)賀
月天:
(一四八)曩莫三滿多沒馱喃(一)戰捺囉(二合)野(二)娑嚩(二合)賀
一切宿曜:
(一四九)曩莫三滿多沒馱喃(一)諾吃叉(二合)怛囉(二合)(二)儞(入)娜儞曳(三)娑嚩(二合)賀
相对胜:
(一五〇)曩莫三滿多嚩日囉赧(一)訥達哩灑(二合)摩訶嚕灑拏(二)佉(引)娜野薩鑁(引)薩怛他(引)蘖多撚矩嚕(三)娑嚩(二合)賀
阿毘目佉:
(一五一)曩莫三滿多嚩日囉赧(一)係阿鼻穆佉摩賀鉢囉(二合)戰拏(二)佉娜野緊示囉野枲(三)三摩野麼弩娑麼囉(引)(四)娑嚩(二合)賀
外胜及妃:
(一五二)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽(二)地𠻱(二合)地𠻱(二合)(三)𠻱𠻱日𠻱(二合)日𠻱(二合)(四)娑嚩(二合)賀
妃:
(一五三)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿鉢囉(二合)爾帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)賀
一龙:
(一五四)曩莫三滿多沒馱喃(一)難曩(奴箇反)野(二)娑嚩(二合)賀
二龙:
(一五五)曩莫三滿多沒馱喃(一)鄔波難那(同上)野(二)娑嚩(二合)賀
风天:
(一五六)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)賀
次于其胜方, 北门多门天,
左右八兄弟, 母及祖母等,
吉祥功德天, 万胜独勇健,
男女眷属等。 多闻身密印,
智定虚心合, 双地入掌交,
空竖风侧拄, 一寸不相着。
真言曰:
(一五七)曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(尾曳反)室囉(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)賀
次左大药叉, 定慧内叉拳,
水竖二风屈。 一切药叉女,
前印申火轮, 地空自相持。
遮文荼定掌, 仰持劫波罗。
门东毘舍遮, 内缚申于火。
前印火轮屈, 即名毘舍支。
彼彼真言曰:
一切药叉:
(一五八)曩莫三滿多沒馱喃(一)藥吃叉(二合)濕嚩(二合)囉娑嚩(二合)賀
一切药叉女:
(一五九)曩莫三滿多沒馱喃(一)藥乞叉(二合)尾儞也(二合)達𭋺(二)娑嚩(二合)賀
文荼:
(一六〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)左悶拏曳(二)娑嚩(二合)賀
毘舍遮:
(一六一)曩莫三滿多沒馱喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)賀
毘舍支:
(一六二)曩莫三滿多沒馱喃(一)比爾比爾(二)娑嚩(二合)賀
天王八兄弟, 门西东各四,
同习一真言。
(一六三)印捺囉(二合)(一)蘇(上)摩(二)嚩囉拏(三)鉢囉(二合)惹波底(入)(四)婆(引)羅納嚩(二合)惹(入)(五)伊舍那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦麼(八)室𭋺(二合)瑟姹(二合)(九)矩𩕳建姹(十)𩕳建姹迦(十一)嚩膩麼抳(十二)麼抳左囉(十三)鉢囉(二合)拏那(十四)塢跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)賀麼嚩多(十七)布羅拏(二合)(十八)佉儞(入)囉(十九)句尾諾(二十)虞播羅藥乞叉(二合)(廿一)阿吒嚩句(廿二)曩囉邏惹(廿三)爾娜乞灑(二合)波(廿四)半惹囉巘拏(廿五)蘇母契(廿六)儞伽藥乞灑(二合)(廿七)婆畢哩(二合)惹曩(廿八)唧怛羅(二合)細曩(廿九)儞嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)儞(入)伽捨底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)賀
鬼首伊舍那, 戟印三昧拳,
火轮舒正直。
真言曰:
(一六四)曩莫三滿多沒馱喃(一)魯捺囉(二合)野(二)娑嚩(二合)賀
步多鬼:
(一六五)曩莫三滿多沒馱喃(一)舍寧(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)賀
惹也天:
(一六六)曩莫三滿多沒馱喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)賀
乌摩妃:
(一六七)曩莫三滿多沒馱喃(一)烏摩儞弭(二)娑嚩(二合)賀
摩贺迦罗神:
(一六八)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀迦羅野(二)娑嚩(二合)賀
频那夜迦天:
(一六九)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)賀
次往于初方, 东门帝释天,
安住妙高山, 宝冠被璎珞,
手持独钴印, 天众自围绕。
左置日天众, 八马车辂中,
二妃在左右。 逝耶毘逝耶,
译云胜无胜, 眷属布执曜,
盎伽在左右。 输迦在于东,
勃驮在于南, 勿落萨钵底,
置于日天北, 设儞设遮东南,
罗睺在西南, 剑婆在西北,
计都在东北, 南纬之南置,
涅伽多天狗, 北纬之北置,
嗢伽跛多火, 摩利支前行,
翼从而侍卫。
大梵帝释右, 坐于七鹅车,
四面发髻冠, 四手慧持华,
次慧持数珠, 定上执军持,
定下手侧掌, 屈风余申直,
净行吉祥印, 名为唵字印。
摩利支宝瓶, 定手虚成拳,
一切诸难中, 想身入其中,
智掌而覆之, 天人眼不见。
四禅天在左, 无热五净右,
释印内缚拳, 二风竖如杵。
日天福智手, 各置水轮侧,
显现侧相着, 仰如车辂形。
社那毘社那, 般若三昧手,
风地皆内向, 水火自相持。
定慧轮头合, 空建置于心,
九执之印相。 余如口传授。
释右梵天印, 三昧空持水,
犹如执华相。 慧风加火上,
空持水中节, 梵天妃密契。
天帝眷属中, 干闼阿修罗,
前印内缚拳, 申水乐天印。
修罗以智手, 风绞空轮上。
九印六真言,
彼彼真言曰:
天帝:
(一七〇)曩莫三滿多沒馱喃(一)捨吃羅(二合)野(二)娑嚩(二合)賀
日天:
(一七一)(一)阿儞底也(二合)野(二)娑嚩(二合)賀
么利支天:
(一)摩利支(二)娑嚩(二合)賀
九执:
(一七二)(一)蘖羅(二合)係濕靺(二合)哩也(二合)(二)鉢囉(二合)波多(二合)孺(儒注反)底麼野(三)娑嚩(二合)賀
梵天:
(一七三)(一)鉢羅(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)賀
干闼:
(一七四)(一)尾戍馱娑嚩(二合)囉嚩係儞(入)(二)娑嚩(二合)賀
阿修罗:
(一七五)(一)阿素囉蘖囉邏演(二)娑嚩(二合)賀
佛子应善听, 从初三昧耶,
至平等开悟。 东方第一院,
大日众三昧, 多作天女形,
钩至如来甲, 各坐白莲台。
轮刀槊商佉, 铃铎羂索等,
毫相口舌牙, 皆各执莲华。
华上安幖帜, 脐印于华中,
图作莲环光, 圆好之妙相。
腰如回珠鬘, 藏如玉马阴,
阴藏不令现, 施愿法辩说。
莲华上经藏, 念处十力等,
并画天人形, 寂静三昧容。
当作佛顶相, 山河树华菓,
都道鬼神天, 随名作幖帜。
年月六时神, 持华随本教。
略说大悲藏, 曼荼罗位竟。
一切诸圣众, 广如大坛图,
灌顶阿阇梨, 如经修供养。
次引应度者, 或十或八七,
或五二四一, 洒之以净水,
授与涂香华, 令发菩提心,
授彼最上戒, 忆念诸如来,
一切皆当作, 生于净佛家。
结法界生印, 及与法轮印,
金刚有情等, 而用作加持。
次应自当结, 诸佛三昧耶,
三转加净衣, 如真言法教。
赤衣覆彼首, 深起悲念心,
三诵三昧耶, 顶戴以啰字,
严以大空点, 周匝开焰鬘,
字门生白光, 流出如满月。
现对诸救世, 而散于净华,
随其华至处, 行人而宗奉。
曼荼罗初门, 大龙厢卫处,
于二门中间, 安立于学人,
住彼随法教, 而作众事业,
如是令弟子, 远离于诸过。
作寂然护摩, 护摩依法住,
初自中胎藏, 至第二之外,
于曼荼罗中, 作无疑虑心。
如其自肘量, 陷作光明坛,
四节为周界, 中表金刚印。
师位之右方, 护摩具支分,
学人住其左, 蹲踞增敬心。
自敷吉祥草, 藉地以安坐,
或布众彩色, 彤晖极严丽。
一切缋事成, 是略护摩处。
周匝布祥茅, 端末互相加,
右旋皆广厚, 遍洒以香水。
思惟火光尊, 赴请入炉中,
哀愍一切故, 应当持满器,
而以供养之。 尔时善住者,
当说是真语:
(一七六)曩莫三滿多沒馱喃(一)噁誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀
复以三昧手, 次持诸弟子,
慧手大空指, 略奉持护摩。
每献辄诚诵, 各别至三七,
当住慈愍心, 依法真实言。
奉持护摩:
(一七七)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)摩賀扇底蘖多(二)扇底羯囉(三)鉢囉(二合)睒摩達摩儞若(引)多(四)阿婆嚩薩嚩婆嚩(五)達磨娑滿多鉢囉(二合)波多(二合)(六)娑嚩(二合)賀
行者护摩竟, 应教令嚫施,
金银众珍宝, 象马及车乘,
牛羊上衣服, 或复余资财。
弟子当至诚, 恭敬起慇重,
深心自忻庆, 而奉于所尊。
以修行净舍, 令彼欢喜故,
已为作加护, 应召而告言:
「今此胜福田, 一切佛所说,
为欲广饶益, 一切诸有情。
奉施一切僧, 当获于大果,
无尽大资财, 世说常随生。
以供养僧者, 施具德之人,
是故世尊说, 应当发欢喜,
随力辨肴膳, 而施现前僧。」
摩诃毘卢佛, 复告执金刚,
而说伽陀曰: 「汝摩诃萨埵,
一心应谛听, 当广说灌顶,
古佛所开示。 师作第二坛,
对中曼荼罗, 图画于外界,
相距二肘量, 四方正均等。
内向开一门, 安四执金刚,
居其四维外, 谓住无戏论,
及虚空无垢, 无垢眼金刚,
被杂色衣等。 内心大莲华,
八叶及须蘂, 于四方叶中,
四伴侣菩萨, 由彼大有情,
往昔愿力故。 云何名为四?
谓总持自在, 念持利益心,
悲者菩萨等。 所余诸四叶,
作四奉教者, 杂色衣满愿,
无阂及解脱。 中央示法界,
不可思议色, 四宝所成瓶,
盛满众药宝。 普贤慈氏尊,
及与除盖障, 除一切恶趣,
而以作加持。 彼于灌顶时,
当置莲华上, 献以涂香华,
灯明及阏伽, 上荫幢幡盖,
奉摄意音乐, 吉庆伽陀等,
广多美妙言, 如是而供养。
令得欢喜已, 亲对诸如来,
而自灌其顶。 复当供养彼,
妙善诸香华, 亲羽持五智,
授与彼双手。
诸佛金刚灌顶仪, 汝已如法灌顶已,
为成如来体性故, 汝应受此金刚杵。
次应执金篦, 在于彼前住,
慰喻令欢喜, 说如来伽陀:
『佛子佛为汝, 决除无智瞙,
犹如世医王, 善用于金篦。
持真言行者, 复当执明镜,
为显无相法, 说是妙伽陀。
诸法无形像, 清澄无垢浊,
无执离言说, 但从因业起。
如是知此法, 自性无染污,
为世无比利, 汝从佛心生。』
次当授法轮, 置于二足间,
慧手传法螺, 复说如是偈:
『汝自于今日, 转于救世轮,
其声普周遍, 吹无上法螺。
勿生于异慧, 当离疑悔心,
开示于世间, 胜行真言道。
常作如是愿, 宣唱佛恩德,
一切持金刚, 皆当护念汝。』
次当于弟子, 而起悲念心,
行者应入中, 示三昧耶偈:
『佛子汝从今, 不惜身命故,
常不应舍法、 舍离菩提心,
悭悋一切法、 不利众生行。
佛说三昧耶, 汝善住戒者,
如护自身命, 护戒亦如是。
应至诚恭敬, 稽首圣尊足,
所作随教行, 勿生疑虑心。』」