受欲是非篇第四
夫事生不意，法出恒情；故对情而顺其心，心顺则于法无失，故名欲也。然则情事相反，故立法以捡之；捡则有事必明，若明故对门而辨。初明其缘，后明欲法。初中有三：一制意、释名、明体。二有开遮。三定缘是非。
初中制意者。凡作法事，必须身心俱集，方成和合；设若有缘，不开心集，则机教莫同，将何拔济！故听传心口，应僧前事，方能彼此俱辨。缘此故开与欲。
释名者。凡言欲者，多以希须为义。欲明僧作法事，意决同集，但由缘差，不遂情愿。令送心达僧，知无违背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事乐随喜，共同如法僧事。《十诵》云：欲名发心。如法僧事与欲，名为欲法。
辨体者。欲之所须有二：自有僧、私同须，如说戒、自恣等；以佛制有时限，一切同遵，若叛有罪。自有单僧须者，如受戒、舍忏等；僧须我和，我不必须，佛不正制也。
二明开遮。律中唯除结界，余并开之。虽非明文，以非制故。
三缘是非者。若有犯戒，事非法缘，而与欲者；由事非故，不合不成。若准文中，但云佛、法、僧、塔、看病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲，虽非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等缘，并如别显。
比者比丘多慢斯法，不思来业，妄行圣法。谓无病言病，不净言净，不欲言欲。令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，三波逸提。所传之人，知而为告，一一三罪。恶业不轻，何为自怠。
二明欲法。就中分三：初明与法，二明失法，三明遇缘成不。就初又分二：前明与法，二明说法。
初中，《四分》文不具足，义设云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」一说便止。准《僧祇》，三说成就；今约《四分》文中，但一说成者，皆无结略之文。三说成法，方云第二第三亦如是说。准白二羯磨，说净等法，依文直成。不须云云，取他外部。
问：此欲辞中，不称佛法僧事者？解云：称者人语，不称正本。
问：说不称欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此说欲之缘。律中，若不记姓名，当说相貌；犹不记者，当言：我与众多比丘说欲等。
问：欲与清净，同异云何？答：欲应羯磨，清净应说戒。若说欲之时，并须双牒，由文正制；不同《僧祇》犹行废教也。
言如法僧事者，简非法事，不须欲也。若非法缘，如〈众网〉中。此但言如法，则令僧诸法事，皆通作无障。
上明自说，今言兼他者。谓受欲已，更忽缘碍，欲转与他。《毘尼母》云：得齐七反。说辞云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」一说。
问：与欲之相，若为成不？答：《四分》中，但有病人说欲法，而文有具缺。良以病有轻重故也。文云：若言：「我说欲。」若言：「与我说欲。」若云：「为我说欲。」若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人；后广说者，健病俱用。《五分》：断事中，说欲起去文中，如此律广说相似，又无略文。比人行事，或有缘者，嘱信受欲，及语沙弥令传至他；或有非缘，直云为我说欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口说，不现身相，并皆不成。今健人用病者法，诚难定指。
问：现相若为？依如《五分》：病人不能口说，听现身相与清净欲。若举手、若举指、摇身、摇头、乃至举眼，得名清净欲。律文如此。而取欲者，须知同别之相，方得成就。若违心不同而现相者，虽取不成，终为别众。
二明对僧说法。应至僧中；羯磨者言：「不来者说欲。」即具修威仪说云：「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净。彼如法僧事，与欲清净。」若众多比丘，随能记者，一时合说。
若受他欲来，自有缘事，对僧说者言：「大德僧听！我某甲比丘病患因缘，某甲比丘僧事因缘，我受彼欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。」说讫即出。
若自有缘事，欲说付僧者，当自来僧中说云：「大德僧听！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。」《四分》无文。《僧祇》云：病比丘与比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前说。佛言：善作，如法。但不受者得罪。
问：对僧说欲，其相云何？答：行法不同。或一时来至僧前，礼已，同时而说者；或直来僧前，一一说者；或在座一时说者；或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文，及故不说等，皆成。若取义意者。律中开成，由有忘误，或复得罪，故有成文。必无正缘，不得通用。约准外宗，一一说是。《五分》云：令至如法僧中，为我称名字说及捉筹；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣尔与人欲，与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟，我能传欲不？义评云：凡取欲者，恐有别众不集，令其送心；僧知无乖，方乃加法。今一时总说，言辞闹乱，何得委知不来集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，称名字说。意亦可见。《四分》文云：应更相捡挍，知有来不来者。此言弥显。
二明失法。谓受欲已，遇缘便失，不简病人之所，及以僧中。今统明失法。
《四分》有二十七种：受他欲已自言：我是十三难人、三举、二灭、十八种人。由自陈故，非是僧用。若不自言，相中同顺，如足数中。《五分》云：自说罪人，不名持欲；反上即成。《十诵》：取欲清净人，始取时，若取竟，自言白衣、沙弥、非比丘，乃至十三难，皆名清净欲不成，不到僧所。
又有七种：若命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出。言余处行者，谓出大界外，余道行也。昔解云：受欲已，在寺内余房行者，失欲。此非解也。自恣明文，无余处行，改为若出界外也。明相出者，谓后夜受欲，羯磨在明，故失欲也。
问：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而说戒、自恣未竟，得经明不？答：不成。故《僧祇》中：若七万、八万人自恣，恐明相出者，应减众，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，开略说戒。故知宿欲不被所为事也。
《四分》又有三种：谓神足在空、隐没、离见闻处。
问：为俱离失？互离失耶？答：俱离失也，互则不定。故文中若众大，声小，不闻说戒，令作转轮，高座立上说之，此则见而不闻也。又如多人说戒，何由并得见作法者面？此则闻而不见也。离此二人，则名失欲。必互离有失，据隔障等之缘。前言离见闻失者，通望比座展转离也。如《五分》解：谓同覆障相离，虽说不成。
《僧祇》五种：谓隔障等，如〈足数〉中说。
《五分》：断事时，若在屋中，随几过出。若在露地，去僧一寻等并失。若房小不受僧者，听在前后檐下庭中坐，虽不闻羯磨声得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。
《僧祇》多种：一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已，自身出界。四与欲已，自至僧中，默然还出。五持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失；有人住则不失。余同当宗。
《十诵》：与别住人失欲。即覆等三人。
上来诸列皆不成欲，说亦不成。知而故为，反自受罪。文云：皆不成与欲，当更与余者欲。
三明遇缘不说成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不说，得罪。而不知成不？理亦应成，在开缘明也。并谓在僧中，若在中道，并名不到。
《四分》云：若病重者，应扶舆来僧中。若虑增动，僧就病者所，围绕作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更无方便，得别众故。
若受欲已，欲至僧中，道逢诸难，便从界外来至僧所，与欲清净得成。必界内有难，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘无想，作法不成。
问：与欲已，事讫不来，犯别众不？答：不犯。以情和到僧，而不将欲缘为羯磨事。文云：若事休应往，不往，如法治。不云法不成就。若尔受日出界，而事休法谢者？答：受日文中牒事故，前缘废法谢；此受欲法不牒事故，缘谢欲成。