四药受净篇第十八
报命支持，勿过于药。药各乃通，要分为四：言时药者，从旦至中，圣教听服，事顺法应，不生罪累。言非时药者，诸杂桨等，对病而设，时外开服，限分无违。七日药者，约能就法，尽其分齐，从以日限，用疗深益。尽寿药者，势力既微，故听久服，方能除患；形有三种：一尽药形，二尽病形，三尽报形。《明了论》云：有身必有病，虽少差损，后必重发，加其口法，任终而受。就此四中，五分明之：一明药体，二明净地处所，三护净不同，四净法差别，五二受有别。
初中，明药有四。
一就四药明者。
時藥有二：《四分》中，有五種蒲闍尼(此云正食)，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也；五種佉闍尼(此云不正)，謂枝、葉、華、果、細末磨食(如〈隨相〉中)。《僧祇》：時食者，蔓菁根、葱根、藕根、蘿蔔根、治毒草根(即齊苨根是)；時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿是。諸律並明魚、肉為時食，此是廢前教。《涅槃》云：從今日後不聽弟子食肉，觀察如子肉想；夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行，有命者怨，故不令食。廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生。《稜伽》云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者一切眾生無始已來，常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不淨，無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。十由食種種肉，遂噉人肉故，如《班足王經》說。今有凡愚，多嗜諸肉，罪中之大，勿過於此。故屠者販賣，但為食肉之人；必無食者，亦不屠殺；故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎！《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食；乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。今學戒者，多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解；則大小二教不收，自入屠兒行內；天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳。《四分》云：若此殺者，行十惡業，為我故殺，乃至大祀處肉，不得食之；以辨具來者，心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也。《毘尼母》大同。律云：若持十善，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而噉？唯自死者。鳥殘猶獲罪也！《稜伽》云：酒、肉、葱䔉、韮薤之屬，悉不嘗之。俗中尚云，沽酒市脯不食；況出道高僧，以酒肉為意旨，所懷亦可見也！《摩得伽》云：若以酒煮時、非時、七日藥得服者，謂無酒性得服。今時藥酒，令昏醉悶，氣味具足，為貪服之；必加苦毒，亦不附口。以此二途，驗知情性，去道全遠。
非時漿者。《僧祇》：一切豆、穀、麥，煮之頭不卓破者之汁；若穌、油、蜜、石蜜、十四種果漿、生果汁，要以水作淨。若器底殘水，被雨濺等，亦名淨。《十誦》若蒲萄不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲；俱淨得飲。準此，通四藥，為壞味除貪故。《善見》：舍樓伽漿(謂蓮華根擣取，汁澄清者)、一切木果；一切葉，除菜；一切華；一切草果，除甜瓠子、冬瓜、甜瓜、椰子果已外，得非時服。《毘尼母》：得種種果，多食不盡者，破取汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒兩已成故。《明了論》：炒米令焦黑，餘藥投中，釀以為漿，亦名非時漿。《四分》：八種漿，古昔無欲仙人所飲，梨、酸棗、甘蔗、𮒂果、蒲萄、舍樓伽等漿也。若醉人不應飲，飲則如法治。《伽論》要須漉除滓，澄清如水；若有濁汁，與時食雜，若咽咽飲，隨犯波逸提。
七日藥者。《四分》：穌、油、生穌、蜜、石蜜等五種，世人所識，當食當藥，如食飯、乾飯，不令麁現。《伽論》：糖漿亦得七日受，乃至未捨自性。《僧祇》加脂一種。《四分》：舍利弗風病，醫教服五種脂，熊、羆、猪、驢、魚等也。《僧祇》：此藥清淨，無時食氣；一時受，七日服。有四百四病：風大百一用油脂治，火大熟病用穌治之，水病蜜治，雜病用上三藥治之。《五分》：見作石蜜，搗米著中。佛言：作法應爾。若合藥法如此者，聽非時服。《十誦》：石蜜不得輒噉，除五種人：遠行人、病人、食少不足人、不得食人；若施水處，和水飲之。《五分》：飢、渴二時，以水和飲。《僧祇》：食上多得酪，食不盡者，動作生穌，七日受服；若長，煎作熟穌，七日受(驗知穌、油，各受，作法；得多七日，不名重受)。若乞食時多得穌者，貧病比丘，以細緻㲲淨漉，取穌，得七日受。若有緣事不得中前作者，當對一比丘記識言：此中淨物生，我當作七日藥受。若忘誤不受、不作淨，過時是名不淨。若得多油，如穌中說。得胡麻，食殘不盡，即煮取油，七日受之；若事緣不得作，如穌中說。若熊、猪等脂，如上進不。得甘蔗及果，並如上。《善見》：受酪，記酪中穌為七日，至第七日鑽得即日服，八日犯捨。油、蜜亦爾。《摩得伽》：非時受甘蔗，作法不成，時內並成。然蜜味美重，凡聖常言，長貪壞行，勿先於此，兼得必彊力劫掠辨之；自非極病，難用進口。故《僧祇》：佛受獼猴無蜂熟蜜等(云云)。
尽形体者。《僧祇》：胡椒、荜茇、呵梨勒等，此药无时食气，顿受，病比丘终身服。《四分》云：不任为食者，一切咸、苦、辛、甘等，不任为食，名尽形药体。《善见》：一切树木及草根、茎、枝、叶，为食不任者，尽形服之。又树木、草，无问根、茎，并是时药；或根是时药，茎是尽形；互有俱是，不可名示。但令堪食，时药所摄；不任者，尽形药。《明了论疏》云：若病服七日药，随病为量，若差须舍；若无病复不饥，非时食者，得非时食罪。油、蜜、膏亦尔，故论中举稣等。终身药则不尔，有身必有病，佛许服此药，防护一期果报身；若无客病，又不饥渴，非时不得服。《十诵》：净苦酒无酒气无糟者，过中得饮。上来辨者，一切经律，随事辨体；同此宗者，具列如上。今有愚夫，非时妄噉诸杏子汤、干枣汁、果浆含滓、藕根米汁，干地黄、茯苓末、诸药酒煎非咸苦格口者，非时噉之，并出在自心，妄凭圣教；不如噉饭，未必长恶，引误后生，罪流长世。
次二，六味定者。《明了論》云：五種量，乃至大開，攝一切物皆盡。《疏》云：藥有五種：甘味物中，除甘草、蜜、沙糖、穌、油，餘甘味是時量；酸味除阿摩勒果汁等，餘酸味是時量；辛味中除薑、椒、萆茇、呵梨勒，餘辛味是時量；一切苦澁物非食，作終身藥。七日藥外，一切可食物，名依時量食；從平旦至正中，為時；過此，不得食。一切漿、甘蔗等，名依更量；日夜各分五時，從平旦受至二更，過則不得服，如是輪轉，乃至五更；此間漬飯為漿，屬時量。穌、油、蜜、沙糖等，名依七日量。甘草等，名依一期量；從受戒後，臨一期報終，名一期也；於此時中，無問晝夜，恒得服之。灰、土、水、屎、尿此五，名依大開量；不須受，隨意取服，是世間所棄，非所惜故。《四分》：須受灰、土等(此據有人處，必無人準用)。
三明转变者。《中论》云：如蒲萄浆，持戒者应饮；若变作酒，不应饮；若变为苦酒，还复得饮。《十诵》：甘蔗是时药，清汁是非时分，作石蜜是七日，烧作灰是尽形。肉是时药，煎取脂是七日，烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药，清汁如水是非时，作稣是七日，烧为灰名尽形。
四相和者。《萨婆多》：四药相和，从彊而服。若以时药、终身药，助成七日药，作七日服；由七日药势力多故，又助成故；如以稣煮肉，此稣肉汁，得作七日服。若以时药、七日药，助成终身药，作终身服；如以稣、乳，和葶苈子作丸者是；又如附子、乌头等诸毒药，浸豆、麦等，名尽形药。若以终身、七日，助成时药者，时中服之；如面食，用稣、油，姜、椒等。若分数俱等，势力相似者，随以药首一名标目，余者药分称之；如石英、钟乳，黄耆、白木，丸、散、汤、膏、煎等，并例知用之。
二置药处所，即结净也。略分四门。
一制意者。良由众生报力不同，上中下别。若上达之徒，身力资彊，制令分卫；随缘少欲，得济形命，志存道业，不假储畜。中下之流，情同上士，而力劣不堪，必须资具，方能进策。是以大圣慈悯，因困饿死，方开结之，同界别处。释净名者，以饮食繁秽，同处生患，今既别结，情无储畜，食不生罪，故名为净；若同处长贪，违教受业，业是秽因，名不净也。此从缘说净，非对秽以明也。
二列数作法者，有四种净。
一者籬牆不周淨。《四分》云：半有籬障；多無籬障；都無籬障，謂露地也。非儲積相，故開之(必三面有院，開一面者，攝食義彊，亦同有罪。厨舍孤立，有院同之)。垣、牆、塹、柵亦如是(並非牆得周匝，隨共成相)。
二檀越淨者，有三：一食具是他物。律云：自今已去，當作檀越食，令淨人賞舉，不得自受，若有所須，隨意索取。二處所是他物。故云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三食處俱是。謂處所他有，食具是他，不屬僧用也。此三名他物淨，要真非假；今多託胃，自誑自負，非法，有罪。《十誦》：瓶沙王施僧粥田，比丘上場。佛言：未分者應上，分竟不應上，犯吉羅。王崩，比丘見無檀越，謂犯宿煮。佛言：闍王替處，不名有犯(準此例餘皆犯)。《僧祇》：婆羅門送粥米施佛僧，以於僧住處作故，佛言：內宿、內煮，不聽食(故知，屬僧即同僧法，非檀越淨)。
三處分淨者。《四分》：若檀越、若經營比丘，為僧作伽藍時，分處如是言：「某處為僧作淨地。」《僧祇》：若作新住處，營事比丘及僧未住，初夜前，以繩量度分齊，爾許僧住，爾許淨屋，受之；不得過初夜(《四分》經明相)。若檀越言，莫預處分，我未施僧，此則同他物淨。《五分》作新住處，未有淨屋，當先指某處作淨地，以食置中，然後僧住；若經明相出，則不成。《善見》：云何結淨屋？初竪柱時云：「此處為僧作淨屋。」三說已，乃竪之。餘者亦爾；不爾，就一柱上加法亦成。若已成者，喚本主，語令隨指一處，為僧作淨屋；若無者，聚落有老宿，召來遣作；不解者，教之。
四白二結者。謂僧伽藍院相周匝，比丘在中有宿煮過。不問住之久近，隨處結之，除去比丘。《毘尼母》云：大界內無淨厨者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》：因餓死比丘故，聽在伽藍內邊房靜處結作(必在作法界上，不同處分)。《五分》：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角、中庭，或通結坊內作淨地，並聽。若通結者，羯磨云：「此住處共住共布薩，僧今結淨地，除某處(謂僧住行來房舍等。準此，遍界中果菜，無過；明相出，在舍下)。」又云：必依地起，不在架屋上。《僧祇》：若一覆別隔、通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔，一邊、二邊、三邊，隔道兩邊作淨，中間不淨，如是一切並得。準此，作法羯磨文中，必須明指委曲。結竟，牓示顯處，令主客了之。(律中，客問何者淨地？何者不淨地？)
三加法中，四淨，二種不作(如上明之)；處分一法，別人指示，如前已明；羯磨結者，在僧界內先示處所，懸指結取。所以不得坐中結者，古師云：以食望僧，是攝是障(故須遙結，在中相雜)；以僧望僧，非攝非障(淨地有僧，不免別眾)。律令唱處所，應一比丘起，唱云：「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。」若房、若處、若溫室、若堂等，隨其結處，任境唱之，然後坐訖，亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已，白二云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今於某處結淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍：僧結某處作淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」《僧祇》：內作淨厨，不得䊩汁盪器，水流出外。有緣須解者，律無文，義準反結即成；應云：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。」「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍：僧解某處淨地者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，解某處淨地竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
四杂出料简者。檀越净、不周净，此二处不问内外昼夜，同宿煮者，无过，但不得触。若处分、羯磨二净，通比丘在内捡挍，唯护明相；若与同处，唯坏食具，更须翻食器令净，有宿煮过也。若治故处作处分者，《祇》云：僧住寺中过初夜，而欲作处分净者，要住处破，经国土乱，新王未立，尔时便得受作；若此缘无，但令住处及聚落，俱停废二年，得名处分；若复不受作处分净，停可食物，内宿、内煮。问：结净竟，得中看煮，何为不犯内煮？答：煮是随处，大界无人亦犯；宿是逐人，二界无人不犯。
三护净法五门：一翻净，二护净，三罪通塞，四互明净染，五俭缘开八事。
初中，若一方別住，維持佛法者，必須結食界，同護淨食；此則通凡聖僧路，順諸佛本懷。今自共宿捉，貪染巨離者，俗中恒人所恥，何況淨僧食之？脫經儉難，因即染污；後若緣無，理須拱手。仍事觸宿，心初無悔者；不信此心，須為師匠。欲依聖語而反穢者，有四不同：一者緣淨，二者體淨，三者緣不淨，四者體不淨。言緣淨者，謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。言體淨者，不容膩器，佛令自得安水燃火，乃至諸僧器，未經盛食，體是淨物，無穢可翻。言體不淨者，此是治生興利，用造佛供僧，制不許禮受；雖不經宿捉，翻亦不合食，由心惡鄙。上三句者，並是正經，文遍如鈔，並不須翻。緣不淨者，本是淨且，遇緣染污，故須翻穢令淨。《五分》：有諸木器，肥膩不淨，以瓦石揩洗恐破壞者，用沸湯洗之。《僧祇》：淨人行食，淨器墮比丘鉢中，尋即却者名淨；停須臾者名不淨。若是銅器，淨洗用。木器若膩，入中者削刨之，不可用者當棄。《十誦》：比丘有膩器，二三度用澡豆洗；故不淨，當以木刮却，然後澡豆二三遍洗，是淨。餘有不盡者，準以米麫油醬等，於尼寺俗家沙彌淨人處，一石一石更互博之；雖得本物，以入手兩相捨。《善見》：故多比丘共一沙彌行，各自擔食，至時，自分已，沙彌語比丘言，今持我食與大德易；易得已，復展轉乃至下座；若不解者，教之亦得。準此，展轉翻穢者，成證。若盆甕等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨。一切銅器，磨之。鐵器以火燒內，趣令膩盡。木倉櫃等，削刨泥拭。土倉窖等，隨有更拭。石器者，或以水洗，或以鐫冶，得無殘膩便止。《四分》得捉眾僧戶鉤𨷲、若杖、若環、若匕、若角杓、銅杓、若浴床，則無觸淨(謂非常服用者)。
问：触净何过，佛苦制之？答：佛欲增尚弟子，令行胜行，内有胜法，外行亦胜，如世贵人，安坐受食，不自执劳，以形胜故。二为现大人相。三世三圣并不自作，今若宿触，失圣人法故。三诸佛立教，通大小乘，俱无宿煮。如《棱伽》、《十诵》所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。《护净经》云：由有宿捉等，众僧食不净食，后堕臭屎池中，五百万世受苦恼竟；复各五百万世堕猪狗及蜣蜋中，常食不净；后出为人，生贫穷家，衣食不供。佛告比丘，众僧住止之处，作不净食，不足往食；如法持钵，乞白衣食，是名净命。因说知事比丘，触僧净器及食，食众僧故，堕饿鬼中，五百余年不见浆水，正欲趣厕，护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。《智论》：若沙门福田食，以不净手触，或先噉，或以不净物着中，入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。《大集》〈日藏分济龙品〉中，广明僧食难近难用。《僧护》等经，明非法受用僧物。文广不具录。通而言之，若无惭愧，轻慢佛语，自物尚犯，何况僧物？深须自勉，可得出期。《五百问》中明，持戒知事，指挃僧器，罗汉代忏苦缘，如是广知。
二护净法。
前護惡觸。《十誦》：比丘食竟，以己不淨鉢及食，與沙彌白衣；沙彌白衣洗鉢竟，還著僧器中，是名淨；一心過與，則無惡觸(準此，器下殘食，令淨人益授，有觸失。)《五分》：若無淨人行食，比丘受已，行之；無淨人御乘行船，比丘亦得。《僧祇》：若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)，行麨飯與僧者，上座一人得不淨，餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上，得抄取上；若不淨麨寫淨麨上，一切不淨。若著淨麨在不淨器中，得扟取中央；若抖擻筐器，一切不淨。《十誦》：若淨食中著不淨食，應却者除之，餘者食之。餅果等亦爾(準此，諸扟者，由食相可別者；必淨穢相濫，即應都換之)。《僧祇》：若曬穀時，比丘在上行者，當脚處使淨人扟去；若難事急，雖蹈無罪；必天雨無淨人，得自遙擲淨席物覆，捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中，有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束，比丘取七日油蜜瓶，誤捉淨油瓶來；餘人見，不得即語，待至問己，是何等油？答言，七日油；當語置地，不得名字，還得七日受(以誤觸不成故)。若令取淨油，俗人不解，誤持七日油來，亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦爾。若言，審悉！看灰瓶已，持來！此比丘內手瓶中，錯把淨麨看故，名淨；若還放瓶中，即為不淨(餘並例之)。器中明觸者，一切葉卷是器，舒者非器。盤緣沒䵃麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中、車驚牛時，非器；無者為器。若食時，敷床長版坐床褥等，或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上，令比丘坐，不應動身，亦不得問；若動問者，一切不淨(由有緣開坐，若動問成觸)。若棧閣上，衣架上，有淨食及衣鉢，若取物動淨器食，一切不淨；若閣堅不動者得。若在船上，載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字；若為風吹迴波，漂在岸者，一切不淨；必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者，比丘得坐上，不得名字，如船中進不。若小車有淨物，若取衣鉢時動車者，一切不淨；當令淨人取(不得以牛在故為淫)。應令淨人先上，比丘後上；若下時，比丘先下。若在載物車中，怱即車翻離牛者，一切不淨；若牛繩尾未離車者，名淨。《十誦》：比丘與沙彌檐食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要，得食；反此不得。使沙彌檐食度水，恐沒溺者，乃至得負檐之，雖捉不犯，至岸莫捉。若不淨器受麨，不應一切棄之，著盂者棄；餘者，同《僧祇》，得食。若以繩綴鉢受熱粥時，內有脂出，應直棄脂處；餘者得食。飯粥羹器傾側，聽佐淨人，正之已，不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時，淨器物空在露地者，當淨洗手，舉著覆處(此是體淨)。《四分》：若穌油瓶不覆，無淨人者，自手捉蓋，懸置其上(謂緣淨也)。若居士持食寄比丘賞舉，後索還與比丘者，得洗手受之。若鉢盂孔臼，食入中，隨可洗者洗之，餘不出無犯。若入僧中食，無鉢者，聽比座若僧中有鉢者借與(亦是體淨)。《善見》：比丘以氣噓淨器者，名觸。《五分》：穌油瓶卒翻，應自正，勿得離地。若惡人以僧不淨米一把，投淨米中，可分者除之；不可分者，趣去一把。《四分》：自散種子，若生為菜，聽食；移菜植之，以重生故，亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小，捉淨食過水，聽比丘扶；若上坂亦得扶；若舉懸淨食，須安床几橙等，令得上下。《十誦》：負淨人上取，大比丘自手觸食，吉羅。有病服有過藥者，屏處勿令人見。《鼻柰耶》：得糴米以持賓(謂令淨人受取)。
二明自煮者。《僧祇》：若練若處淨人病，無淨人者，得淨穀已，比丘自舂，作粥與淨人；淨人若食不盡，不得自食(準《十誦》，先無共心，一心與者，亦得)。《僧祇》：若淨人難得，比丘欲自作食者，當自洗不受膩器，著水，自然火令沸(此是體淨。僧器有膩，不合自然火也，誡之)；使淨人著米內湯中已，更不得觸；使淨人煮沸已，得以木橫置地，比丘在上，令淨人置食器木上，口言受受，然後自煮令熟，與病人，莫令不受物落中。乃至煮菜令萎，同上作法。薑湯亦不得自煮，以變生故。若乞得冷食，自溫煮，不犯。作食時，淨人小者，得捉其手教淘、教寫、抒飯等。
三明内宿者。《五分》：使净人于不净地洗菜未竟，明相出者，则无犯。《四分》中，有比丘持食来，觅净地未得，明相出，不犯。
四明内煮者。若在界内，元为他煮，不专私己；与他有余，洗手受食。
三明通塞，分二。
初四藥者。若是時藥，定有宿煮；以資用強，常須服故飲之。三藥不加法者，一同時藥；若為病緣而加聖法，則有通局。非時藥者，過中明相未出來，服用皆得；若明相出，失其口法，殘宿、惡觸、非時生焉。七日藥者，作法加已，內淨厨中，開無殘宿、惡捉；八日旦起，具罪如後。盡形壽者，必是熟死無生種相，律開內宿、內煮、自煮。《僧祇》：自煮薑湯結犯者，謂有生分(準此，準開三罪；七日不合同宿)。《十誦》：石蜜漿舉宿，病人開飲(應是難緣)。《四分》：殘宿穌油，開灌鼻等。餘不淨藥，不合加法，《十誦》正文。
二明四过。
先明過相。謂內宿、內煮、自煮、惡觸。初中，《十誦》有三種人共食宿，比丘及僧，學悔沙彌等，名內宿也。尼中四人，三人如上，加式叉尼。《四分》中：式叉得與大尼過食，不得同宿(或是無沙彌尼故開)。內宿者，結淨地已，僧坊內共食宿是也(都不言淨地有比丘)。內熟者，結淨地已，僧坊內煮者是。自熟者，大比丘自作，如上三種人不應食。惡捉者，自取果與淨人已，更受噉者是(審不決捨，與他還受，同是惡捉)。《薩婆多》：共飡宿有三種：受食已作己有想，共宿、不共宿，經夜吉羅，食則犯提(是殘宿故。《四分》中亦同)。若自捉食，名惡捉，作己有想，經宿，吉羅。若食不受不捉，直作己有想，經宿，食得吉羅。若他人食，共宿無過。
二将此四过，对一、约时、就处、望食以明。
初将内宿：就处者，不通他物、不周二净；处分、白二、及界内，俱通。就时，要经明相。就人，唯据比丘三人，知有，其犯。律中，问：净地未得明相现，狗持食来，风吹果堕？律言：不知不犯。尼通四人，并如上。就食者，离地物一切通犯；未离地者、未长足者，不犯；已长足、逢霜等，并是宿限；对四药论如上。
二内煮者：对处，净地并塞。对时，通昼夜。就人，通七众。约食，通生熟；四药而言，加法尽形，听界内宿、煮；余三不合故。《僧祇》：阿难为佛温饭，在祇桓门边。故知不得界内煮。
三自煮者：對處通淨、不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人，尼中有四人。就食論生，佛開重煮故不犯；四藥中，加法盡形亦開。《十誦》：若生食，火淨已，得煮。云何淨？乃至火一觸(乃至采菜等例準也)，冷食重溫。《五百問》中：若被淨藥，比丘得自合。
四惡觸：就處通淨、不淨地。就時通日夕。就人者，大僧有多種：一者，一往不受，徑捉觸；二膩勢相連(如衣鉢巾𣾴不淨洗相染)；三任運失受(四藥不加法，中後俱失受；若加法，三藥各隨限即失受)；四遇緣失受(淨人觸床器也)；五決意捨失(如受已不食意；後須，不受而取，得墮)。若就沙彌、淨人，但有膩觸(謂捉比丘鉢已，食膩在手，不洗而捉僧器)。大僧又有四種不成惡觸：一為受而捉(如俗器中盛食與比丘，仰手受取；前食雖僧俗兩執，不成惡觸。鉢中故食亦爾)，二遇緣失受(淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手)，三持戒誤捉，四破戒故觸，並名淨食。更以三句分別：一觸而非惡。《十誦》云：持戒比丘誤觸僧食。《四分》：忘不受果持行，若見淨人，應置地洗手更受。二惡而非觸。《十誦》：破戒比丘故觸名淨。《四分》：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨；佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。三亦觸亦惡。《十誦》：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。《五分》樹上捉果試看生熟，亦名惡觸。若就食言，通生及熟。
四明互覆墮者。《四分》中：安食具在樹上，並從根斷。若樹根在不淨地，枝葉覆淨地，果墮淨地，或為風吹雨打鳥獸墮者；但使無人觸知，遇緣而墮，雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地果菜，未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨厨。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘若知，即不得食(上來義約，律文不了)。《五分》：樹根在淨、不淨地，比丘亦在淨、不淨地；果墮其中，非比丘所為，經宿者得食。若見果墮非淨地，使淨人拾聚，經宿，不知淨、不淨處，聽食；若知在不淨地，不得食。《僧祇》：樹在淨、不淨地，果墮淨地，隨何時取之；若淨地、不淨地果，落不淨地，應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者，摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等，準前。並謂比丘不覺在不淨地者，成淨；若知，不淨(《四分》知不知巾，大同此律)。
第五俭开八事。《四分》：为谷米勇贵，人民饥饿，乞食难得，虽得少食，为贼持去。佛怜慜故，开界内共食宿、内煮、自煮、自取食；僧俗二食，水陆两果，并不作余食法。若定罪者，应开八罪：内宿、内煮、自煮、恶触、不受、足食、残宿等三波逸提，四突吉罗，义加坏生；如水陆果子，不受而食，岂令净耶？律云：若时世还贱，故依开食；佛言不得，如法治之。《十诵》云：若饥俭时，食竟得持残去，语施主知。
大门第四净生种法。就中有三：谓制意、处人、净法。
制意者，《四分》、《明了论疏》：诸俗人外道，谓一切草木有命根，以佛不制此戒故，比丘伤于草木，为他经诃，令彼获罪；又与白衣不别，不生恭敬心。故《十诵》名为疾灭正法，复曲制也。余如坏生戒中说。
第二明處人。若使淨人作淨，有四句：一人、果俱在淨地，成淨，大善。二人、果俱在不淨地，成淨，不合食(以內熟故，餘四眾食)。餘二句出《十誦》，故文云：果在不淨地，淨者在淨地以火、刀作淨，成淨，而不得食。若果在淨地，淨者在不淨地作淨，得名淨，得食。
三明淨法。《僧祇》：每食時，上座應問，果菜淨未？無蟲不？問答如法。維那亦爾。《四分》十種：初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。此五種中，刀瘡、鳥淨，去子食；不中種、火淨，都食。次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀燥，此應是淨根種。又云：水洗連根菜即名淨，準《五分》淨根種。《僧祇》中，揉𫝽淨蘿勒蓼等。莖種者，摘却牙目淨；十七種穀，脫皮淨；裹核種，瓜淨；膚果種，火淨；穀果種，亦火淨；𥢶果種未有子揉𫝽，若有子火淨。《四分》云：火淨通五種。《毘尼母》云：水漂淨、塵坌淨，此應壞相。《僧祇》：多果同器，一果作淨，餘者通得；若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖淨；無者，合束淨(準此，蒿草之類，子果散落，無淨法)。若粳米(此謂杖打皮落，猶有白皮裏者，種之可生；或如《十誦》，比丘作食先淨采取也)、蘿蔔根等，火淨、刀淨已，停未用，還生者，更淨。《四分》：比丘不應自作淨，應置地使淨人作，洗手更受(此對有人；若無人者)，《明了論》云：自加行所作。《疏》解：非言得自作淨，然自作有益。如一聚果子，若未淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一波逸提。今以火一觸，止得一吉羅，令一聚果子俱成淨，免於多罪，豈非利益。《十誦》：云何火淨？乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等，不成淨。比丘自淨，餘比丘不應食(謂火所觸者)，若刀爪淨得食。《五分》：根、莖二種，以火為淨。《僧祇》：樹果野火所燒，灰圍穀聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核，提(此是壞相，不壞種也)；若火淨不皮淨，俱得食；核皮俱不淨，一提一越；俱作無犯。然火淨一法，種、相俱通。餘如〈隨相〉。《明了論疏》：此淨法不但約一物以成，如一聚桃李，但火觸一，餘皆成淨；隨以刀破爪傷，隨一被淨，餘皆名淨。此作淨體，本以此為法，非使物不生，故名沙門淨。準米中有穀，如上脫皮淨，餘修準此。問：種、相云何別耶？答：相者，謂一切果菜，上有白毛，而依本青翠，不改其色，相同連地者；律云草木七種色者是也。所言種者，謂可種植；或雖離地，從緣得生之類是也；律云根有五種。廣如〈隨相〉。
第五受法不同。手、口二受，日别恒用，若不广明，教相难显，略取要务，以为八门：一制二受意，二受通四药，三对人不同，四加法亦别，五说净通局，六二受宽陜，七重加进不，八杂明罪相。
初门，手受五义。如《萨婆多》云：一为断盗窃因缘故；二为作证明故；三为止诽谤故；四为成少欲知足故；五为生他信敬心，令外道得益故。广如〈随相〉中。《五分》：由未制戒故，各起过非；白衣诃言，我等不喜见此恶人，着割截坏色衣，而不受食而食，名不与取。次口受意。为防护手受故，若无口法，过手便失；由有口法，乃至限满。又为防多罪故，手受但防于二，所以如下明之。
二受通四藥不。手受通四藥，為防盜相故；口受局三，除其時藥。亦有口受不通手受，唯局中前。餘之三藥，手受亦爾；若加口法，通時、非時。《十誦》云：時分藥(猶是非時別名)、七日、盡形，是三種藥，必須有病，非舉宿、惡捉者，手、口二受，得服。
三所授人。手受为五义，除自同类，余六众、三趣，皆成受；口受唯对比丘，余众不成。《萨婆多》：凡受食，为作证明故，若在有人处，非人、畜生及无知小儿，悉不成受；在无人处，天神、畜生，成。广如〈随相〉不受食戒。《善见》：止食有三，谓手口眼也。
四受法差別。凡論受法，要心境相當，如律中錯受穌油，不成受等；必須仰手承之(《五分》所云：從他淨人邊抄撥而取，非法)；情相領當(謂僧、俗二心，同緣一事)。除其眼闇，及不喜沙門，驚急緣者，置地而受。既知情事多違，預前運心普受。
就中分四。时药受法既数，对法亦多，具如不受食戒及对施兴厌中广述；此但明加口法者，三药别论。
初明非时药。有四法：一所受药，二能授人，三所受者，四正受法。
初明藥體。無八患者，得加口法：一內宿，內煮，自煮，惡觸，五殘宿，六未曾手受，七受已停過須臾(《僧祇》非時受示得置地停)，八手受已變動(失本味故，類甜酢等)。
二能授人。四法：一漉澄水色，免非时食；二煮沸，拟后重温，生饮不须；三以水滴净，为坏味故；四净人施心，仰手持来。
三所受人。謂比丘，作三法：一先自心解前漿類別，與淨人情同；二仰手受，無盜相；三記識言(此謂含時食者，昔單清漿不須之)。
四正加口法(諸部令加，不出其文，義立)。應至比丘所具儀云：「大德一心念！我某甲比丘，今為渴病因緣，此是薑湯，為欲夜分已來服故，今於大德邊受(三說。若直受進飲無遺，不須如法)。」若蒱萄梨果蜜漿等，隨病題名漿入，但改藥名字。
七日药四法，同上。
初明药体，自无八患：唯改第八，非是余比丘七日药，或犯竟残药；余七同上。
二能授淨人，四法：一淨漉與時食別(謂脂除肉，油除滓等)；二火煎煮；三水滴淨；四施心授與，心相領當。
三所受比丘，有二。初自無五過：一相續畜。若畜至七日，即日受藥，不成。《僧祇》：比丘有第七日石蜜，即日更得石蜜，是名相污。問：此既未過，云何相染？答：非犯長相污，由前七日服訖，病猶不差，更服無益，作法不成；若得異藥，得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長，即日得藥入手作法，被染，更不堪服。三曾食他第七日藥，即日自得，作法不成，以藥味通故；《僧祇律》如此。四相續受。《僧祇》：比丘七日中，日日受藥，受而不食；至八日，不得更受，須一日不受間之。謂貪多過受，又不服療(《四分》無文，準用亦好)。五相續犯。《僧祇》：比丘七日恒服，至八日正可，不得更服，不妨受於異藥。上明相續，對一蜜藥為言；若得油者，亦即加法。《僧祇》：生穌、熟穌、醍醐，展轉易味，七日更受。二自作四法：一仰手受。二分別。言作七日油想；若本心作然燈、塗足受者，不成，如《僧祇》說。三記識。言此中淨物生，我當受(若離時食，不須此語)。四展轉。受生穌作熟穌(應與淨人煮，亦得自煮；二種煮已，更從淨人受之；雖是先受，以味轉失受，不名惡觸)。《毘婆沙》云：七日藥手受口受已，置一處，勿令淨人觸之。
四正加口法。應執藥口云：「大德一心念！我比丘某甲，今為風病因緣，此是烏麻油七日藥，為欲七日經宿服故，今於大德邊受(三說。安淨地內，須者自取)。」餘隨對治，如前類準。
尽形药四种：
一药无八患，如浆中说。
二能授人，作三法：一火淨已後，無變生過；二與餘藥別(謂含時食等藥)；三施心授與，情相領當。
三所受比丘，作三法：一仰手受，心境与净人相同。二记识之，如上法；若单者不须。三分体分，谓紫苑丸是药体，而有羊肾为药分；二法别来别受，总来合受。
四加法言：「大德一心念！我某甲比丘，為氣病因緣，此是(薑、椒、橘皮，及鼈甲、紫苑丸)盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受(三說)。」若丸散之中，隨其本病，對病之藥，有五十、三十別色，各依本方，題名入法，如前分別。若買藥未足，隨得入手，即加口法；而體是盡形者，依本名加法；若是時藥、七日藥者(如大棗、采麥、豉醬、羊腎、虎眼、鵄頭、白蜜、𣲲油之類)，遇緣不得與盡形藥頭一時受者，應加法言：「今為氣病因緣，此是羊腎盡形、紫苑藥分。」為欲共宿等餘詞同上(餘者準此例之)。若往市買藥，令淨人斷價已，比丘依名自選取多少，一處著之；然後令秤，次第受取，不得置地；即覓比丘加之，不得過限。今奉法者，希有一二；多並任癡心，抑挫佛法；得便進噉，何論淨穢？高談虛論，世表有餘；攝心順教，一事不徹。焉知未來惡趣？且快現在貪癡。有識者深鏡大意！
五说净者。七日一药，作口法竟，偏心属己，须说净畜：一药体贵重，贪积心多；二久延多时，无变动义；三气味殊越，资身力强。制令说净，舍封着也！手受七日，时少过希，亦不须说。余之三药，反前不具，故不须净。净法大同衣法，唯以长药为异。
六二受通塞。手受防盜，一人受已，通及餘人；口法亦爾。若據對病題名，實亦不通；莫非以其口法，加他二通之藥(藥味通，手受通)；故捨前人，受法不失。何以知之？《四分》云：第七日藥與諸比丘食之。餘如《義鈔》及《疏》說。
七重加以不。若明手受，触失本受，即须更受，虽重无过。口法者，《萨婆多》云：五日已还触者，更加七日法，不作二日法；不从药势，正从法论。六日已去，不得重加，以药将入净故。《僧祇》：但云药势相接，七日可知。如上净人误触七日油中，成失。《成论》云：如服稣法，极至七日，坚病得消。
八杂明诸相。《萨婆多》：若病比丘须七日药，自无净人，求债难得，应自从净人手受，从比丘口受已，随着一处，七日内自取食之。若作口法竟，一日乃至五日，净人来触，或更以余不受药来杂，应加手、口二受，复得七日服。若至六目已去，净人触、余药杂，并不得加。若药众多，不知何者是本药，应更手受、口受，然后服之。若病重不能口受，亦直尔得服。设看病比丘，手受、口受，亦成受法，当称病比丘名而受。
問：此手、口二受，防護何罪？答：今分四藥別論。如時藥手受防二罪，不受、惡觸也；口受同之。非時漿手受防二罪，一防一往不受，二防不受而捉，惡觸；口防二罪，一防過中失受，二防過時失受，惡捉。七日藥手受防二罪，同漿中；口防三罪，一防過時失受，二防過中惡觸，三者殘宿，昔云防內宿(此無律文，以盡形為證，列知不開)。盡形壽藥手受同上；口防六罪：一過時失受，不受，二惡觸，三殘宿，四內宿，五或有內煮，六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故，無諸過患；今既二受，時過患生)。時藥手受，過中生二罪，失受、惡觸；經宿生殘宿、惡觸二罪。非時漿手生二罪，同時藥中；口受生三罪，明相出有非時、殘宿、惡觸。七日藥手生二罪，同上；口生五罪，八日明相出為言，謂殘宿、非時犯捨墮，惡觸服尼薩耆，不捨藥吉羅，具足三提二吉。
問：云何不生不受者？答：藥本是不受，猶加口法，失不受；至八日旦起，有任運失受，非謂能生不受。不同殘宿，本無殘宿；以有口法，八日有殘宿生。非時亦爾，藥體未有法，無有時與非時(隨病即受，皆得)；由加口法，八日旦名非時。盡形壽者，手受同前，口受亦有生六罪者，無病而服吉羅。餘如〈隨相〉非時、不受、殘宿三戒具明。
问：四药之中，何故七日罪重，余三轻者？答：一即用资强，垢心厚重；二体现常存，圣开说净，反违佛教，过限不说，故重。余药反此，故轻。
问：比丘非时而食，具足几罪？答：时药一咽七罪：非时、残宿、不受，三波逸提；内宿、煮内、自煮、恶触，四突吉罗。此谓经宿已，不受、自煮而噉者；若非时中，净人过授，亦无不受罪。余罪例此有无。