四分律刪繁補闕行事鈔卷下一(注撰非少立名標顯)
京兆崇义寺沙门释道宣撰述
二衣总别篇第十七
四药受净篇第十八
鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)
对施兴治篇第二十
头陀行仪篇第二十一
僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)
讣请设则篇第二十三
导俗化方篇第二十四
主客相待篇第二十五(四儀法附)
瞻病送终篇第二十六
諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)
沙弥别法篇第二十八
尼众别行篇第二十九
诸部别行篇第三十
二衣总别篇第十七
夫形居世累，必假威仪；障蔽尘染，勿过衣服。若受用有方，则不生咎戾；必领纳乖式，便自陷深愆。故初总分制听，后依门而解。何名为制？谓三衣六物，佛制令畜；通诸一化，并制服用，有违结罪。何名为听？谓百一衣财，随报开许；逆顺无过，通道济乏也。就初分三，谓三衣、坐具、漉水袋也。后中分四，谓百一诸长、粪扫、俗施、亡五众衣，轻重等例。
今解初制。
前明三衣，分二：初明衣法，后摄衣法。初中分四：一制意、释名、功用。二作之方法。三加受持法。四杂出料简。
言制意者。《萨婆多》云：欲现未曾有法故；一切九十六种外道，无此三名，为异外道故。《分别功德论》：为三时故，制有三衣；冬则着重，夏则着轻，春则着中。亦为诸虫故。《智论》云：佛圣弟子，住于中道，故着三衣；外道裸身无耻，白衣多贪重着也。《十诵》：为异外道故，便以刀截，知是惭愧人衣。《杂含》云：修四无量者，并剃须发，服三法衣出家也。准此而名，则慈悲者之服。《华严》云：着袈裟者，舍离三毒等。《四分》云：怀抱于结使，不应披袈裟等。《萨婆多》五意制三衣也：一一衣不能障寒，三衣能障故；二不能有惭愧；三不中入聚落；四乃至道行不生善；五威仪不清净故。制令畜三，便具上义。《僧祇》云：三衣者，贤圣沙门标帜；钵是出家人器，非俗人所为；应执持三衣瓦钵，即是少欲少事等。当宗外部，多为寒故制三。《四分》又云：三世如来，并着如是衣故。
次釋名者。《增一》云：如來所著衣，名曰袈裟；所食者，名為法食(此袈裟衣，從色得名；下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具；即三十中，臥具者，三衣總名，如文中)。《四分》云：聽以刀截成，沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會，儭體著；欝多羅僧、僧伽梨，入聚落著。而此三名，諸部無正翻。今以義譯。《慧上菩薩經》：五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。義翻多種：大衣云雜碎衣，以條數多故；若從用，名入王宮聚落衣。七條者，名中價衣；從用入眾衣。五條者名下衣；從用院內道行雜作衣。若就條數，便云十九、十七，乃至九條、七條、五條等。律中無五七九名，但云安陀會乃至僧伽梨；人名七九條也。若就通相，亦有縵僧伽梨；則隨力所辨，隨用分三。非無大分宗體。
三明功用者。《大悲经》云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门，披着袈裟者，于弥勒佛乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遣余。《悲华经》云：如来于宝藏佛所发愿，成佛时我袈裟有五功德：一入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中敬心尊重，必于三乘受记。二者天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者若有鬼神，诸人得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者若众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心。五者若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。《僧祇》云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳灾者，得与小者等。
二作衣方法，八门不同。
一求财如法。谓非四邪五邪、兴利贩易，得者不成。律云：不以邪命得、激发得、相得，犯舍堕衣不得作等。
二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疎绫罗、锦绮、纱縠、细绢等，并非法物。律云：文绣衣不成受持故。《僧祇》：一切生疎毛发、树皮衣、草衣、皮衣，并不成。《五百问》云：生绢不得作，必不现身者得，以作成如法故。《僧祇》：龙着袈裟，免金翅鸟难；必不顺教，则所被无力故。
三色如法。《四分》云：上色染衣不得畜，當壞作袈裟色(此云不正色染，具有正翻)；若作五納衣者得。上色碎段者，裁作五納亦得。《涅槃》云：聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣，要是壞色。《十誦》云：一切青黃赤白黑，五種純色衣，不得著，除納衣。《戒本》三色，青、泥、棧也。《薩婆多》云：五大色衣，不成受作三衣，得作餘衣著。三點淨，用紺、黑、青。除三衣，餘衣三點淨。得皂木蘭，一切得受。純青淺青碧等點淨，得作衣裏用；若赤白黃不純大色者，亦得。若以不如法色染訖，更以如法色染覆，成受持。袈裟者，秦云染也；如結愛等，亦名染。真紫色、蘇方、地黃、柰黃、花黃色，並是非法。《僧祇》云：真緋、欝金染、紅藍染、皂色、青染、花色，不聽用；聽用根、葉、花、樹皮，下至巨摩汁等。《戒本》青、黑、木蘭。下文廣有染法。青謂銅青，黑謂雜泥等，木蘭者謂諸果汁等(此翻律者北方，為木蘭染法；《僧祇律》在吳地翻，以不見故)。予於蜀郡，親見木蘭樹皮，赤黑色鮮明，可以為染；微有香氣，亦有用作香者，如《善見》所說。遣教法律經中五色者，此非正錄，無知者用之。《四分》云：若青、若黑、若木蘭，一一色中隨意壞。《善見》云：善來比丘，瓦鉢貫左肩，青色袈裟，赤色鮮明(準此木蘭色也)。若見著五大色衣比丘，有智慧者當言：此是遭賊失衣比丘(準此，赤色不合受也)。準上律論及經，並不得純色，必有須壞；不壞不成受持著，著得罪如〈隨相〉中。
四量是非。《四分》云：安陀會，長四肘廣二肘；欝多羅僧，長五肘廣三肘；僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小，當取通文。律言：量腹而食，度身而衣，取足而已。準此無定量，任時進不。雖爾，亦須楷準，故《十》、《祇》中，各立三品之量。今準《薩婆多》：中三衣長五肘廣三肘，若極大者長六肘廣三肘半，若極小者長四肘廣二肘半者，並如法。若過、若減，成受持，以可截續故。鉢若過、減，不成受，不可截續故。若過量外應說淨，不者犯捨墮(說時應在受後，以法衣外者為長)。《五分》：肘量長短不定，佛令隨身分量，不必依肘。
五條數多少。所以唯隻，如《疏》、《鈔》中。《四分》云：從九條乃至十九條，五條十隔等。《十誦》云：若五、七、九、十一，若十五；若過，應割截作。《薩婆多》云：僧伽梨三品九條：十一、十三是下品，十五、十七、十九名中品，二十一、二十三、二十五條名上品。《四分》：至十九條。云：若復過，是不應畜(錯注不字)。今時有三十三條等，無正教制開。《聖迹記》云：如來著十三條大衣。《智論》云：是麁布僧伽梨也。準此以為大準，隨力辨之。
六堤數長短。《四分》文不了。五條七條，具明定量長短，大衣準同。《婆論》云：大衣，下者兩長一短，中者三長一短，上者四長一短，名如法作；若互增減，成受持，著用得罪。所以須割截者，《四分》云：不為怨賊所剝。《十誦》：與外道異故。律中沙門衣三種賤：一刀賤(謂割壞故)，二色賤(不正色染)，三體賤(謂糞掃世棄者)。
七重数多少。《四分》等律云：不得细薄，大衣二重，余二衣并一重，此谓新者。若用故者，《十诵》云：四重作大衣，二重作七条五条等。《萨婆多》云：若新大衣三重，一重新二重故。余如《十诵》。故彼律云：若三重作大衣坐具，若以新衣重缝，作时吉，过限堕；中间悔摘却者吉。律中，粪扫衣随意多作。《萨婆多》云：重缝三衣，设有因缘，摘分持行，到于异处，名不离衣宿。若死者，前言本界内，后言应与看病人；以本是一衣，同受持故；律师云：后是定义。
八作衣方法。《四分》：大衣、七條要割截，五條得襵葉。《僧祇》：若作衣，餘人相助，一日恐不成，應麁行急竟，受持後，更細刺。《中含》云：世尊親為阿那律裁三衣，八百比丘，同時為連合，即成。《四分》：尼五日不成僧伽梨，得墮；比丘犯吉羅。《薩婆多》：有緣得一端㲲，指作三衣，則不犯長。若少一衣五肘外，若少二衣十肘外，有長者須說淨。《四分》：得縵衣廣長足，若裁割作衣，便少，令揲葉作。若作五納衣，得上色碎段衣，亦得裁作五納衣。《五分》：若染縵衣作條，又縫葉著衣(今時揲葉納多縫著)，或襵作衣葉(《四分》開襵下衣)，或半向上半向下作葉，一切吉羅。若以雜色線縫著衣上，作條幅處，此是外道法，偷蘭。阿難奉教，為諸比丘作衣法，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作；若猶少者，聽揲葉作；乃至不足，聽作縵安多會。準此，本是大衣，少故下例成之；受法正從二品，理須類用；《十誦》中，有縵僧伽梨等。《僧祇》：不得畫作葉，對頭縫之，應割截作葉。極廣應四指，極狹如䵃麥。不得橫葉相當。縫衣葉後，衣宣脫，應作馬齒縫；衣上下破，應安緣，要須却刺。急時如前分別。借俗人被，作三衣中；先作淨，安紐受持。《十誦》，佛自教比丘施䩙紐法：前去緣四指，施䩙；後去緣八指，施紐；應如是作。準此，以左肩上，常以衣右角覆故；出《毘柰耶律》。《十誦》又云：却刺者是佛所許，如法畜用；直縫不得，是世人衣；為異俗故，又防外道故。又云：以一尺二尺物補衣，皆應却刺；若直縫者，衣主命過，應摘此物與僧，及與看病人。《四分》但云縫僧伽梨，準用《十誦》。《三千威儀》云：三衣揲四角。《十誦》亦爾。《四分》挽角令正，安揲等。又云：應安鉤紐，肩上揲障垢膩處。《十誦》：若糞掃衣比丘，以佛制不著割截衣入聚落，便補揲作鉤蘭施緣。佛言：即當割截，上安揲，得成受持。《十誦》明文開著入。準此貧少衣服，定開入俗。
三明受衣法。就中分二：对首、心念也。
初中，《四分》但云三衣應受持。若疑，應捨已更受。有而不受，吉羅。而無說文。昔有人依《僧祇》法者，彼護衣與《四分》不同(《僧祇》一夜通會，《四分》唯對明相)。今依《十誦》(以受持相類故)。若大衣中，隨條數多少，而有正從兩別；大衣正有十八品，從有六品。七條正有二品，從有二十二。五條正有三品，從有二十一。通合言之，七十二種三衣。縵通三處，合為一也。餘如《鈔》、《疏》中。
今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品，謂割截、襵葉、揲葉也。加法云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」亦云：「屈襵衣持。」(若揲葉令外，相同割截；刺一邊開一邊者，云)：「揲葉衣持。」餘同《十誦》(若兩邊俱縫者，但同縵衣)。若論從者(即用大衣十八品，七條二品等)：「大德一心念！我比丘某甲，此安多會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持(揲葉準同。乃至七條，其文準用，改之)。」若縵衣者(上明從者，據安多會為言。若欝多羅僧、僧伽梨，並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣)。《十誦》云：「大德一心念！我比丘某甲，是縵僧伽梨，受持(餘二衣準改)。」若中衣云：「大德一心念！我比丘某甲，此衣欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持(揲葉準改。若從衣中，準前改法)。」若上衣者云：「此僧伽梨，若干條受，若干長若干短，割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同，隨衣改之，故不定指。不同中下二衣，少相易明)。」上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言：「我某甲，此衣僧伽梨，若干條受，若割截、若未割截，是衣持。」三說。乃至安陀會亦爾(此未割者，是縵衣也。若全未割截，豈得將來入受戒)。《薩婆多》云：五大色者，不成受，則孝僧白布袈裟等非法。如是例之，多有黑青赤黃四色，無多白者，正言如上不成。今以凡情苦受，此則一生無衣覆身，一死自負聖責；何慮無惡道分，悲哉！
次明捨法(準用《僧祇》，《四分》無文)：「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數；先受持，今捨。」餘二衣同之。一時受一時捨，越毘尼。若尼受餘二衣者，《十誦》云：「大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘廣二肘半，是厥修羅衣持。」三說(準似祇支，國計不同)。「是衣覆肩衣，長四肘廣二肘半，是覆肩衣持。」三說(今則改張衣相，不同本法；但云如法作，不言肘量應成)。《僧祇》云：當作衣覆肩，名覆肩衣，不者越罪。兩衣祇支，得提罪。尼祇支長佛四搩手，廣二搩手，互減過亦提。尼五衣者，覆肩衣、水浴衣、及三衣也(準此部別不同，《四分》令有祇支、覆肩等)。
二明心念法。《五分》：独住比丘，三衣中须有所换易，应具仪，手执衣，心生口言：「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。然后受所长之衣，亦如前威仪，云：「我比丘某甲，此衣僧伽梨，若干条受。」余二衣同准。
四杂料简分三。
初明受捨是非者。《十誦》云：借衣離宿，但懺墮罪，不得捨衣。《五分》諸比丘不捨先受持衣，更受餘衣，成受；先三衣說淨，亦得；不捨故吉羅。《善見》：欲易三衣，無人可對，以手捉衣，自說名字者成；若不捉不說者不成。諸受持衣，雖被穿破，不失受。若上二衣，廣邊八指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿如小指甲，失受；有橫縷者，不失。安陀會廣邊四指內，長邊一搩手內穿，不失；餘處穿失；補竟受持。《薩婆多》：但使緣斷，則失受。《善見》云：若施人、賊奪，若失、罷道、作沙彌、若捨、若離宿，並名失(穿失如上)。《四分》中：若失想、道斷、難緣等失受，具有四礙、染隔情界，失不失、犯不犯，並如〈隨相〉及《鈔》、《疏》。《薩婆多》：三衣雖不受持，過日無離衣罪；有壞威儀、缺衣二罪(不同《善見》)。若本說淨，今作三衣，即失本淨。又捨此衣已，更受餘衣；前衣說淨，不者犯長。
二補治浣染者。《十誦》云：以小段物補衣，若却刺者，不須說淨點淨；若直縫者，段段須說，不者段段得二罪。《毘尼母》云：若長衣未滿十日，未作淨施，納已作淨，縫著納衣上，得畜。若納未淨，縫已淨衣著納，此名衣和合淨，通二種淨法(文中縫之準前時刺)。《善見》：若衣欲破未穿，或一條二條，先以物補，後割却故者，不失受。袈裟背處欲破，當轉著兩邊，先合刺連相著，後以刀破開，然後却刺緣，不失受(《多論》緣斷便失，隨情兩論)。袈裟若大減却，若小以物裨，皆不失受。若浣，增色、脫色、上色，皆不失受。《五分》：衣若弊壞，聽補治，以複線却刺，亦得直縫(《十誦》不開縫者，理須時刺一針)。《四分》中：三衣壞，聽著納，重線編邊，隨孔大小方圓補，不得孔大以小物補令縮小，應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補，宜同《善見》。《多論》不問大小，緣不斷者，不失。此言通漫，兩用無損。《四分》云：縫衣患曲，以赭色土絣治。《十誦》云：衣服恒須淨潔如法，不爾則人非人訶。
第三受用擎舉。《十誦》：護三衣如自皮，鉢如眼目。著大衣者，不得摙木石土草、掃地、敷臥具坐具等。不得脚躡，敷坐臥上，儭身著。若入聚落，不得曳衣；去村遠，揲著肩上；近村有池汪，水洗手脚已，若無者，取草木拭塵土，然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬，當在上風避。若有泥棘道迮者，不得揩突；門小側身，下者曲身。《治禪病經》：懺重罪者，脫僧伽梨，著安陀會，供僧苦役，乃至掃塔除糞；經八百日滿已，著僧伽梨，入塔觀像等。《十誦》：所行之處，與衣鉢俱，無所顧戀，猶如飛鳥；若不持三衣入聚落俗人處，犯罪。《僧祇》亦云：比丘三衣鉢須常隨身，違者出界結罪，除病；當敬三衣如塔想。《五分》：三衣謹護，如身薄皮，常須隨身，如鳥毛羽，飛走相隨。《四分》：行則知時，非時不行；所行之處，與衣鉢俱，猶如飛鳥，羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿，不應教矣。《明了論》：受功德衣，著一披一，得入聚落，留一衣。《四分》衣法中，有五緣留僧伽梨：若有恐怖若疑怖，二若雨若疑當雨，三經營僧伽梨，四若浣染，五若深藏舉。入聚落必須著割截衣。《十誦》：若納衣施鉤闌，當割截入村聚。《僧祇》：得借著大衣入俗。《五百問》云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行者，不犯。《僧祇》：若著脫三衣，必須取衣近身，然後脫著之。不得脫園中衣，著一內衣，求入聚落衣；應先求入聚落衣自近，脫園中衣舉已，然後著入聚落衣。從聚落出已，應取園中衣自近，抖擻入聚落衣著常處，後著園中衣(此謂僧伽棃也)。著內衣法，不得脫入聚落內衣已，方求覓園中內衣；脫園中內衣，著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣，於下挽出園中內衣；先著園中內衣，不得挽聚落內衣出；應從一邊著一邊出之，不著者擗揲舉之。因風吹衣落，制入聚者必帶紐行；若無，用針綴；無針者，下至手捉。若衣無紐，隨入家家得越心悔；有而不著，越毘尼。披衣時當通肩披著，紐齊兩角；左手捉時，不得手中出角頭如羊耳。《五分》：亦得四揲大衣枕之。《中含》多處文云：枕大衣，臥七條中。《婆裟》中亦爾。《三千威儀經》：不著泥洹僧，不得著僧祇支；如是重重，乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。《五分律》云：比丘反著衣入村，人見不喜，訶云：與不割截衣無異；世尊訶責，結罪。若出村入村，為草木鉤衣破裂，風雨塵土污坌入葉中，日暴壞色鳥污者，聽為護衣故，聚落外反著之。若衣下易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐及帶；雨時不應倒著。《四分》反著衣同之。《舍利弗問經》：初聽偏袒者，謂執事恭敬故；後聽通肩披衣，示福田相故。律中至佛前上座前，方偏袒也。經中通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。《三千威儀》：若無塔寺、無比丘僧、有盜賊處、國君不樂道，到彼國不著三衣者得。若三衣在下，身在高處坐，不得。決正二部律論，著大衣者，入村見師僧上座別人，不得禮(由敬處尊，當自陳意)。《三千威儀》云：著三衣，不得向佛塔上座三師，亦莫背；不得口銜及兩手奮。《毘柰耶》云：不得垂三衣前角。注云：不排著肩上，而垂臂肘前(以垂臂上，名象鼻也)。《五百問》云：無中衣時，得著大衣上講禮拜。小衣不近身，淨潔者，無七條者，五條亦得入眾食禮拜等(準此，行路見塔，著下衣者不得作禮)。不著三衣，受食犯墮。借人三衣著，不得出界經宿，界內不限日數。《十誦》亦云：不著袈裟食者，得罪，不云三衣。《五分》：得新衣，令有德人暫著，得福。《僧祇》：得乞小片衣與俗人禳災。《雜含》：佛令取阿難欝多羅僧，與婆四吒女著。《賢愚經》：師子敬著袈裟人，故成佛。
二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同，如〈隨相〉中；此但明加羯磨者，大義如鈔別疏。今略明之：一切大界，凡有三種。若界大無伽藍，但有住舍，此須結之；謂僧院外勢分內得護衣，勢外界內不免失衣。二界與伽藍等，及界小於伽藍，此二不須結；結竟院外勢分內，反成失衣故也。諸家立法不同，有立無村結法者。今解，不問有無，並須結之；以結除其妨難故。若有村者，現除懸結(以村後去，隨去置衣)；若無村者，現結懸除(未來村有，不得置衣；若村去者，還得攝也)。以先結成故。直由染礙、情礙、隔礙、界礙故失衣；不由村來去，便令衣界增減也。此是定義，《五分》等律明文，任情量取。《薩婆多》中，所以除者五義：一聚落不定，衣界是定；二為除誹謗，為除鬪諍，為護梵行等。《四分》中初結衣界，界有村住；後因有事，方言除之。加法：「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。」「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今僧結不失衣界，除村村外界。誰諸長老忍：僧於此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村外界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，此處同一住處同一說戒，結不失衣界，除村村外界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」解衣界法(律云：應先解衣界，後解大界；《十誦》先解大界，衣界亦失故)，文云：「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽：今解不失衣界。白如是。」「大德僧聽！此住處同一住處同一說戒，解不失衣界。誰諸長老忍：僧同一住處同一說戒，解不失衣界者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，同一住處同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
二明坐具者。《四分》：為身為衣為臥具，故制。長佛二搩(吒革反，謂展大母指與中指相去也，此字應法，搩字才邊桀也。足邊桀者，此𨃥字也，癡革反，謂足一舉為𨃥，二舉為步。二義各別)手，廣一搩手半，廣長更增半搩手。諸部論搩不定，今依《五分》，佛一搩手長二尺。準唐尺者，則一尺六寸七分彊；此用二尺為搩手，準姬周尺也。此通陰陽諸國常準不改(即唐令云尺者，用一尺二寸為尺)。但隨流俗，則不定量(就此唐國用尺，則有五六種不同)。《明了論》云：人長八尺，佛則倍之，丈六是也(故廣引正證，知尺大小)。《十誦》云：新者二重，故者四重。《伽論》亦同。《僧祇》云：不得趣爾厭課，持小故㲲作敷具，當二重作；若欽跋羅，一重；劫貝，二重。不得屈頭量、縮量。水灑量，欲令乾已長大者，成便犯墮，受用越毘尼。《鼻柰耶》云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色，若作者，應安緣。《五分》須揲四角，不揲則已。《四分》云：若減量作，若疊作兩重，並得(謂二重為本，恐過量故疊)。《十誦》：不應受單尼師壇，離宿吉羅。《摩得伽》云：離宿不須捨墮，非佛制故，亦不應離宿。《僧祇》云：更增者，二重三重，對頭却刺。互減互過，皆波逸提。諸律增者，於緣外增之。《四分》〈七百結集〉中，得畜不截坐具(是非法故，擅而行之)。準益縷之相，不截不犯；過量坐具，不截而畜，亦應無罪(此跋闍子擅行十事，便於閻浮提僧斷了)。此應久廢，今往往重興，則用跋闍妄法也。《十誦》作不益縷邊尼師壇淨。《伽論》言：不接頭者墮(今時通量取增文，則長五尺等，並結提罪)。如法者，準初量已，截斷施緣。若坐時，膝在地上者，依增量，一頭一邊接裨之。此是定教正文(不依此法，一生無如法處坐)。《薩婆多》：佛在時，比丘不臥者多，故小。後開益縷際，從織邊，唯一頭更益一搩手，令比丘臥僧臥具(今時有《戒本》一搩者，此是《十誦律》。《四分》有者錯用故。準論凡長水尺六尺，廣三尺，僧臥具八尺四尺)。《四分》明坐具法異，不須用之，但用增法(必欲準用，亦須畜之，不成受持，且將說淨)。
《僧祇》：坐具者，此是隨坐衣，不得淨施，及取薪草，盛巨磨(此翻牛屎)，唯得敷坐。《善見》云：須受持，不合淨施。不出其文。義加云：「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持」三說(其用法，大同鉢也，準例加法持之)。若破壞須換易者，當捨之。文同受法，改下云：「今捨」也。
《僧祇》：得敷坐。在道行，得长叠中叠，着衣囊上，左肩上担。若至坐处，当敷而坐。若置本处，当中揜之，后徐舒而坐。凡坐法，应先手按，然后乃坐。《贤愚经》：舍利弗以尼师坛着左肩上，入众降邪道。《鼻柰耶》多文，着肩上入出坐禅。今在左臂，定是非法。
三漉水袋法。物雖輕小，所為極大；出家慈濟，厥意在此。今上品高行，尚飲用蟲水；況諸不肖，焉可言哉。故律中，為重蟲命，偏制飲用二戒；由事常現有，用者多數故也。餘如〈隨相〉中。今故抽現重明，準佛意也。《薩婆多》：欲作住處，先看水中有蟲不？有者，作餘井；猶有，捨去。凡用水法，應清淨者，如法漉水，置一器中，足一日用；取上細㲲一肘，作囊，令持戒審悉者，漉水竟，著淨器中；向日諦視看，故有者，如前說。《僧祇》蟲太細者，三重漉囊；猶有蟲者，更造井；諦視有蟲者，捨去。《四分》：作漉水袋如杓形、若三角，若作宏槨、若作漉瓶。若患細蟲出，聽安沙囊中，漉訖，還著水中。不得無漉袋行半由旬，無者僧伽梨角漉(準須覆袋中，以淨穢相染故)。此國多用絹作者，余親取已漉竟，水內黑色器中，微小細蟲無數，同水塵量故。《涅槃》有言：塵耶蟲耶！此言信也！後取緻練作袋，漉之方盡。故明此者，由生命處重，無益自他；性戒無懺，終須醻報。今不肖之夫，見執漉袋者，言，律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者，猶不畜漉袋，縱畜而不用，雖用而不寫蟲，雖寫而損蟲命。且存殺生一戒，尚不能遵奉；餘之威儀見命，常沒其中。
二明听门。分四：初百一诸长，二粪扫衣，三檀越施，四亡人物。
初中分二：谓百一供身，令受持之。长物及余，令说净畜。
初中《薩婆多》云：百一物，各得畜一；百一之外，皆是長物。若似寶，入百一物數，不須說淨；餘者一切器與非器，一外皆應作淨(謂施俗人)。《僧祇》：我弟子著三衣足遮寒苦，若性不忍寒者，弊故衣隨意重著。《五分》云：三衣、儭身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊厨、敷經行處衣、障壁蝨衣、單敷衣(覆僧臥具，可床四邊，而下垂四角各一尺，上安坐具)、護髀、護踝、護𨄔、護頭衣、拭身巾、拭手巾、拭面巾、針線囊、鉢囊、革屣囊，如此諸衣，若似衣，皆應受持。下文聽畜針三口。《十誦》：諸如法所用衣，僧祇支、泥洹僧，是衣名作波利迦羅衣(晉言助身衣)。云何受？應言：「是(某色)波利迦羅衣，我受用故(應五眾邊而受，謂當法為言)。」《善見》：三衣、雨衣、尼師壇等，皆須受持，不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二，雜衣隨多少，餘衣唯得受持一，不得多。《十誦》：七種衣不作淨施：三衣、坐具、雨衣、覆瘡衣六，七及百一供身具。《薩婆多》云：百一物中，三衣鉢必須受持；自外若受則可，不受無過。沙彌畜上下二衣，并畜泥洹僧、僧竭支、富羅；隨身所著，各得畜一。自外一切，盡是長財。除錢、穀米，一切長衣，十日內同大僧法，唯捨作吉羅悔為異。
次明长衣法。分二：初明长相，后开说净。
初中，《鼻柰耶》云：长衣者，一日成故。
僧祇支法(此是中國梵音，此翻云上狹下廣衣)，《四分》：應繫僧祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下廣衣，當用作僧祇支。《十誦》：因入聚落露胸臆，著僧祇支；風吹落，應著帶；不者吉羅。《五分》：不著祇支入聚落，吉羅。《僧祇》：祇支覆肩衣，長四肘廣二肘，如是受持(準此衣相，猶有覆肩之量。今時所著者，同律上狹下廣，此乃後魏中，有師改法裁縫之，又出疏解廣明)。
涅槃僧法(此云內衣)，《僧祇》：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘，因制戒。《十誦》：作時，著小泥洹僧。《三千》云：泥洹著法：一不持下著上，二使四邊等，三襞頭近左面，四結帶於右面，五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。《五百問》云：大寒得繫著脚。《四分》：不得反襵著，以白衣家解露故，應作帶著。不得以上色若錦及白作，應作袈裟色。廣三指，繞腰三周。若得已成者，當二三四條之；若亂，縫合；短者，繩續；若細軟速破，作玦㺲(此謂以衣繞身訖，用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧，多有用此著裙者。《十誦》、《五分》：作時，取衣從後岐間過，襵著前。著下衣法，左揜其上；兩邊兩襵，當後兩襵。《十誦》云：泥洹僧破，應權作俱修羅。若軟體比丘揩𨄔破，下開五寸許，應受之(此似裙而周縫合)。《五分》：有著俱修羅衣者，俗人訶言，何異我等著貫頭衣，便不許著之。安陀會壞，聽權縫合作，暫著(是類女人裙)。
今時有著偏袒、𧝡膊、方裙、諸裙、臂衣、𨄔衣等，並無正文可依。《十誦》：五大色衣，一切毛衣偏袖衣複衣、一切氈衣、一切貫頭衣兩袖衣、一切囊衣、一切杉袴褌白衣衣服，不得著，著得突吉羅。《四分》：不得著襖、褶袴、行縢、手衣、草衣、皮衣、皮帽、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、鳥毛衣、牛馬毛衣；如是諸衣，並不合著。汝等癡人！避我所制，更作餘事。自今已去，一切白衣、外道衣，並不得著；若著，如法治。《中阿含》云：我說一切衣服、飲食、床榻、園林、人民，得畜不得畜者，皆不定；若畜便增長善法，我說得畜；反此不得。《四分》：眾僧得種種衣，開畜。比丘須者，借著；若處所壞，得移餘處；若本所還立，當依舊安置。若著僧衣，當好愛護，勿令污泥，不得上廁。《五分》：為僧作時，得著僧衣，不得儭身；作竟，浣舉。《四分》因開著檀越施衣故，瓶沙王送所著貴價衣，及貴價𣰽毹；佛令廣三肘，長五肘，毛長三指者，應淨施畜；餘廣大長毛者，不得。若大價衣在地，不得在上行。《十誦》：得坐綾羅錦綺上，不得行。《五分》：繡錦褥敷者，吉羅(謂俗人家中)。《四分》：給住房比丘中，開與坐褥、臥褥、地敷、儭體衣、氈被、三衣、房衣、諸藥等；若故不住者，沙門一切所須，皆與。又云：寒雪月患寒，聽著複貯衣。又開鉢囊、革屣囊、針筩、襌帶、腰帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾等，及拭面巾、拭身巾、捫淚巾。凡寄衣白衣舍，必須染壞色，作沙門衣法。《五分》：借俗人衣，不還則已。《四分》：不得皮上坐，除邊方。得上色染衣、上色錦衣，不得畜；壞色，得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡，得畜覆瘡衣；無者，僧中取；將出外亦得，瘡差送本處。《中含》：阿難得王貴衣，令佛蹈已，然後自用，令施主得大福(餘衣準此)。
《四分》：邊方比丘，曲開五事：一持律五人受大戒(以僧少故，三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三數數洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮、白羊皮、鹿皮為臥具(以彼方無餘臥具故)。五聽比丘得衣入手，數滿十日(以無人可對故)。律云：東方有國，名白木條，已外便聽。(按：梁時貢職圖云：西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東；而邊僧既多，用本開法，律結正罪；必無僧可得，準用無過。)
律云：不得畜師子、虎、豹、狙皮、野狐，及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上，若獨坐繩床、木床、牙床，覆以馬皮、象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽毹；若用狙毛貯褥等，並不得坐；唯白衣舍無餘床褥可坐者，開，除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷，聽用皮作索；若戶繩壞，聽用皮作；若戶樞不轉、若壞，聽以皮治裹之。若以皮作腰帶、襌帶、皮器，並不得。若作帳軒，不得；道行患熱，以衣為覆障。《三千》云，當畜善助，謂襌帶也。廣一尺長八尺，頭有鉤，三重，用熟韋；餘法如彼；應私屏處著之。寒雪國須襪，聽從非親俗人乞作，不得餘用。《毘尼母》：寒處聽著俗人靴。《五分》：作𩍓太深，聽齊踝上；比丘作靴如鞾法，不得；若餘國著富羅、若履，更有所著，隨意著之。《毘尼母》云：所以脫革屣繞佛行者，以生俗人呵，言起慢心故。《五百問》云：淨潔靴鞋履，得著禮拜。《五分》：得新履，令淨人著七步。《四分》：聽為護身護衣護臥具故，在寺內著一重革屣。若穿壞，以樹皮若皮補，以筋以毛以皮為縷線縫之。若得生皮，聽自柔治，若使人柔竟，裁作一重革屣；不得著入聚落。文中因在道、在聚落，脫革屣、偏袒有廢；佛言：若有所取與，隨時(準此，開入聚落中，不脫革屣、偏袒，明文證之)。又不得用雜色皮，若持絹布，作革屣帶，若編邊。若青黃赤白色等，作革屣等，並不合用；若得錦色革屣，壞色已聽畜。若以芒草等作革屣，亦不得。若在寺內，聽著蒲革屣；若破，以皮著底。不得畜四種寶屐；若木屐開，上大小便廁屐、洗足屐也；以外一切屐不得畜。
二明作净施法。六门：一制说意，二二施主差别，三开说进不，四说之法用，五辨施主存亡所以，六明失法不同。
初中，《萨婆多》问曰：此净施法，真耶？假耶？答：一切九十六种外道，无净施法；佛大慈悲方便力故，教令净施；是方便施，非真施也；令诸弟子得畜长财而不犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而彊与结戒，设此方便？答：佛法以少欲为本，是故结戒，制令不畜；而众生根性不同，悟入各异；如昔一时开七宝房舍，比丘入中，便证圣道；所以随其机报，先制后开。何故开十日？答：佛知法相，不缓不急，正开十日，使筹量布施人，缝治作衣及说净法。《母》云：若放逸不说净者，以恶心故，不满十日，皆犯舍堕。《地持》中，菩萨法亦有净施法。《涅槃》亦尔。
二簡施主法。就中，衣、藥、鉢、寶、穀米等，並須施主。前明上三施主。《僧祇》云：五眾得作。《善見》云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所，不言對沙彌也。《五分》云：五人不應作：一不相識，二未相諳悉，三未相狎習，四非親友同師，五非時類。復有四人：一不能讚歎人，二不與人好名稱，三應淨施五眾，四不得與白衣。義準前五真實淨主；後四展轉淨主。《十誦》：不得稱二三人作淨，應與一人。若將他淨施物不還，應索取；不得者，彊奪取，語言：「佛有教，為清淨故與汝；汝今將去，已犯吉羅。」自今已去，說淨者應籌量，與一好人(謂對首受淨者)。《薩婆多》：求持戒多聞有德者而作，除惡邪、四重、得戒沙彌，聾盲瘂瞎、顛狂心，行別住、六夜、五法人等。為令清淨作證明，不生鬪諍，如上等人，則不如法；非此人者，用為施主，後得物已，於一比丘邊，稱施主名而說淨。錢寶穀米等，並以俗人為淨主。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越。《薩婆多》云：先求知法白衣等，如後所說。
三請法聽不。先明須請。《薩婆多》云：應求多聞人等。若死、往他國者，更求清淨者作。欲令作證明，則名如法，故知對面請也。乃至錢寶，亦言：語令知比丘法，今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。《五分》云：於五眾中，隨意與之(似當時指示，當部無文，隨二部用。德望高遠，不可附及，依《五分》用，若可召請者，必須)。請法，應具儀至大德所前，告本意，許可已，然後說言：「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主，願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故！」三請(準《善見》文，五眾通得)。若至尼所，告云：「我今請比丘尼，為展轉淨施主，幸願為之(下三眾例爾，請法無文，義加)。」真實淨者(《善見》對於比丘，以親對說淨；尼等四眾，無共作法，義不開)。文云：「大德一心念！今請大德為衣藥鉢真實淨施主，願大德為我作真實淨施主。慈憫故(三請)！」實施主者，《多論》云：先求知法白衣語之；若不知者，告令解之。至彼所云：「比丘之法，不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為法施主；後得錢寶，盡施檀越。」次明合說進不。《薩婆多》云：錢寶穀米，並同長衣，十日說淨。《涅槃經》云云。
四明作淨法。《五分》：獨住比丘，心念說者，具儀捉衣，心生口言：「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」得至十一日，復如前威儀，口言：「我此長衣，從某甲取還。」得至十日，復如初說淨，施與某甲，從彼取用。如是捨故受新，十日一易。《僧祇》：心念說淨，亦成，犯吉。內心說淨，而口不言，是名非法淨，越；若口說者，無罪。律中捨故受新，十日一易，應是不說淨者(或可說淨，故令展轉)。對面展轉者，至一比丘所，具儀，手捉衣，口云：「大德一心念！此是某甲長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。」(彼受請者)言：「大德一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。」(當語言：「汝施與誰？」)答言：「施與某甲(為淨主名字)。」「大德一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故，善護持，著用隨因緣(若鉢藥並準此)。」外三律，由前對面作淨而生諍競，因制不得對面使知。又施主後知，恐犯長；佛言：不應語令知，別處說之。《善見》：對面淨者，并縛相著至一比丘所，胡跪言：「我有此長衣，為淨故，我今施汝。」正得賞護，不得用。云何得用？若云：「此是我衣，隨長老用。」若爾者得用。若正作法者，同前儀式：「大德一心念！我某甲，有此長衣未作淨，為淨故捨與大德，為真實淨故。」(二淨依《四分》文寫)。二淨成就者，《善見》：言「施與大德」、「捨與大德」、「與大德」等，並成；若言「願大德受此衣」等，不成與。真實受者，言「我取」、「我受」者成；若云「我當取」、「欲取」等，不成受。一說成，不須三遍。《五分》：漫標說者，具儀至比丘所云：「長老一心念！我比丘某甲，此長財於長老邊作淨施。」彼應問言：「長老此衣於我邊淨施，我持與誰？」答言：「於五眾中，隨意與之。」彼即語言：「我今與某甲，若須，從彼取用，好愛護之(謂展轉淨也。此淨法，常須記施主及財物所屬)。」又云：革屣令淨人著淨。錢寶淨法者(穀米等例同說)，律云：當持至可信優婆塞，若守園人所，告云：「此是我所不應，汝當知之！」文中不云令淨人持，應須使俗人令知是物。準《僧祇》，不信俗人，使在前行，至淨主所，如前作法。若彼淨人得淨物來者，應受持之。餘有進不，〈隨相〉三十中廣明。
五存亡進不。《僧祇》：齊三由旬，知其存亡。《五分》：知其在世在道以不。《薩婆多》：施主若死，若入異國，更求淨主等。《四分》無文，隨意採用。然淨施主法，必準論律名行高尚者，令遠近通知。若汎爾恒人，同寺便成失法(以不知，行業不應故)。
六作法失不之義。《僧祇》：沙彌邊作淨，若受具，稱無歲比丘。若死者，得停十日，更須說淨(有人言，真實主亡則失，展轉者不失，此未讀正律。文明二淨俱失，以並非正主)。若不知施主存亡，便失淨法，不得過十日。《薩婆多》：施主若死，更求淨主。除錢寶穀米，一切長財，盡五眾邊作淨(二寶俗施主，亦須十日內更請)。《十誦》：若淨施主是弟子，被師呵責者，不得作淨，應更淨施餘人。施主若死，亦須臾覓。施主亡者，物不入僧，以財屬他別人，假名施也(準此，前展轉不須者，謬矣。又上文，一人為主，不得稱二三人，便與《五分》漫標有違。或是立法令取五眾，及至作法，常指一人)。《善見》：若因淨施，方便藏匿不還，計直犯罪(故知屬本主)。《僧祇》：若衣多，忘不識，應取一切衣，集著一處，當捨言：「我此衣淨施與某甲，我今還捨。」應更說之。《四分》若忘者，更說；《論》開忘後十日(此謂可分別者)。《薩婆多》：若說淨財寶、及以衣財，若人貸之；後時寶還寶、錢還錢，乃至衣財相當者，不須說淨；若還不相似物，更須說淨(以非異來，貪貯過少)。《毘尼母》：若衣已說淨及點淨，納未二淨者，縫衣著納，是名衣和合淨(點淨如〈隨相〉中)。五正色并上色錦，雖和合不成。若先以正不正色染，後以餘色及正色染，是名色和合，得畜。餘廣如〈隨相〉中。
二糞掃衣。制著意。此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。論云：一體是賤物，離自貪著；二不為王賊所貪；常得資身長道，又少欲省事，須濟形苦。故上士著之。《十住婆沙》云：著糞掃衣十種利：一不以衣故與在家者和合，二不以衣故現乞衣相，三亦不方便說得衣相，四不以衣故四方非法求索，五若不得衣亦不憂，六得亦不喜，七賤物易得無有過患，八順行初受四依法，九入麁衣數中，十不為人所貪奪。言衣體者，《四分》十種：謂牛嚼衣、鼠嚙衣、火燒衣(此三彼國衣有者諱，故棄之)；月水衣、產婦衣；若神廟中衣，為鳥銜風吹離處者，得取；及塚間衣、求願衣、往還衣(至塚上返將來)。如上是也。不問新淨，上色不得直用，須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(《善帶》下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈、褥枕、𣰽𣯫、獨坐床，唯除皮繩、髮繩，餘者應畜。又得輦蓋、步挽車、水瓶、澡鑵、杖、扇、钁鉤、刀鎖，亦得畜。得錢打破，自持作銅用。取糞掃物時，本無共要；往塚取衣，不得遙占云是我許，隨先至者得(若已移離舉置，屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人，入諸神廟，剝脫形像衣服，收束幡蓋繒帛。佛制不為，理有深致。若癡而輒取，犯於盜罪。必知而為之，不無相惱；致有避神主面，藏身劫奪者，是重波羅夷，如〈隨相〉中。《十誦》，取未壞死人衣，得偷蘭。《善見》：死屍有小瘡如針頭皮未斷，令俗人取。《十誦》：四種糞掃：一塚間裹死人。二裹死人已，持來施比丘者。三無主衣。四土衣，謂巷陌若塚間有棄弊物者。《四分》得糞掃衣，浣染，四角頭點作淨畜。若得貴價革屣，雖重開畜；佛言，以是糞掃故。
三檀越施衣。有二：谓时、非时也。言时施者，谓夏竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月；是佛饶益诸比丘，五利赏劳之时，故名时施；唯局前安居人。言非时施者，谓一年之月，无简冬夏；有缘即施，不问时节，故曰非时施也。今次开位，则有四别。
就时施中分二：初，时现前者。施主将衣物至安居处，数安居人多少，各分衣物是也。不须羯磨，直尔分之，四种定故：一时定，同是七月十六日；若夏未满，受衣得罪。二处定，同此界内前安居人。三人定，非外界者，现前同住。四法定，皆直数人相参堕筹分。《四分》：不得异处安居，异处受衣。乃至安居未竟，亦不得乞衣、受衣。又云：僧得安居衣，破为二部，令数人多少分。又云：以三衣施佛，诸比丘人与两端㲲，为安居故。若留夏食而分者，佛言：食随施主意，不应分。
二，时僧得施者。谓施主布施，该通一化安居之人，是僧皆得，故曰僧得；作法之时，须僧羯磨。律云：得夏衣未分便行，后分夏衣，忘不留行者分；佛言，成分。又云：若一比丘，安居大得僧夏衣，应心念口言受之。若时中不分，流入八月十六日，非时分者，即作非时僧得施法；以前安居移至他方，不得衣分；佛罚诸住人，还使通分。《僧祇》云：若安居时衣，沙弥持戒能作净，得比丘意，随意与。《五分》：难事破安居，得受安居衣施，住日多处取。
非時中亦二：初，非時現前者。施主召僧至宅，就寺設供，數人多少，隨物而施。律云：造池造井施縷等，因而施物。又云：諸檀越大送好衣與諸比丘，佛令數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。好惡相參，令不見者擲籌。若大價不可分者，聽裁破分，應以刀截衣。《十誦》若時、非時僧施，乃至亡人衣，一切布施物，沙彌若立若坐，檀越次第自布施多少屬沙彌。若檀越不分別，分作四分，三分與比丘，第四分與下三眾。《五分》一比丘分與三沙彌，亦同。《僧祇》：若沙彌得意者，等與，若半等(準此諸部，二種現前，等與；二種僧得，隨僧和合與)。《四分》、《五分》：但是僧得施，下至淨人，皆受其分(如下亡人物中分之)。
次，非時僧得施者。謂施主運心周普，通該三時，不局一界。將物至寺，或在俗家，召僧鳴鐘，以財用施；便羯磨斷之，如分亡人輕物法。律云：有住處現前僧，大得衣物、可分之分物；時有客比丘數數來，分衣疲極；佛令差一人，白二羯磨分。二部互正，亦有四種法：《四分》、《十誦》若施比丘僧，乃至無一沙彌；若施尼僧，乃至無一沙彌尼。如是五眾互取，就寺。不簡僧尼等別，皆僧得現前，同合受故(莫非俱是福田，故一一眾互受)。《五百問》云：有人施僧物，後更比丘來，及在座；打稚應得，不打不合。若有餘䞋物，本道人已去，後人應問。若當來，不合；若永不來，呪願取；若或來，不得取，犯捨墮；知死而取，犯棄，僧物故。
四明亡五众物。既财是小人所利，非大士所怀。然出家济远，经劳涉乐，俗誉非慕，唯存出道者，则萧然世表，尘染不拘；而情性未融，素非清洁者，唯利是亲，全无道志。然上下二士，并预法流；上达立法以济器，下达受法而随怀；俱须两顺佛法，用通一道净行。然亡僧衣物，处断多途；并谓指南，俱呈至说。但由教有轻重，机悟浅深；如序所明，其例有六。至论决断，每有迟疑；临事详之，在于轻重。今既事务繁杂，非诸门无以别之；且张十门，用开进不：一制入僧，余处不得。二对亡者，分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。
初门制意者。所以五众亡后，皆入僧者。生则依三宝出家，而物不入佛法；以出家六和，同遵出要，身行所为，莫不为僧法所摄。故人施佛法，比丘无分；若施僧者，依位受之。亦不属俗，非福田故，《僧祇》：阿若憍陈如，空林中入涅槃，牧牛人送衣物与王，王即评直五钱，依法断还沙门，乃至佛言属僧。《十诵》：跋难陀死，衣物直四十万两金，国王刹利种，及诸亲里各欲收取。佛言，王赐诸臣，比丘不得。乃至亲里集会，不见唤及。僧家财法并同，俗人不合，此属僧物。
二對人死分法不同。十種斷別：一者糞掃取。如《五分》，界內水漂死人衣，挂樹枝，隨見者取之。二入當時現前僧。如《十誦》，學悔沙彌死、被擯比丘死、守戒比丘死，隨更互直取。三入同見僧。如《四分》，邪正二部，各執是非；其人中道死、至彼死，皆同見自分。四入功能僧。如《四分》，被舉比丘死，衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如《五分》獨住比丘死、《薩婆多》二界中間死、《四分》無住處白衣家死，五眾先來者得。六入面所向處僧。如《多論》二界中間，隨面向處僧應取。七入和尚。《僧祇》中沙彌死，衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體，以師物自入，沙彌物入僧(《十誦》判同比丘，《五分》亦爾。莫問有戒無戒，並斷入僧，依法分之，以同利養)。八入所親白衣。《薩婆多》滅擯比丘死，將衣鉢付生緣(以生不同財法)。九隨所在處得。如《十誦》有比丘持衣寄阿難，三處共爭，謂能寄人、所寄者、寄物處。佛言屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故(準此，寄處不寄人者，物處僧得)。上來九種，直爾分之。第十，一和清眾死，方入羯磨。
三同活共财不同。若师本意，正与弟子衣食，不共同活；已与者得，未与者师亡已后，悉皆入僧。实非同生，假冐取僧物者，犯重。若师本契，所有财物决心同分，看如儿想，终无分隔；此若互死，任情多少，随身服用，一切入僧。若师徒共契，财物共有，各别当分。且在一处，别活反道，悉共半分，是名共活。若分其物，准俗制道；已着之衣服，已用之器物，各属随身，并未须分；余有长财，依式分半。若不同活，又非共财，妄言取分，能所俱犯；重则犯重，轻则偷兰。《善生经》中，亦有两断，并据轻物。
四嘱授是非，四句分之：一嘱授善恶，二人物差别，三重单嘱授，四成不之相。
初中，有四：一嘱授善者。自知昔来非法储积，唯结不善，今若命终，无一随者；不如破着舍贪，顺本初受；便决誓愿，以财付他，生福上处，故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得，悭贪俗态，妄授白衣，谓言胜善，此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时，唯存出道；于此身中，空无无漏，以此恨叹，常知伪财，本非真要，纵有劝嘱，便在爱增；但论前业福道，此财佛已诚断；如此而终，不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍，后便悭覆，展转互生，不能自决，遂便舍命，是不善也。《五百问》中，比丘爱铜盌事，及悭衣事，如〈随相〉说。
二差別者。一人物俱現，是囑是授。奴婢、田宅、車牛、莊園等重物，及輕物不可轉者(如氍毹、布帛之例)，名囑。二可付與，如絹匹、衣服、寶物等，是授。三人物互現，或俱不現，是囑非授；以人在他邦，餘物別處等。四非囑授者，任僧準式，如前說也。
三重囑授相。《僧祇》：囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。準此決犯。如決心與他，自言先出，或對人陳；隨一許竟，後便差損。理是他財，因不付他，或轉餘施，財主犯重(由決心與他，屬彼已定；後乖本意，迴他入已，損他犯重。後人受施，如法受之；從賊得物，佛開取用故也)。《善生》云：先許他一衣，後便餘大德來，轉以施之，是得偷罪。《明了論》：決心捨已，不犯長。
四成不相者。凡言囑授，正是捨財相應心，要必決與，生福勝處；定無變悔，皆悉成就。若云，此物死後與我作墓、買棺槨碑碣、作像寫經、供僧等事，並不成就。以未死是物主，定不自分；死後更有主來，處斷不依前法。若犯王法，知明日晚間必死，今日中前，隨時並成；由未死前，心決成主。若以財物令人造像、施僧、齋供，使我眼見，因即命終者成；若言死後，同前浮漫。故諸部明示。《四分》云：若臨終時，囑物與佛法僧，若我死後與等。佛言：一切屬僧(以心不決故)。《十誦》大同；唯三衣六物，不應自處分。《僧祇》：若未付財，或得已不作淨，還置病人邊，並不成；若作淨已，置邊者得。若言我死當與，若差即不捨，並不成。《五分》：若生時已與人，而未持去，僧應白二與之。
五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物，亡人負佛法別人物，並含輕重者；有則相當還，無則交絡還。以並收入，須依本物；重則入常住，輕入現前僧。若先負輕物，今追得重，還須賣取輕物，依法分之；若本負重，還輕者，入常住僧中，不同共僧之法。若常住僧負亡者重物，不須索取(以還入常住故)；若負輕物，追入現前僧，得重物還者，依前易取輕物分之；若全無可得者，便止。《十誦》云：若比丘生時負三寶物，應歸；若三寶貸比丘物，索取入現前僧(故知並索，依本而斷)；乃至四方現前客舊比丘等，亦同上。若賖酒不還便死，取衣鉢還；若無者，取僧物償，恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住、現前之別，至時隨緣)。若先與他衣價，死時還索取。取他衣，未與價，若死，還本衣；無者，賣衣鉢還。又債息異處，有五句：一衣鉢寄在餘處，身在餘處死，隨物處僧得。二負債處、死處，負債處僧得。三死處、出息處、保任處，保任處僧得。四死處、質物處、取錢處，質物處僧得。五死處、取錢處、執券書處，執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊，索未得者，可準《十誦》，依券徵取。若物在僧邊者，亡後隨物處僧得；終不得以券盡故，攝他異界僧物，如初句斷；以彼此俱僧故。若論重物，亦不得取；以不聽移此僧物而送彼僧，除羯磨法。若負物在俗，同無住處；五眾先來者得，重物隨見者送寺。若多人所知，共爭不決者；如《十誦》五斷，或同前人處二寄斷。《毘尼母》：若有生息物在外，遣寺內僧祇淨人，推求取之，入此寺常住僧。《五百問》云：比丘借人物，前人死；要須白僧，得取本物，不白而取得罪。若僧不與彊取，或僧知而不還，自他俱犯。《祇》云：若索債者，當看前人；持戒可信者與，不可信者不應與；若有可信人證明者應與，不信證者不應與。
六定轻重者。然此亡物，诸部未融，随情难信。理须随本受体，何律受戒，即以此律而定重轻。若亡人不忆，看病未知，则随别住何部行事，即以此部处断是非。不得自垢心行，妄兴与夺；实从《四分》而受，当寺行之，便随贪欲，多判轻物入僧，便准《十诵》。此由贪故犯，非由教是罪。今于断割之前，豫须总位。然随持律六种不同，如序中列；及论附事，三阶处决。
一者唯用《四分》一律。有则依文而用，无则不取外宗。故律中十三章门，判物皆尽，唯有重轻二别。若决判者，一切衣钵、坐具、盛衣贮器、针筩、俱夜罗器、𣰽𣯫应量、剃刀等物入轻；余者一切器物之中，不列名者，并判入重。若有道俗衣服者，入轻；准𣰽𣯫量，过则入重。此一家正断，亦无与二，不可抑夺。
二者《四分》先准，诸部类分，义决有无，旁出轻重。
初略分三：
一佛所制畜，如六物等，资道要务，一向入轻。
二制不聽畜，如田園、奴婢、畜生、金寶、穀米、船乘等；妨道中最，不許自營，準判入重(此上二判，通一切律)。
三佛开听中，义含轻重。如长衣百一，及以器物，随身众具；以物乃妨长，容得济形资道；此则判有不同。今且依《钞》者一意，位分三别：一者性重。如一切铜铁木石盆、瓶、釜、镬、车舆器物，以体是重物，不堪随道，准判入重。二性轻者。百一众具，可得随身，布绢莫问多少，准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻，如剃刀、函石、盛衣贮器，及以针筩、铜盌匙筯键𨩲等器，入轻。或事轻用重，如大小帐、盖，行障、枕、扇、毡褥、床席、俗人衣服；并是妨碍，入重而断。
但以教網具周，必須文顯；然又聚類，七種分之；後必有事，依門自判(準用《十誦》律中，瓦木等色，隨事分物，今亦附事廣明)。《十誦》：病人死，看病者取其衣物浣洗、暴卷、擗揲，徐擔入眾。《毘尼母》云：並取衣物在僧前已，遣一人分處可分物、不可分物，各別著一處。如是云云。何名重物？以物重故。廣明別相如彼說。
第一絲、麻、毛、綿所作。《四分》中，坐褥、臥褥入重(並謂表裏有綿帛裝治者)。𣰽𣯫長五肘，廣三肘，毛長三指，入輕。此寒雪國中曲開𣰽𣯫，相同袈裟；條葉具足，毛內葉外，乃至皮作亦然；故開皮為臥具，此即三衣也。被是重物，不可例之，以《僧祇》中有氈僧伽梨故，自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈，堪可疊披入輕。𣰽𣯫、錦繡等，綺色分明，入重；律令壞色著之，猶同三衣相也。綾羅入輕；律開受王大價衣，及施主種種好衣；文中乃不明了，不妨含於貴價交𧚉等，入輕；下文聽著大價疎衣也。《僧祇》覆瘡衣、雨浴衣、漉水囊、二種腰帶、臥具，入輕。《五分》劫貝、單敷、儭身衣、針線囊、鉢囊、革屣囊，入輕。準此被單雖是從被，猶同儭身、單敷不異，可類在輕。錦綺毛𣯟、若氈、蚊厨等，入重。準此，《四分》減量者入輕，必依量硬厚，入重；不堪披著，不同𣰽𣯫法服，厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈，而屬床几者，相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣、上色錦衣，聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者，黃白不應入輕？白色佛制不著，尚判絹布入輕，例於黃、青、赤，亦應分也！若爾，氍氀佛制量入輕，不云色者，何判入重？答：彼離綺錯，外同三衣，條葉具足，同故入輕；準《五分》文，必純色者，準律非重。絲麻縷線，不問多少，義準入輕；必含繭、含稭，便入重色。盛衣袋者(前至臍後至腰)，準《五分》入輕。連袋被袋被袋等入重。一切俗服、襦襖之類，已壞色折破入輕；猶是白色俗衣用服者入重。雜綵色線靴鞋，及餘男女衣服，補方巾袋等，並入重。繡綺鉢袋，隨鉢者入輕。
第二瓦石鐵木竹等所作。《四分》：銅瓶、銅盆、繩床、木床、水瓶、澡鑵、錫杖、扇、斧鑿、燈臺、枕、車輿，及鐵、皮、竹、陶、木五種作器，入重。此五種作器，並謂能造物具；故律云：木作器狼藉，無安置處，佛令作皮囊盛之；非謂所造之物(則通輕重，佛則不判)。剃刀入輕。錢寶等入重；下文塚間得錢，壞相作銅用。《十誦》：刮汗篦、灌鼻筩、熨斗、香爐、熏鉢鉤、壁上鉤、禪鎮、匙、鉢支及鉢、小鉢、半鉢、鍵𨩲、小鍵𨩲、鉗鑷、截爪刀子、截衣刀、戶牌、曲戶鉤等，入輕。若水精、貝、齒、角作器，謂如前小者，入輕；以外過半斗以上，入重(半斗者，姬周所用斗)。一切染色，若煮未煮不應分。《僧祇》：錢、金、銀、真珠、瑠璃、珂貝、珊瑚、頗梨、車渠、馬腦、玉石，入重。臥床、坐床、木盤、木瓶、木盆、竹筐、竹筥，亦爾。過量白鉢，瓷、瓦、鐵等入重，準此過量好鉢亦重，佛制不用。《善見》：針線應分。《入稜伽》云：為割截袈裟故，聽畜四寸刀，頭如月刃。若生時造送終調度，並入重。櫃、簏、屏風、障子、及諸鎖鑰，入重，以妨長故。戶鉤準輕，亦有相隨入重。《四分》俱夜羅器，即應量、減量鉢椀等，《十誦》入輕；若是夾紵銅鉢等，亦判入重。供養香爐，輕可隨身，入輕；準上《十誦》，有寶裝校，入重，以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作，不自攝者，隨本處安置，不得追奪。若隨緣改賣不定者，如上處分。經架、香案、經函之屬，輕可隨身，同上入輕；各有別屬，亦隨本位。佛床、經巾之屬，亦隨本入佛法；無定者入重。數珠入輕(別屬也)。
第三田土园林房舍等。《四分》云：伽蓝，及属伽蓝果树；别房，属别房物。若舍布绢为己造房，若已易得重物者入重；死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者，不合追取；为佛法有别主故，还随亡者处分。若定庄严房舍，如障幔承尘等，即入属房物摄；若当处三时分房，无定客主者，依本安置；若无法者，僧家摘取，入常住用。《十诵》：赭土染色入重，准此雌黄、白墡同之。
第四皮革等。《四分》皮衣树皮衣等，一切不得着，则入重。《十诵》：皮物者，盛油囊，受半斗以下；系革屣革、靴革、簏革、熟革、裹脚指革，应分；以外入重。平靴、斜靴入重，非道服故；余者入轻。《毘尼母》云：经律先有付嘱处，即付彼；若无付嘱，随能受持者与之，不应分卖也。俗书素画入重；纸笔墨等准入轻，以堪附道法故。盛澡豆者，唯是器用，《十诵》准断。
五畜生者。《毘尼母》云：驼马驴等，与寺中常住僧运致。若私有小寺、园果、堂房、瓶盆之属，养生之具，此现前不得分，属四方僧。何者名养生之具？人畜所须。非养生具者，非人畜所须也。
六人民奴婢。《四分》云：僧伽藍人入重。所有私物，不問輕重，並入私己；若僧家奴婢死者，衣物與其親屬；若無者，常住僧用。私奴死者，義準有二：若同衣食，所須資財，自取入己，隨任分處。若不同活，直爾主攝與衣食者，死時資財入親；無者，同僧院內無主物，入常住(入親者，準滅擯比丘若死，衣物入親；若僧供給，則不同之)。《毘尼母》云：若有奴婢，應放令去；若不放者，作僧祇淨人(準此放去，謂賜姓入良，後終依律)。
七四藥者。無問生熟穀米、飯醬、湯丸、膏煎，並入重；雖有殘宿、惡觸，亦無有失。《明了論》、《薩婆多》云：以死時心斷清淨，故則無宿、觸、販賣不淨也。《十誦》、《伽論》：若僧中請食已命過，同分衣法(令現前分處入重)；前已命過，後得食者，還歸本處；受他施衣亦爾。
余有不尽之文，事不可委。具如别判轻重物中，亦须类知而通解也。
三者通用律藏废立正文及事要者，不必承用《四分》为定。如澡罐、锡杖、扇、针、锥、诸截刀子等，余律判入轻，则亦类用。文义广括，如别卷述。且依第二，足为龟镜也。
七具德賞勞。《四分》有二五德。初五明病人難看而能看，表瞻病者德滿：一所不應食而欲食，不肯服藥；二看者有志心而不如實語；三應行不行，應住不住；四身有苦痛不能忍；五少能堪能而不作，仰他作，又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便唾吐；三有慈憫心，不為衣食；四能經理湯藥，乃至差死；五能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有此五法，應與病人衣物；若小瞻視，佛判不許。《五分》多人看病，與究竟者。《僧祇》四種：一暫作，二僧次差看，三自樂福德，四邪命而作；並不合得。若看犯王法死者，亦不合賞。若欲饒益病者，欲令速差，下至然一燈遇終者，應得此物(鮽如〈瞻病法〉中)。
次明所与物。律中不论德有上下，但与受持衣物。若不知何者受持，当极上看病，与上三衣；中下看病，与中下衣。《十诵》先问受持何衣钵？一一别问；若不问不知，或不信者，与不好不恶六物。《萨婆多》：重缝三衣，不以针刺著者，不入看病人；若先已刺着，有缘分持，衣主死，亦合赏之。《四分》六物者，三衣、盛衣器襆，钵及袋，坐具，针筩也。义准，德具，六物不具等四句：初德、物俱具，依法与之。若德具，物不具；乃至俱缺；并随事商度。若德缺，物具，理非赏法；而事劳有功，亦须优及。并束入现前羯磨，随德有无，取物量行，和僧乞与，事情通敏。
簡人進不。《五分》、《十誦》：七眾看比丘病，唯二眾得，沙彌及比丘；餘五不合。尼中三人得，餘四不合。雖父母兄弟不應與(謂勞畢竟不滿)。《摩得伽》云：白衣看比丘病，應與少許；尼三眾同之；沙彌應盡與。《五分》、《十誦》：與沙彌，同等大僧。準此，若眾多比丘、沙彌看病，應與究竟者；若齊究竟，應與一人已，屏處分之。《十誦》云：若看病者出行為病人乞衣藥者，留還付之；亦可攝入現前，唱和付與。若餘處安居來看病者，合賞。《伽論》：外界看者，亦合賞之。
八分之时节。五众若死，《僧祇》：不应即闭其户。彼有共行弟子，持戒可信者，与户钩；若不可信，持户钩付僧知事人已，供养舍利，料理竟，若弟子持戒可信者，使出衣；若不可信，应使知事人出衣，然后僧分。《十诵》云：诸比丘在尸边分衣，尸起护物。佛令死尸去后，若僧在异处，应分。《毘尼母》云：分比丘物者，先将亡者去藏已；送丧僧还来至寺，取亡人物着僧前，然后如上依法集僧分之。
九明分法。有二：先集钱财衣物，二加法分之。初中，瞻病者将亡人轻重之物，并集僧中。若不胜举，床、瓮、屋、舍、园、林、牛、奴等，竝须历帐，对僧明读，令知其多少。
初明立法：羯磨、对首、心念三法。
初中，若五人者，得作赏劳、分衣二法。若四人者，正得用直分一法，如后明之。
令明五人以上僧法(乃至心念，一人前緣，同此例)。
前集財已，後鳴鍾遍召，一同僧式。不得閉門限客，假託昏夜，意遮十方，並非眾法；非上緣者，自淨其心。僧徒集已，彼瞻病人，在衣物所，具儀捨之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」(三說。律明六物，準論不必須集。)眾中持律上座，即處判之。先問僧中，誰知亡者負三寶、別人物；又誰知三寶、別人，負亡者物？一一撿問，有者，如上處分。次明囑授雜相，同活、共財二別，並準上斷已。次定輕重訖，如上分之，重者一處，依名抄記；輕物一處，依名抄之。并問看病者，不將亡者輕重財物送喪不？有者，索替入法已，三唱和還；若無者，先當作賞勞法。但五德難具，不具不合依賞。今時行事，對眾問具德以不？若答具者，此乃自伐其功，俗人所恥；若不答具，有功無賞，違佛正制。與奪得所，出自僧中。故律云：僧得自在，若結不結，隨意也！今亦未須問德，律無正文。若知辛苦有功者，上座告云：「長老看病有功，佛令優賞。」當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴：「無德有愧，不堪重賞。」僧當抑伏令受，然後索欲問和，答：「作賞看病人六物羯磨。」即白二與之：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有三衣、鉢、坐具、針筩、盛衣、貯器(隨有言之)，此現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今與看病比丘某甲。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘命過，所有大衣、七條、坐具(餘者如上)，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍：僧與某甲看病比丘七條、五條、鉢及袋、衣襆(餘如上)者默然；誰不忍者，說。僧已忍：與某甲看病比丘衣、鉢、坐具、鉢筩、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(盛衣者，即衣襆也。貯器者，鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者，應取常所服用一事賞。若三衣各盛者，三襆得與之。)
次分輕物。律令白二差人。今時行事，但取知僧事者，或臨時口差，不用羯磨，違法通得。持律者，先知不具德者沙彌法等，《多論》云：三衣餘處者，索來此賞；若此德不具，即隨彼分(故知通博，用和現物)。若三肘五肘外長，隨多少，應白僧令知，和合與者好。《十誦》：沙彌死，所著內、外衣，與看病人；餘輕物僧分。羯磨云：「某甲沙彌死，所有內、外衣及非衣……」餘並同大僧法。今時行法者，命知事人，在僧前胡跪，白二與之(律中文少不具，今準非時僧施法)。文云：「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣(謂堪著用者)、若非衣(謂鉢器衣財等)，現前僧應分。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。」「大德僧聽！比丘某甲命過，所有若衣、若非衣，此現前僧應分；僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍：比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持此衣物，與比丘某甲，某甲當還與僧者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」作法已，即數僧數，量其衣物相參，擲籌取分。《五分》：若衣少不足者，和僧與一無衣比丘。《善見》云：若一衣極好，眾並有衣(準律分破行之)，從上座行之，須者直付。若衣物極多，徒眾有法，準聖教分之。此是非時僧得施，功德遍十方僧；不須造像設齋，更生漏過。以出家人修智分業，不以福分為懷，縱設違佛本制。諸部但明分用，凡智不過聖心。若外界不集者，《僧祇》：為病人求衣藥，及為塔、為僧知事，雖當時不在，並應與分。此謂差眾使者得，若私營佛法不合。次明與沙彌，淨人分。四律並云：若僧和合，等與；乃至四中與一、淨人五中與一。若不與者，不合分；若分，得罪。自餘廢立，如《疏》、《鈔》中。如是總計大數，抄名記數，然後品物付之。律無賣物分法，今時分賣，非法非律。至時喧笑，一何顏厚；佛令分付，為息貪情，令各自省；今反樂笑，不惟終始。此習俗生常，乃無悛革；望諸有識，深察斯過。
若五人共住，一人死。衣鉢直三人口和賞勞已；餘諸輕物，依《母論》，四人直作分衣羯磨。文中除「僧今持此衣物與某甲，某甲當還與僧」等字，餘同前法。作此法已，未得分入手來，有客僧入界，並須更共作法分之(故律非時僧施中亦爾，故令與一人分之。今無人故，須更分之。有人，無想，不成)。
二明对首法。《毘尼母》云：四人共住，一人死。三人应展转分。应二人口和，以衣赏看病者；余物三人彼此相语云：「二大德忆念！此物应属我等。」余二人亦如是，三说。若三人中，一人死。先取衣钵直付；余物二人展转如上法。《四分》文中，直明彼此三语受共分，文词如论说也。
三明心念法。《毘尼母》云：一相應法者，二人共住一人死，在者作念：「此亡比丘物應屬我。」作此說已，後來人不得分(理須入己)。《四分》：一人受僧施中，應心念口言：「此是我分得也。」
问：羯磨文中非衣者，此何衣耶？答：律不显相。文云：时有将非衣作钵囊、革屣囊；佛言，不应作之。又云：与比丘尼非衣。亦不知何等衣也？今但通而述之，无妨彼此俱摄。
十明雜分物法。若在私莊寺致死，或作僧使，在莊檢校而死。若有家人及比丘守者，重物入亡者本寺，輕物隨現分之；亦不得尼眾分也；縱令近僧來攝重物，亦不須與，以非佛正制。若亡者無住處，而隨有常住處，隨近通攝(寺無僧法，亦不得取)。若無比丘守掌，同白衣家法。《四分》：若比丘在無住處，白衣家死，彼有信心檀越，應掌錄此物；若有五眾，先來者應與；若無來者，應送與近處僧伽藍僧。準此文者，若比丘共尼同至，隨所同眾死，各自取之，不得共分此物；當部亦不須加法，直爾攝取，不同共住，閑豫加法也。重物如上量之，隨情遠近。若至白衣家，知有亡物，必須捉執，作屬己意，方成；雖見，不得。縱捉入手，而俗人自攝入己，此則屬俗已定，盜僧成就，亦不得反奪；當勸示之與僧，令無業道(僧得作俗人物受)。《僧祇》：比丘持他衣行，衣主命過，便將衣別受，不與同界比丘，越(準《四分》：不成，有比丘無想)。若作羯磨已，量影；恐客比丘來，應知在羯磨前後(謂攝僧界大，不知僧有無)。律中：有比丘，無想，別眾分衣，不成。
問：將亡人物出界分，成不？答：《四分》：若衣物難分，當唱令來某處某時分，若遣人來，若自來，應與分者得。諸部結犯，不云得成(《僧祇》：受衣如法者，或是同活同意耳)。《十誦》云：比丘寄衣鉢與尼者，應索取，比丘分之；尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)。問：將亡人物入界，其內比丘不知，還將出界，得先見者分不？答：得受。由當界不知，分時同法故。