忏六聚法篇第十六
夫结成罪种，理须忏除；则形清心净，应同僧法。故《萨婆多》云：无有一法，疾于心者。不可以暂恶，便永弃之，故须忏悔。《涅槃》亦云：如我诃责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒；说三恶道，为修善故。然遂古之师，并施悔法；增减隐显，臆课者多；照教无文，捡行违律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法忏，是为愚人。圣教极明，但不信受。今欲定其纲位，格其心境；使是非镜其耳目，得失明其能所者；则何患妄业不除，妄心无托？则为圣叹矣！故文云：有二种智，一者有犯能见，二见罪能如法忏也！
今忏悔之法，大略有二：初则理忏，二则事忏。此之二忏，通道含俗。
若论律忏，唯局道众。由犯托受生，污本须净；还依初受，次第治之；篇聚立仪，悔法准此。并如后列。
若据通忏，理事二别。理据智利，观彼罪性，由妄覆心，便结妄业；还须识妄，本性无生，念念分心，业随迷遣。若论事忏，属彼愚钝。由未见理，我倒常行；妄业翳心，随境缠附；动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。止得严净道场，称叹虔仰；或因礼拜，或假诵持，旋绕竭诚，心缘胜境。则业有轻重，定不定别；或有转报，或有轻受，并如《佛名》、《方等》诸经所明。言理忏者，既在智人，则多方便。随所施为，恒观无性；以无性故，妄我无托；事非我生，罪福无主；分见分思，分除分灭；如人醒觉，则不眠醉。然理大要，不出三种：一者诸法性空无我；此理照心，名为小乘。二者诸法，本相是空，唯情妄见；此理照用，属小菩萨。三者诸法，外尘本无，实唯有识；此理深妙，唯意缘知，是大菩萨佛果证行。故《摄论》云，唯识通四位等。以此三理，任智彊弱，随事观缘，无罪不遣。故《华严》云：「一切业障海，皆从妄想生；若欲忏悔者，当求真实相。」如此大忏，众罪云消。然则，事忏罪业，福是顺生；理忏妄本，道则逆流。一出一入，条然自分；愚智两明，虚实双显。故诸行者，并识自心；若乐罪时，须修事忏；若乐福时，须修理观；理通深浅，如上所明。若是五众犯罪，则理事两缘。事则顺教，无违唯识；理则达妄，外尘本无。故论云：唯识义不失，亦不无能取所取也。若非五众，福道两经；必欲试论，非是《钞》意。广如凡圣行法二十卷中。
次明依律，约事立忏。忏法乃多，要唯六位。
初忏波罗夷法。
《观佛三昧经》云：有七罪，一一经八万四千劫，入阿鼻狱：一毁无十方佛，二断学般若，三不信因果，四用僧物极重于三宝物，五犯重食他信施，六污比丘尼，七六亲所行不净。并广如彼经中。《涅槃》云：犯四重者，生报即受。若披法服，犹未舍远；常怀惭愧，恐怖自责；其心改悔，生护法心；建立正法，为人分别；我说是人不为破戒。若犯四重，心无怖畏惭愧发露；于彼正法，永无护惜建立之心；毁呰轻贱，言多过咎；若复说言，无佛法僧；并名趣向一阐提道。云何是业，能得现报，不未来受？谓忏悔发露，供养三宝，常自呵责；以是善业，今世头目等痛，横罗死殃，鞭打饥饿。若不修身戒心慧，反上诸法，增长地狱。《四分》云：若比丘及尼，犯波罗夷已，都无覆藏心，令如法忏悔。诸师废立，互有是非。今括其接诱，理无滞结。但使覆与不覆，临乞时，都无覆者，尽形学悔。不同僧残，犯多罪已，余者覆藏，得将一乞，不障法事。初篇犯其根本，非全净用；若欲改过，出彼自心；纵不举罪，不碍僧法故；抑令首尽，求哀为受。僧残不尔，罪是有余；虽先无心，得强加法；无问隐显，随乞随忏。有斯诸异，故立两仪。
先分别须治，后明立法。
《僧祇》：若犯罪已，啼哭不欲离袈裟，深乐佛法者，令与学悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净；彼不净食，比丘亦不净。得与比丘受食，除火净五生种，及金银；应从沙弥受食。《十诵》：若犯重戒，如法乞羯磨。佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜，自不得与白衣沙弥过二夜。得为僧作布萨、自恣二羯磨，不得足数；余一切羯磨不得作。得受岁。《伽论》云：谓无能作者，得为前二法。《母论》云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死。然障不入地狱。《治禅病经》云：犯重忏者，脱僧伽梨，着安陀会，心生惭愧，供僧苦役，扫厕檐粪等。此行忏法，须者如彼。
律中應教乞言：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒。慈憫故！」三乞已。僧索欲問和，答云：「與波羅夷戒羯磨！」應言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。若僧時倒，僧忍聽：僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫波羅夷無覆藏，今從僧乞波羅夷戒，僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘波羅夷戒者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨(第二，第三亦爾)。僧已忍，與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍，默然故。是事如是持。」佛言：與波羅夷戒已，當行隨順法，奪三十五事。略同〈僧綱〉法中；唯加不得眾中誦律，無能誦者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來隨意。若重犯者，滅擯；若犯僧殘已下，依篇聚治。《十誦》：與學沙彌(猶是懺重比丘)犯僧殘已，乞別住，六夜出罪，僧次第與之。上且約淫戒為方法，自餘盜、殺，準法除之。不同昔人，唯淫開懺。
二明忏僧残法。
略知對治有四別：一須治覆藏情過，謂波利婆沙。此方義翻，或云覆藏，或云別住。《母論》云：何名別住？別在一房，不得與僧同處；雖入僧中，不得談論，亦不得答也。二治覆藏罪，謂突吉羅。如後正懺(懺法在前，後與別住覆藏法)。三治僧殘情過，謂摩那埵者。《論》云：秦言意喜也！前雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜；由前喜故，與其少日；因少日故，始得喜名。眾僧歎言，此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人，是故喜耳！四治僧殘罪，謂阿浮訶那。此中《善見》翻為喚入眾羯磨，或名拔除罪根。《母論》云：清淨戒生，得淨解脫，善持起去故也！
二明立忏仪轨。僧残众中立悔，正法须立。初引明文，后显格义。
初中，依《明了论》偈曰：及上起罪五种方。释曰，如人犯僧残，求得出离，若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持五种上起方，后作羯磨。一观僧残罪相。二为简择人，知藏罪不藏罪相。三观业聚学处，为简择四部等众。四观业相应学处，为行白四等羯磨。五观于十三残罪中，一日一夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。斯之五方，僧须观察，始可为人上起罪也。方犹法也。释此五法，即为五门。所以名上起者，往前堕在犯罪处，故名为下；罪相续故，遮随戒无作不生。今若忏悔，约遮相续，还得受持清净；对治护故，戒法续生，称之为起；第二白法，翻前犯罪时下，故名为上；是以忏悔总名上起法也。又知提舍那者，此云发露，谓此忏悔是发露法。故欲行上起，须知五方。
第一方者。谓知捡定是残、非残，即知具、阙之义；具缘成重，阙缘便轻。故《论》云：一观僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有欲心出不净，若不净已出等，此人则犯僧残。于余略说相亦如是，广说如《波罗提木叉论》。准论解律，上来即是通别二缘；谓不至痴法已前，是通缘；若人有欲心下，是别缘。具便犯残，阙便犯兰；乃尽十三，一一别缘，以验前犯究竟、方便、及以不犯；恐无过加罚，成非法故。《僧祇》云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，谓广知五众罪；无罪亦知。
第二方者。《论》曰：覆藏相者，若人于僧残罪中，起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发露心，覆一夜，于此人此罪已被藏；此谓忆、识、不疑、不发露故。若人不知、不忆、或疑、或起非罪见，故藏此罪，此罪不被藏。准论解律，须诸门分别，十种不同：一者形差。律中，犯残覆已，罢道；罢道已，还受大戒。前犯须治，罢道不须治。二者法差。舍戒作沙弥，如前罢道。三者病差。有心乱、狂、痴病缘，多犯僧残，全无罪。或病前犯残经覆，后遇病缘，不成覆。四者过差。被三举治故，不足僧数。五者人差。《十诵》：设共贼住人、摈人、别住人、种种不共住人、狂心人、哑人、聋人、边地人、比丘尼、乃至沙弥尼、优婆塞等，与如是人共住，不名覆，向发露亦不成。《伽论》：别住、摩那埵、别住摩那埵竟、白衣所，亦不名覆。《五分》：若于此土，多人识重，不欲令知，不名覆；于彼土覆，成覆。六者业待时差。《僧祇》：若入定，不成覆。若作念云：我待某时、待人、待方，当如法作，是名非覆、非发露。七敬难差。《五分》一切覆藏，名为覆藏；若于和尚、阿阇梨所，及诸敬畏人间，覆不名覆；于余成覆。八无心覆差。《僧祇》云：覆亦知，谓知罪，作覆藏心；不覆亦知。不作覆心，未得发露、若忘，并不成覆。九无惭愧差。若犯残已，不作覆心，逢人即说，心无畏难。十者心迷故差。律中不忆、有疑、不识等，并不成覆。文云：若不作僧残意，不成覆藏，直与摩那埵。若作僧残意覆，成覆；应先教作突吉罗忏已，与覆藏羯磨。
第三方者。《论》曰：观业聚学处，为简择四部等众者。四部谓四僧。僧虽位四，今此忏境，前二四人僧，后一二十众，异此则不成。若行时假境说者，前一下至有一人，次一局对僧，出罪一席法。
第四方者。观业相应学处，为行白四等羯磨者。以其法位虽三，此治残法，事并上品，故齐白四。就中用法，位极有四：谓别住、六夜、本日治、出罪，如前后说之。
第五方者。《论》曰：观于十三残罪中一日夜等，藏、不藏，为显有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等者。地者，处所之名，谓波利婆沙等四位。于此位中，若有藏，即行宿住地；谓别住法，要须经宿行别住法，故曰宿住。若无藏，直行摩那埵。故言有藏、无藏等地，立宿住、摩㮏多等。即是有覆行三法，无覆行二法；用药分齐，相对法也。
第二正立忏仪，分九。
一知其罪名、种、相，如第一方解。名谓僧残也，种谓漏失、摩触也，相谓犯之多少也。律云，一名多种，住别异故。
二知成覆以不。如第二方，简择十门委练。
三知用僧多少。即第三方，能治所对，具列如上。
四知用圣教。即第四方白四，观业相应学处。
五知忏仪置设。即第五方，宿住差异。
六覆日长短相从。律中，犯众多残罪，虽忆数、不忆数；但忆日数长短者，总依日数长日治之。若不忆日数者，从清净已来治，谓坛场受时已来治也。《十诵》：不忆日月数，应从受大戒已来治。要须云：「乞清净已来，五年、十年覆藏」；不得直言「乞清净已来。」以知满分齐故。《僧祇》云：不忆夜者，当问，无岁时犯耶？若默然者，随年与。若言不尔者，更问一岁、二、三、四岁时犯耶？随默然处与之。《十诵》，众中三谏犯残已，即于僧中自唱，犯僧残罪；若不即说，是名覆藏。故知，多人虽知犯，终须发露也。
七明总别忏法。律中知数、不知数等，覆、不覆等，一名多种等，同用一羯磨忏之。又云：有比丘犯众多僧残罪，或有覆一日乃至十日者，佛令从十日总忏。《僧祇》：总别各得。如月一日犯一罪覆藏，乃至十日犯一罪覆；或有覆一夜，乃至十夜者；应作十番别住，乃至一番覆藏者，其六夜出罪等，例同。《十诵》：忏僧残中，具明犯数，及若干日覆等。
八明正加羯磨。分二：先明忏者威仪，教授乞词。二明羯磨所被。
初中，先脫却新淨餘衣，著安陀會及餘麁服，上著欝多羅僧，偏露右肩，脫革屣，合掌曲身低頭，來至僧中。自慨此罪，將入重處，如上論云：殘有咽喉未死，賴蒙如來曲垂慈憫，開立懺法。又我自慶，預發怖心，得生慚愧；不知此懺者，則五十億六十千歲，唐受地獄。如是等緣，以為悲喜方便；深自慨責，恥己罪累，塵坌清眾。如是鞭心已，四面禮僧足訖。至羯磨者前，互跪合掌，若自乞陳，旁人授之亦得(然犯者乃多，不過三五，今取喜犯首以為法軌)：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數(憶者言之)，或覆藏一夜乃至百夜(其間延促，從少至多，任時所稱)；今從僧乞百夜覆藏羯磨，願僧與我百夜覆藏羯磨。慈憫故！」三乞已。
次明與法。索欲、問和、答已，作云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽：僧與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜；今從僧乞百夜覆藏羯磨；僧今與某甲比丘，百夜覆藏羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘百夜覆藏羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨(第二、第三亦爾)。」「僧已忍，與某甲比丘百夜覆藏羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(行事者依此《鈔》中羯磨，作法得成；若準律文，依古羯磨，即須改張；不可謹誦也。)
九明夺行诫勅行护法。
羯磨者告云：「此白四羯磨，圣教良药，遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违；执众劳苦，奉清净比丘，是调伏法，每事顺行；白等八事，是发露法，宜加愧耻，深自克责，依法而白，不得有失。失者，失宿，自慢慢他。」
示語已，即因僧集，白僧令知。應教云：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失僧殘罪(餘罪加之)，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞覆藏百夜羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行覆藏(三說)。」
其夺三十五事，如〈众网〉法中。
律云：彼行覆藏者，应日三时，见清净比丘。应作者，一切如法作，不应违逆。至布萨日，应扫洒布萨处，供给调度。乃至自在小房中住；有客来，遣出者，答云：不得二人共宿故。若众僧分衣物，随次取之。身在下行，坐在沙弥上。不得与清净比丘共住、经行，同一床、一版；长床长版，作隔断然后坐。乃至供给清净比丘，如和尚法，文同故不出。《十诵》：极少四清净比丘作别住。二别住人不得同一床坐。不得在屏处使，以客比丘来不见故。
《善見》：若行別住人，有人請，或與人受戒，得停行法；事罷，續行之。捨時應言：「我令捨波利婆沙(三說，文如後明)」。若寺中多有比丘來去，難白，書日得捨行法；明相未出，還須白行之。《十誦》：乃至六夜法，白僧停得二十五夜。《四分》：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞恥，應至清淨比丘所白言：「大德上座！我令日捨教勅，不作。」若欲行時，還至清淨人所白云：「我令日隨所教勅，當作。」彼得自更互作使，禮拜迎逆，亦得受沙彌淨人禮拜及使。
律云：八事失夜法：一往餘寺不白，二有客比丘來不白，三有緣自出界外不白，四寺內徐行者不白，五病不遣信白，六二三人同一屋宿，七在無比丘處住，八不半月半月說戒時白。隨一時闕，皆失一夜(已得不失，未得不成)。
白清淨比丘法(律文不具，義準白之)，具修威儀白云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失(餘罪準知)一僧殘罪，不憶數，覆藏一夜乃至百夜；已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行若干日，餘有若干日未行，白大德知，我行覆藏(三說)。」若五人、十人，總來集一處，行者總告白言：「諸大德聽！……」餘詞同上。若不盡集，亦無別眾；此是別人發露法也。有大德勝人來寺，應安置房中白之；不須門首，便成輕脫。其餘諸白，說戒白等，一同上文，改日與僧為異耳。
《十诵》，若欲行时，先思惟，我今到前比丘所不？若到，便去。《五分》若不舍行法，出界，见比丘应总白云：「我某甲比丘，行别住已若干日，余若干日，大德忆持！」不尔者，舍行法已，见比丘不须白；到余处，应求彼僧更行之。
《四分》：寺内徐行者，不白，失宿；若作意欲白，前人行疾出界，虽不白，不失宿，无罪。《十诵》：客比丘走出界，当如常行法，不应走逐，齐自界住。若行别住六夜人病，遣使白僧云：「某甲别住人病，不得来，白僧令知。」应具如《四分》白僧法。《五分》：一如法比丘，得行别住法。如上第五方中说。
《钞》者云：佛法东流，行此法者亦少；纵有行悔，则弃小取大，依《佛名》、《方等》而忏者。余意所未安。由心怀厌欣，未合大道；但篇聚依教，自灭业道。任自静思，皆嫌发露可羞；而业由羞故结。此正药病相治，不得不行。
又行覆者，多不满日；诸师立理，互加同异。今取盛行之师传授云：此依教忏法，大小乘中，校量心行，折伏为先；若考别住事业，则大成殷重。若准《十诵》，不行别住，六夜出罪，佛并诚断得罪、得出。用彼征此，理须相准。虽然，恐事不称法，则改张旧习。羯磨者云：「某甲比丘，已行覆藏日，今从僧乞六夜。」若后诸白羯磨，并须准改。当于乞六夜前，上座集僧已，白云：「此某甲比丘，行僧残覆藏，已经若干日，极意勤苦；余有若干日未行者，此既于僧陈谢，僧今已受之，可放其余日。」和僧已，众若默然者，当与六夜法。若行日满者，依法诵之。
二明與摩那埵法。初明乞法：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我某甲比丘，已行覆藏日(若竟者應云竟)，今從僧乞六夜摩那埵，願僧與我六夜摩那埵。慈憫故！」(三乞)
上座如前作法安慰之訖。白言：「大德僧聽！某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽：僧今與彼六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨。此某甲比丘，已行覆藏日，今從僧乞六夜摩那埵；僧今與某甲比丘，六夜摩那埵。誰諸長老忍，僧與某甲比丘六夜摩那埵者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨(第二第三亦爾)。」「僧已忍，與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
彼得羯磨已，即於僧中白言：「大德僧聽！我某甲丘丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我百夜覆藏羯磨。我比丘某甲，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，從今日行，白大德僧知，我行摩那埵(三說)。」若行經一夜者，餘詞同上。乃至「僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行一夜，未行五夜，白大德僧知，我行摩那埵(餘夜集此增減之)。」若客比丘來，唯改大德僧為異，餘詞並同。
律云：行六夜比丘，亦同行別住覆藏法；唯常在僧中宿、日日白，為異(非謂與僧同處宿也)。《僧祇》：因數數犯僧殘，如波逸提乃至越毘尼悔，故便制六夜懺悔，二十人中出罪。此上二行中，若覆，與前法；不覆，與後法；同俱出罪。若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。餘如別迷。
三與出罪法。先教乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜已，從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與我某甲比丘百夜覆藏羯磨；我某甲比丘，已行覆藏日，已行僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵；我某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，令從眾僧乞出罪羯磨，願僧與我出罪羯磨。慈憫故(三說)！」
羯磨者如前作法，和白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與某甲比丘百夜覆藏羯磨；此某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，令從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽：僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，犯故漏失、摩觸、麁語三僧殘罪，各不憶數，或覆藏一夜乃至百夜，已從僧乞百夜覆藏羯磨，僧已與彼百夜覆藏羯磨；彼某甲比丘，已行覆藏日，已從僧乞六夜摩那埵，僧已與彼六夜摩那埵；此某甲比丘，已行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨，僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍：僧與某甲比丘出罪羯磨者，默然；誰不忍者，說。是初羯磨(第二第三亦爾)。」「僧已忍，與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
与出罪已，依《僧祇律》，当教示言：「善男子！佛在世比丘，能受戒、能持戒、能得圣果；灭后比丘，能受戒、能破戒、能入恶道。行者既内无护心，外纵身口，今犯此罪，垂至死处；犹有胜因，改心忏悔，大众随喜，汝幸自庆！故文云：自今已去，形心清净，如无忧花，更勿复犯。纵更续犯，怖心难生；纵怖心生，忏罪无处。故论云：若二十清净比丘，出僧残罪，我法不灭。今时恶世，尚不喜闻犯名，岂当听汝忏者！」如是种种因缘，为说割断之意。并引《涅槃经》：以贪欲习故，死入地狱畜生饿鬼；从彼得出，还为鸠鸽鸡雀等。
三忏偷兰遮法，分二：初明罪相，二立忏仪。
初中分二。
一者从生偷兰，谓初、二篇下方便。若依《十诵》：初篇生重，此是近方便，谓身口相加，未得畅遂者，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔，其忏法与波逸提同。
二者自性偷兰，亦名独头，亦分三品：云何名重？谓盗僧食具、十方现前物，偷四钱、及非人重物等，须大众忏。云何名中？破羯磨僧；盗三钱已下僧私之物；一有衣一无衣相触，作僧残境界；如是等类，对小众忏。云何名下？如律云：畜用人发，剃三处毛、灌下部、露身行，着外道衣、畜石钵、食生肉血等。《僧祇》：瞋心裂破三衣钵、破塔等，并偷兰，用一人忏。律中：初二篇下，教人犯偷兰者，并是究竟，轻重同上忏之。
二正加法，分三：谓大众、小众、一人法。
初明大眾者。就中分七：初乞。《多論》中，莫問輕重，悉隨僧三乞，然後請懺悔主。其受懺者單白已，對首三悔，文如波逸提法。今明立大眾，要具五人以上，方得行之。並界中僧集已，具修威儀，至僧中，禮足已，先陳過於僧，然後乞云：「大德僧聽！我某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲懺悔。慈慜故(三說)！」二明請懺悔主。應至清淨比丘所，合掌互跪，請云：「大德一心念！我某甲比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主，願大德為我作偷蘭遮懺悔主。慈慜故！(三說)」三懺主單白，索欲問和，答云：「犯重罪偷蘭遮，單白受懺羯磨！」應白言：「大德僧聽！此某甲比丘，犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽：我某甲比丘，受某甲比丘懺悔。白如是。」四當為說罪名、罪種、罪相、破戒餘習，如前後懺中。五正明捨罪，文云：「大德一心念！我某甲犯淫方便重偷蘭遮罪，不憶數，今向大德發露懺悔，不敢覆藏……」餘詞如後捨墮中說。六呵責云：「自責汝心生厭離！」答言：「爾！」第七，上之七相，律論各題；及論附事，皆不整頓。今通引誠用，想無紊亂。且據一罪，餘者準之。
第二小眾者。《十誦》：四人為小眾，若受他懺，則無單白，止得口問邊人。《四分》〈滅諍〉中，小眾者，二三人也。縱有四人，止同小法；以《僧祇》正斷五人為捨墮故，如上卷所明。立法有七，須乞懺法(同上餘者)：初明請懺主，一如大眾。二受懺者問邊人取和，比捨墮中。三為說罪名、種、相。四正捨罪，其詞曰：「大德一心念！我某甲比丘，犯摩觸女人身上衣偷蘭遮，不憶數(憶者言之)，今向大德發露，不敢覆藏……」餘詞如常所述。五呵責。六立誓。並同上。
第三一人忏者。五法：一请忏主。二为说名、种、相等。三正舍罪，牒前下品罪名陈露。四呵责。五立誓。并同。
上来三忏，事既是稀；非谓事稀，罪多忏少故也！然智人犯过，思悔必多；脱隐而不出，即成疎略。文已繁广，事实遗漏；必若忏涤，足为准量。
下之四篇，人喜怀犯；故在初首，曲更条绪。谓律中犯忏，必须识知不疑；善宜名种，依聚历别；同篇合忏，异聚别悔。又牒罪入法，随数称之；若忘不知，乃云不忆。又见有行忏者，是非未分，辄为忏主，端坐受忏；前人既不行忏者。是非未分。辄为忏主。端坐受忏。前人既不自晓，故请治之。或云众学诸罪，或云预是罪者，或若有迷忘，或二篇同忏，或无犯而言犯，或犯重而云轻。如此失法之愆，罪非逃隐；反成自累，何能辨他。故须照达罪忏，明逾水镜；使彼此无私隐，情事有相应，则可为顺教佛子矣！何者？以律宗约相，违相心事俱非；不类大乘，三报同皆一忏。余如《戒本》、《羯磨疏》述。
第四忏波逸提法。分二：初明三十舍堕，后约九十。
初中分三：谓僧法，众多人法，对首法。
又初分四：一明舍财，二明舍心，三明舍罪，四还衣杂相。
初舍财中，分四：
一辩定须舍得不。又二：初总明舍法差别，二辨财体是非。
初中，三十戒内，且约僧犯；尼非无忏，清心者希。僧舍堕中，自他分二：一者自舍，如乞蚕绵，用为衣服，但自斩坏，不须对境。二者对他，道俗分二：两种宝戒，必舍俗人；余二十七，则对道舍。通局分二：乞钵一戒，要本住处，又在僧中行钵等法，违则不成；余二十六，处通彼此，人含僧别。各有意致，非《钞》者怀。
二定财体。诸舍及多，事现三五；不过畜长、离衣、贩卖三事；乞衣、受衣，义通犯不。并如〈随相〉。就犯长中，初明长体，后相染过。长体之相，不过五种：一是属受持，故不须说；以不说故，非是长限。如三衣、坐具、钵盂三事，必是受持；随有衣幞袋帊，并不说净。若受百一供具，亦须受持。不受者有说不说，如下卷中。二是随百一供身具，亦不须说。如靴鞋屩袜瓶椀过减钵等十六枚器，尼须说净，僧直得畜。三随重物，故不须说。如八不净，体非随道，律开畜被，故非净限；乃至大毡褥帐等，准重不须。四入余舍堕，即不净财，不应净法，亦不入长。不同昔解，如取尼衣及贩卖财，入手犯受取，过限又犯长。今解不然，财无再舍，罪不双结，单犯别舍。不同他律，《僧祇》离衣经十日，又犯长罪。《四分》、《多论》单有一过。五虽入长限，是佛开缘。谓负债未入，他寄未入，买得未入；或虽入手，决舍与他；或共物未分。如是等例，是开限故，亦无犯长。相染之文，如上已明。二离衣宿，随其二三，是犯过者，牒入文中，并必知数，非通三衣也。三贩卖买物，三事须分，如上〈随戒〉。谓且如买物，佛制俗人，而交贸俗，所取衣食具，一切衣钵，瓶椀纸笔墨等，无问轻重多少，无非争价上下，口自断当；虽非犯长，乃入买易，皆犯舍堕。若买田宅人畜几桉床席，但作吉忏，不须入舍。若长贩易衣物散多，当随物处别舍，其罪一处总治；治罪既竟，次第还衣。若虽舍衣，有尽不尽；犯长相染，余舍通成。
二忘见本物成不者。谓舍衣多忘，喜相染决。若舍衣竟，若还衣已，说净讫，忽见忘物；前舍说净，二法两成；后所忘者，更将舍堕。若还财未说而见忘物，并即相染，通将入犯长；舍之前财，虽是乞衣贩博，舍还事同新得，如法说净；但为长忘相染，故不得说，还作长舍。若言忘者施他，此亦不成；以作属己前生，后乃恐染而舍；此非净施，佛不许之。文云：若舍已，然后遣也。其所忘物，若是贩卖余舍，片无相染。言相染者，十日、一月、急施过后三戒，相通相染。以此事劳，舍财衣前，预生舍念，决属三宝别人者，成。舍后更取，则是重盗，不入此戒，须知。
三修舍威仪。其衣物，三处束幞：一长衣幞，二是离衣，三诸杂舍。若衣财多段，须一一舍。今通连束，《论》云：一舍得成。又恐忘物相染，故须历别。是长有染，杂舍则通；离衣一种，染亦不得。如是将来僧中，收聚一处。彼比丘应偏露右肩，脱革屣，四向礼僧足，互跪合掌，曲身低头执衣。
四正說捨詞。未得即說僧中上座，應告不來諸比丘說欲，及清淨得和合已，然後方捨。以律云，此捨墮衣應捨與僧，若眾多人、若一人；不得別眾捨；若捨，不成，得罪。文相如是，臨事多忘。然後捨云：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多(若少云數)長衣(若財)，過限不淨施，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮(餘二衣準著下法中更不述)；買得衣物(若干眾多)，犯捨墮(餘有隨事言之)。今持此衣物捨與僧。」一說。
二明舍心法。前明舍财，乃离罪缘法；后明舍罪，除惑报法；今明舍心，正除罪因。以贮畜相续，无心舍净，今故犯罪；舍已犹畜，贪心尤结；罪因不除，虽忏还犯。此谓长财之舍，不同余杂罪种；若取通理，要断后畜为先。故文中，由决舍与他，彼不还者，但得小罪，止是失法之愆。《四分》一律，宗是大乘，虚通无系，故发言诚，事无滞结；若依他部，一舍已后，无反还求，任僧处断。或入常住，或入四方，或观所须，或弃山水。即同此律，斩坏入厨，施僧施俗。故知行者，若欲舍堕，先须舍心；若心不舍，两相劳扰。但人见狭，性非通远；口虽世表，行寔庸陋。今若不舍，要必归死；舍身任业，一毫莫随。而不思大事，任世送终；以此经生，生亦虚过。但知僧能除罪，行绍佛踪；何得以世浮财，劳心役虑。岂唯故为虚诫，圣论明文须知。《萨婆多》云：衣已舍，罪已悔，畜心断；当日得本财及意外财，得受。二衣已舍，罪未悔，畜心断；当日得本财及外财，得吉罗。三衣舍与他，罪已悔，畜心不断；当日余日，得本财及意外财，并犯舍堕。此句正是舍心之模要，余句如《疏》。
三明舍罪法，有七：
一對僧乞懺者。在僧中，如前威儀，合掌口言：「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多長財不說淨，犯捨墮(若過限者，有則言之，餘不過限，但誦上言也)；離僧伽梨宿，犯捨墮。是衣已捨與僧。是中各有波逸提罪(長衣云眾多，則罪不憶數；若言一二，亦須述數多少；若三衣，一向知數。若借衣受持，但懺離罪，衣不須捨。若犯多時者云：)犯捨長財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數(若憶數者，隨有言之；餘買得財等，用盡亦爾)。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我某甲比丘懺悔。慈憫故！(此法出律〈戒諍法〉中，文不具足，準須具列)。」如是三說已，上座告僧云：「大眾受彼懺悔！」
二请忏悔主。必须根本俗人已来，不破五戒、八戒；入佛法中，不犯十戒、具戒中重者；下四聚罪，曾经依律忏法者。然后受他请。所以须简者，佛言：有犯者，不得受他忏悔；不得向有犯者解罪。亦不同昔，下至不同犯。此妄引《五分》正文。彼中开命难大缘，不问同犯不同犯，俱开。今是闲预，必是非法。律中令觅清净比丘；若无，不得说戒忏悔。正明请法。律虽不出，事须义立。应至清净者前，互跪合掌云：「大德一心念！我某甲比丘，请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主。慈悯故！」三请已，未得答可不。
三忏主单白。和僧索欲问和，答已，白言：「大德僧听！某甲比丘，故畜众多长财不说净，犯舍堕；离僧伽梨宿，犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。是中犯长波逸提罪，不忆数；离僧伽梨一波逸提；犯长舍财已用坏尽；亦有根本波逸提罪，不忆数。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听：我某甲比丘，受某甲比丘忏悔。白如是。」作是白已，前所忏者大于己者，告云：「尔！」若小者，云：「可受汝忏悔！」
四為說罪名種相、破戒餘習。先為說持破之相，後分別輕重悔法。當量前事告之。若是犯長者，云：比丘之法，本無積聚；《涅槃》文證，不名為僧；今以凡心違於佛教，甚可恥等。若離衣者，告云：佛言：我為諸弟子結戒，寧死不犯。比丘止有三衣鉢器，行必隨身，猶如飛鳥，無所顧戀。今慢佛正法，不制隨身，制者留著，豈成佛子。若離此衣，生名破戒之人；妄食信施，所執鉢盂，即洋銅器；所著衣者，是熱鐵鍱；出在《大論》，豈是凡言。乃至破戒餘習，破戒衣食故，入畜生中，別受無毛蟲鳥，噉糞眾生等。如是隨機，約略斬斫五三句要害事，以示語之。但犯罪長時，心智頑鈍，雖聞苦語，末足動心者；亦不必誡示，亦不勞為受，以相續故也。次為說罪名。名有三種：一者根本波逸提，此最後懺。二者從生根本三突吉羅，在根本前懺。三者從生覆藏六品吉羅，最在前懺。云何六品？一者根本覆吉羅，經初夜一品，第二夜一品，例餘著用、默妄，各有二品，通前六品。並據犯者言之。必無此九品，亦不得謹誦。大見誦者，故重言之。猶恐有誦者，知復柰何，當復柰何。今正初懺六品覆藏。律文在前，不得合墮。應請一比丘，即向所請者亦得，口言：「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主。慈憫故！」三請已。二正悔罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜眾多長衣不說淨，犯捨墮；離僧伽梨宿，犯一捨墮；並不發露犯突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；并著用前犯捨衣突吉羅，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。如是六品，各是突吉羅，各不憶數。今向大德懺悔，不敢覆藏，願大德憶我！」告言：「自責心，生厭離！」答言「爾！」二次懺三小罪。根本、著用捨墮，律中，《善見》俱結罪名；說戒默妄，文亦同此。如前請訖，更不重言。但正懺本罪，應言：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長財眾多不說淨，犯眾多波逸提罪；離僧伽梨，犯一波逸提罪；各經夜覆藏，犯突吉羅罪，如上多少；又經僧說戒，九處三問默妄突吉羅罪，不憶數；又著用不如法衣，犯眾多突吉羅罪。今向大德懺悔，願大德憶我！(一說)」呵責立誓如前。然懺法繁重，生善致難。恐停勞僧眾，當於捨衣前，別處悔九品小罪；臨至僧中，單題根本者，最是機要。
五正悔本罪法。應在受悔人前，具儀，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜長衣眾多，不說淨，犯捨墮；故離僧伽梨，犯捨墮。此衣物已捨與僧。各犯波逸提罪，如上犯數；又犯長捨財，已用壞盡；各犯根本波逸提罪，不憶數(若無著用，自上來並不須也)。今向大德發露懺悔，不敢覆藏；懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩！(三說)」
六呵责治。应告云：「汝自责心，生厌离！」
七立誓言：「尔！」
大段四門，還衣雜法。初料簡是非。三十戒中，五長戒者，必須畜斷，然後得還；非五長者，本以受取違法，不由畜過，當座還之。今行事者，恐畜心不斷，故令經宿還。今不同之，必不斷心，多日亦犯；若捨心斷，當日得還，如上論文。今且依循舊法。若五長者，謂十日衣、一月衣、長鉢、七日藥、急施過後畜等，經宿還之。律云：若大眾多，難集；彼比丘有因緣事，欲遠行，僧即應還彼衣。彼得衣已，屏處付之，須作展轉羯磨，其文如亡人輕物法，加云：「僧今持是衣，與某甲比丘；某甲比丘，當還某甲比丘。白如是。」餘詞並同直付法。律云：應問彼言：「此衣與誰？」隨彼與者與之。若非五長，及是五長明日還者，直作羯磨還之。和索問緣，答訖白言：「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮(販賣買財隨稱)，是諸衣物已捨與僧。若僧時到僧忍聽：僧今持是衣物還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿犯捨墮，此衣已捨與僧；僧今持是衣，還某甲比丘。誰諸長老忍：僧今持是衣還某甲比丘者，默然；誰不忍者，說。僧已忍，還某甲比丘衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」律中若不還衣者，得吉羅。若依他部，如前具解。又如下卷〈諸部別行〉事中。問：先懺根本，後懺吉羅，罪滅不？答：如僧殘不異故，罪不得出。問：四人單白，得受懺不？答：前已明之，並須五人已上，方行羯磨；四人若作，但得對首，如上卷中。餘有諸捨，如別篇自現，故不廣述。
二明众多人舍，有三：初对四人舍法。舍财、还财，如前僧法不异。舍心亦同，乃至一人，岂有须畜。若论舍罪，则有六种。前须乞忏，由对僧也；以对别故，则无白文。余词同上，但改单白为问边人言：「诸长老！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」彼言：「尔！」余如《删补羯磨》。对三人、二人，法亦大同。既是全别，初舍衣云：「众多大德一心念！」然后自陈；后云：「舍与众多大德。」舍罪中，问边人与上无异，余法并同。二部还衣，前须羯磨，自他是僧；后别人法，口和还得。
对一人法，大略可知。舍财还衣，直对而已。若论除罪，无边人故，但具五法。如上谨依，易知不述。
二明忏九十单堕法。当随犯多少，总别通忏，方法同前。恐后进未知，更重生一位。且托妄语为缘，自余有犯，随名牒入。若有从生之罪，如前根本之初忏之；或九品、六品、四品、三品、二品，依知有无。如过量坐具、新色三衣，并有着用，故须先悔，并同前示。二正忏法。先请一清净知律比丘，堪解罪者，共在空静处，或对佛像前，具仪请之。请法如上不异。三请已，当为分别罪名种相三种，又为说持破两相，令生怖心。如上具忏已，然后悔根本法，词云：「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语一波逸提罪，今向大德发露忏悔。」余如前说。《善见》云：若生时恶骂，彼人若入涅槃，骂者求悔，当于涅槃处作忏悔；忏悔已，天道门不闭。
五明忏提舍尼法。昔云：与波逸提同，一说为异。今依律戒，自立忏法，不取人语。随相四罪，文中具颁。先请一清净比丘，文云：「今请大德，为波罗提提舍尼忏悔主。」余上下文同前。二为分别罪相。三正说舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，无病从非亲尼自手受食食。大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。」一说便止。呵治立誓，《僧祇》忏法云，余词大同《四分》。前人问：「汝见罪不？」答言：「见！」语云：「慎勿更作！」答言：「顶戴持！」
六忏突吉罗法。此篇忏仪，亦有多别；先出方轨，后立条例。突吉罗罪，依律文中二种不同：一故作故犯，应忏突吉罗，又犯非威仪突吉罗；二若不故作，犯非威仪突吉罗。亦不分二忏之法。若依《摩夷论》说，故作者，对人一说悔；误作者，责心悔。《明了论》、《萨婆多》亦同如此。此则两忏灼然，通衢自显。比来诸师，相㳂旧解，依文谨诵，同皆责心；又引律文，小罪不从人忏；此文未了，须论解之。当律明故误二法，诸论明两忏不同；正理自明，何得固执；人言易毁，圣论难违。今立论律二种忏法，先出罪种，后明忏仪。
初明诸篇覆藏罪。由识知，故隐非；疑不识，则不成覆。垢心既重，岂名为误。次明诸篇方便。如淫戒，发身欲起，而未动方便；乃至吉罗中，发心欲令身不齐整着三衣等。无问轻重，并须对人；以故发不善心，欲动其身口，并入故作摄。若独头吉罗，如众学百戒，不从诸篇后生者，诸类极多；并有故误两犯，亦如前二忏。问：如初篇方便重吉罗，后篇方便轻，云何齐责心一说对人忏？答：罪名自齐，业随心起；重者重悔，轻者轻治；同篇一处治，故结悔无阶降，如卷初述。又云：罪该六聚，名通优劣；心居浓淡，业必重轻；理须别忏，义指为允。
次明忏法。
先对故作。分二：前悔吉罗，如舍法中。不得以同名吉罗故，共根本合忏；律文自分六聚，不可抑之。次忏根本。且约淫戒方便，余则例之。先请一忏主，其词如舍堕中，三请已；便为说罪名种相已；三正舍罪，文云：「大德一心念！我某甲比丘，犯淫戒远方便突吉罗，不忆数。今向大德发露忏悔，愿大德忆我！」一说便止，余词同上。此文《四分》无有。今约提舍，波逸二忏，已多少不同；吉罗最微，不可广诵堕法。不同《僧祇》，彼合堕罪故也。
次明誤作。先出其相。謂心不正念，遇緣起非；外越威儀，理須改懺。如著三衣，必迴顧看視，諸相齊整，方乃進路；戲笑妄語，諸非法相，並先不攝念，故起斯過。律云：佛制攝持威儀，比丘若入若出，屈申俯仰，攝持衣鉢，若衣若食，若服藥，大小便利，若眠若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若語若默，常爾一心。若違此制，具結其犯。次明作法。先悔從生，後明根本。應具儀至佛廟所，致敬已，互跪合掌云：「我某甲比丘，犯誤不齊整著欝多羅僧突吉羅罪，不憶數。今發露懺悔，更不敢作(一說)。」餘並準此。
識罪發露。至一清淨比丘所，具儀云：「大德憶念！我某甲，犯某罪，今向大德發露，後如法懺(三說)。」此謂犯已未經明相者，得行斯法。若已經覆，後隨露日，即罪不藏。若雖經說訖，後還覆者，還成覆藏，更須露罪。若犯僧殘，未經明相即首露者，免吉羅罪，不成覆藏；餘之五聚，同免懺吉。疑罪露法，餘同如上，應告言：「大德憶念，我某甲比丘，於某犯生疑；今向大德發露，須後無疑時，如法懺悔。」
《大论》云：戒律虽微细，忏则清净。犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘杀畜，罪报犹在。前已具出。恐慢性戒，谓言忏已无业。余如行法所述。
《善見》云：於大者懺，云大德；小者懺，云長老。《四分》：於上座懺者，具五法；小者懺，具四法，除禮足。《十誦》：應具五法：偏袒、脫革屣、右膝著地、兩手捉上座足(三說)。如悔過法。與欲清淨、受歲、出罪等法，威儀亦爾。有四種人，數數犯罪，數數悔過：一無羞，二輕戒，三無怖畏，四愚癡。
《钞》者言：此卷正宗戒体，五众同须。舒轴极繁，事意未尽，幸上下细披。