持犯方軌篇第十五(以前〈隨相〉，約事乃分，至於統明，未可精識，故甄別之。若取申途，理在前列，恐初學未了也。)
律宗，其唯持犯。持犯之相寔深，非夫积学洞微，穷幽尽理者，则斯义难见也！故历代相遵，更无异术；虽少多分径，而大旨无违。但后进新学，教网未谙；时过学肆，讵知始末；若核持犯，何由可识？然持犯之文，贯通一部；就境彰名，已在随相。今试约义总论，指其纲要；举事以显，令披寻者易矣！就中诸门分别：初知持犯名字，二解体状，三明成就，四明通塞，五明渐顿，六明优劣，七杂料简。
初明二种持犯名字者。先解二持。言止持者，方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒，如初篇之类。二明作持。恶既已离，事须修善，必以策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作。持如前解。所以先后者，论云：戒相止，行相作。又云：恶止善行，义之次第。
次释二犯。言初犯者，出家五众，内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。作而有违，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此对作恶法为宗。恶既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。止而有违，反彼受领，故名为犯。此对不修善法为宗。
二明体状。余义废之；直论正解，出体有二：一就能持，二就所持。
言能持者，用心为体，身口是具。故论云：是三种业，皆但是心。又律云：备具三种业，当审观其意等。如后更解。
二就所持者。持犯二种，并对二教以明。
制教有二：一制作，作则无愆，不顺有罪；二制止，作则有过，止则无违。
言听教者，作与不作，一切无罪。
何故须二者？若唯制无开，中下施分，进道莫由；若唯开无制，上行慢求，息于自励，故须二教，摄生义足。今分二教，摄法分齐；止持作犯，唯对二教中事以明；作持止犯，通对二教法、事两种。所以前不通法者，法唯进修方知；事但离过自摄，故得明也。
就前止持，對二教中，制門中事有二：一者可學制止，如淫通三境，盜分四主等；二者制作，如衣鉢體量等。二者不可學事，由心迷倒，隨境未了等，是廢昔義也(昔以事不可學，今以心想迷忘不可學。一切心境，皆是可學；但迷非學了，故佛一切開也)。就聽門者，事通上二：言可學者，如房舍尺量，長衣大小是也。不可學者，事同前述；但由迷忘，於教無違；前後想轉，故結不定。
次作持。对制门中法、事者。法谓教行也，教谓律藏，行谓对治；事唯可学，衣钵体量等是。就听门中，亦对法、事。法谓处分说净等；事唯可学，长衣房舍等。所以不通不可学者，由心迷忘，非学能了，广如后述。此谓顺教而作，无违故，皆名作持也。
三明作犯以翻止持。但不依戒相，造行成辨，悉名作犯。
四明止犯以翻作持。所对法、事，懈怠不学并是。
三明成就处所。
先約心辨。止持有二。一無惡來污明止持。行前三心，得有止持(謂識、想、受等。此三非業；流入行心，方成別因。故分二也)。由本有戒體光潔，無違名持。受體是記，三心無記也。
二對治行明止持。作持必行心成就，前三則無；善性便有，惡、無記無。止作二犯，行心成就(前就持中無貪等三為行，今就犯中貪瞋等三為行)，前三亦無(即識、想、受三心)；局不善性。若前後心，有別持犯，所以可知也。
后三业明成就。身二持者，离杀等过，名身止持；受食食等，名身作持。口二持者，离口四过名止；知净语等名作。身口各二犯，反上应知。单意业中，不成持犯；若动身口，思亦成持犯。后更说之。
四明通塞。四门分之。
一一心门。唯就作业以明，但塞不通；以心无并虑，境不顿现故也。
二将心望境。有通有塞。言塞者，持犯不相有；言通者，持犯自相通。如止持中有作持，作持中有止持；二犯亦尔。若为取别？答：止中有作，收作成止；作中亦尔。举宗历然，岂是通漫。一止作持心别，二止作持境别，三止心对作境，四作心对止境。若就修行解止持者，如止杀、盗，先修慈悲、少欲等行；以行成故，名为作持；望境不起，名止持；即止中有作也。若就修行解作持者，如欲诵戒羯磨，先止外缘；望离麁过，名止；后善行成，名作；即作中有止也。作犯心边有止犯，如人作恶，先不学善，是等类也。止犯心中有作犯，如人畜衣过日，造房不乞是。若望不学，止犯，无作犯；不即相成，非无后习也。
三明自作教人，四句皆通。如前心令人漉水为己用，是止持；令人持欲僧中说，是作持；令人教生；又不乞处分，遣人造房。作四事已，后心作意，离诸罪过。即止持中，有止持乃至止犯。乃至止犯心中，亦具二持犯。如前，遣人作四相已，后便止不学善法。
四前后自业相成。有塞有通。塞者易解；通须方便，四四十六，如前无异，托相少别。如前，自安漉具，禁闭沙弥，安杀具，闭户现相不与欲；此四作已，后修止持，乃至止犯。此后二门，并对事修造，以明止犯。
五明渐顿。
初，就心通渐顿。若作心总断恶意，名止持心顿；若一切诸恶，并欲造，名作犯心顿；若诸善并修，名作持心顿；若息修者，名止犯心顿。若论心渐，以类可知。莫非与受体有违顺，故持犯两分。
二对行说。唯渐非顿。以一行中，不得备修余行，故作持名渐也。止持渐者，如正修慈心，不得修余对治也；作犯唯渐，不可顿犯一切戒故。且就男子身，亡心行杀，若以贪心杀者，单犯一戒；六不杀戒、四十九戒、五十六戒等，全不犯。并如前说。
三就止犯别解。四句分之。一不学无知，相对解渐顿。不学之罪先起；无知之罪，缘而不了，后生故渐。文云：五岁不诵戒羯磨，方得罪故。二别解不学之罪，通有渐顿。如要心可学境上，作不学意，于一一法上，顿得不学罪。以初受时，皆发得故；令违愿体，顿得多罪。云何为渐？若要心不学羯磨，于余悉学；望羯磨边，犯一止罪，名渐。若论无知唯渐者，谓缘不了，方结无知罪；一心不备缘，唯渐。问：此不学无知，二罪是何？答：有人言，并是吉罗。今解言，不学，吉罗。无知有二，若全根本无知，得重，故律云：重增无知波逸提；若疑者，得轻，是吉罗也。三分齐者。就教、对行、从根，三别。言就教者，学据始终，不学即结；无知之罪，五夏后结。对行者，恐心逸荡，自恃少解，望齐贤圣；故学通一形，优劣相降。文云：五岁智慧比丘，从十岁智慧比丘受依止；乃至五分法身成立，方离依止。约根者。若利根易悟，始终二罪，以不学故有无知也。若钝根难悟，始终不学，无无知罪，非力分故。律云：愚痴比丘，尽形依止。四可忏以不。二俱可忏。如息意不学，后缘不了，结无知。若作心学而未知，不结无知罪，已前不学无知，罪有断义。皆可忏。
六明持犯优劣。
先明二持十门。
一约法而言。四种不同：一威仪戒，二护根戒，三定共戒，四道共戒。初一外凡假名僧戒；中二内凡和合僧戒；后一圣人真实僧戒。德行优劣，三品殊异；持威仪弱，护根持胜，以制心故，乃至道共为胜。
二就位。无学人德圆，故戒行胜；三果企求未息，戒行为劣。内凡、外凡，相望渐弱。
三就人。七众相望，乃至大比丘戒，无愿毘尼最胜。
四就行。止持离重过为胜，作持离轻过为劣，此轻重相望。若能治行者，止持对麁过故，治行易成故劣；作持对细过，治行难成故胜。
五就心。有三：一善心持戒，谓修离染清净行，对根本恶，怨逼三时不染等是也。不善心者，为名利故，世报等是也。无记心者，狂乱睡眠等。若以作持校之，上中下不等。若望顺教，莫不持戒，不分三心。
六约就所求，四种：一贼分齐，如谄媚邪命胜他名利等。二罪分齐者，恐堕三途故。《成论》云：行者深心不乐为恶，名净持戒。三福分齐，欲生天受乐等。四道分齐者，缚着等累，由戒得解故。
七约方明持。阎浮提者胜，烦恼重故；西方东方，持戒为弱。
八约佛前后。佛在时胜，灭后劣。正法、像法、末法，渐弱。以优波掘多问尼为证；佛世六群，极为麁暴；灭后无学，威仪不及也。
九约遮性。二戒不同，互持彊弱。
十六聚上下，互持强弱。
次明二犯，十门优劣。
初约位分。无学误犯故轻，三果故犯为重。三果无漏力强，虽犯亦轻，内凡道劣故重。乃至外凡，相比可知。
二对行者。作犯是重，止犯为轻。亦可故重，误轻。
三就心三品明优劣。如卷初篇，三性分之。
四戒威仪。篇聚上下，轻重可知。
五就遮性分轻重。以犯性故，地狱罪不除，如《智论》说。
六就时。约佛前后，辨犯轻重，如持中可解。
七将心望境。如《母论》云：犯必托境，关心成业；心有增微，境有优劣故也。或心境俱重，人作人想杀；或境重心轻，人作非人想；或境轻心重，非人人想。论通一切，不局一戒。淫中自有轻重：畜生及人；人中有在家出家；在家中持戒破戒，出家五众持戒破戒；乃至圣人。重同，报异。第二盗重者。天及人，乃至圣人；三宝差别，僧物最重。第三杀戒。《成论》云：如《六足毘昙》中说，杀邪见人，轻杀虫蚁；此人污染世间，多损减故。第四戒。向在家人说重，向出家人说轻。
八将制约报，以明轻重。如《母论》云：如媒房三戒，人之喜犯；律制情过，故制重名；既是遮恶，招报不重，故《论》云：结戒法异，轻制重名；得罪法异，因果相当。或犯轻报重，如打比丘等性罪；义希故，律制轻名；既是违理为业，心重招报亦重，故《论》云：结戒法异，重制轻名；得罪法异，因果相当。或犯报俱重，如漏失、二谤等；或犯报俱轻，如不忆念身口威仪，忘误或惭愧心犯等。此后二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法故。
九单心三时，辨犯轻重。如《善生经》，且约杀戒，轻重八句，位分四别。初一句，三时俱重：谓方便举尤害心，根本起尤快心，成已起随喜心。第二三句，二重一轻：初方便、根本重，成已轻；中云方便轻，根本、成已重；后云方便、成已重，根本轻。第三三句，一重二轻：初根本重，初、后轻；中云方便重，中、后轻；三云成已重，初、中轻。第四一句，三时俱轻：如《僧祇》，摩诃罗不知戒相，教他杀人，以怜慜故。《善生》、《十诵》中，啼哭杀父母，畏苦痛故，害父母命等是。律据人想，八业皆重；业随心故，牵报不同。故《成论》云：深厚缠杀蚁，重慈心杀人。
十有心无心。相对八句，四位如前。初一句，三时有心。次三句：一初、中有心，后则无心，犯四重；二初则无心，中、后有心，亦犯四重；三初、后有心，中间无心，犯初重，下三戒兰吉。后三句：一中间有心，初、后无心，犯四重；二初便有心，中、后无心，犯初重，余三戒或兰吉；三后便有心，上二无心，淫戒犯重，以出时乐故，若余三犯吉。次一句：三时无心，不犯。故律中，本作是念，我当妄语例之。后之八句，由心有无故，犯不犯别；不同前八，莫不有心。后明无心者，或无心受乐及杀盗等心，或狂乱不觉者。
七杂料简中分五：一以不学无知历位分别，二方便趣果分别，三具缘成犯分别，四境想分别。五杂相分别。
初不学无知者，其相微隐。初且叙结，然后例开。
言其犯相者，谓受戒已来，勤学三藏，于境迷忘，遇缘而造者；随相境想具之。若由来不学，事法无知，触便违犯者；佛言：随所作，结根本，更增无知罪。既略叙结，须配位法。今立两个九句，为持犯方轨；且据一事，以通余戒。
先就止持，明有无轻重，罪之分齐。
初明可學事。作九句，分三品。上品一句：識事、識犯。中品四句：初識事、疑犯，二識事、不識犯，三識犯、疑事，四識犯、不識事。下品四句：初疑事、疑犯，二疑事、不識犯，三不識事、疑犯，四不識事、不識犯。次解釋中，上言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重；疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重也。上品俱識故，無不學無知罪。中品帶識故，於罪、於事，生疑、不識，故有八罪，各有不學無知。下品四句，十六罪也。此中二十四罪，有六波逸提，十八吉羅(以無知故得重也。餘有疑、不學者，皆吉羅也)。並不犯根本，名為止持。上品俱識故，名上品止持。中品罪少，名中品止持。下品極多，故名下品。皆止於一事。
次对不可学事，以明止持九句。缘事、缘罪，各三心。初有三句：一识事识犯，二识事疑犯，三识事不识犯。二疑事识犯，疑事疑犯，疑事不识犯。三不识事识犯，不识事疑犯，不识事不识犯。此三三句中，各下二句，疑及不识句别；各有不学、无知二罪，合十二罪。亦望不犯根本名止持。但事是可学，以想疑妄生，虽缘不了，圣不制犯。问：如杀、盗等，人非人想，有主无主想，律结无罪；亦有制犯者何？答：或缘罪境，人非人故，便结心犯；或缘非罪境，无主物故。然彼迷心，不结正罪；莫非缘罪故，有无不同。又不同前段，以法、事俱识，故是可学；有疑、不识，皆制罪也。若尔，后缘法中，亦有想转；如不处分，处分想、及疑，亦是不犯重，何为制罪？答：此且据止持中，约事为言。必如所引，对法有二九句；后作持中，更为辨也。
次就作犯中。可学法事，如初九句；不可学者，如后九句。与前并同，但犯根本为别。
就中，根本不识事中，或无犯，谓始终无心，如误杀人等，除淫、酒戒。若中间转想，疑事不识事，由心差，故是方便；若不差，结根本。或不造前事。此后九句，识事三句，为上品作犯。疑中三句，为中品。不识事三句，为下品，或无罪故。对法类知可解。
所以前九句中，上品一句者，以事法俱了，未可论罪。后九句各分三品者，莫非由一事生，容兼疑不识故。结罪易明，故分为二九句也。若论缘罪，下二心，疑及不识，合十二罪，皆犯究竟。以罪是可学故，以不学故不识。故文云：不以无知故得脱，若犯罪，如法治，更增无知法。无知及疑，皆是究竟。若不疑及识，一向无罪，无果可趣。前言无罪者，谓无不学无知，非谓无根本罪。
问：根本不识事，三句无罪，便是六句，云何言作犯九句？答：若就根本，唯六句；然上三句下，不识与疑，亦有犯故。若尔，此下疑等，正是不学止犯，非是作犯，何得说为作犯九句？答：从根本故得名。又必由造前事，通名作犯摄也。若尔，不识事、识犯，即是无罪；正应有八，不得有九？答：如前已解，句法相从。又解：若就可学事上，生可学迷，一向九句，莫不犯根本。若可学事，生不可学迷，唯六句有罪，除下品；若转想，结前心兰，得有九句，并方便罪。若迷想，就后心，唯得六句，如有主无主想，以无罪故；或九句，人非人想，后心吉罗，生罪缘故。若兼止犯，得有八句；相从造事，亦得说九。极为分别，不知镜不？思之！
次明作持九句者。若從對事法以辨，實亦應有兩箇九句。但明用差別，階降不異，故合一九句；唯對可學以明。今且列句所以，如上止持可學事中；此但順教作事，與前為異。就中分三：初一句識法(謂知造房須乞白二)識犯(若不乞法便結僧殘)。中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。不可學法迷，亦有九句，如前段後九句說之。
次论止犯。或九或八。言九句者：上品四句，有十六罪。中品四句，有八罪。下品一句，但犯根本一罪；如不乞处分造房，但犯一僧残；由识法识犯故，无不学无知罪。所以颠倒前句不同者，以犯门解义，罪多为上品；犯四根本、僧残，各加不学无知；如前列数，非多何谓？言八句者，对教行不学以明，则无识法、识犯下品一句。若对事明，亦有两个九句，谓可学迷及不可学迷。如不说净、见犯不发，即是可学；若迷、若忘，即不可学。如此广知，随指一戒，达之则类遍法界也。
二方便趣果者。然造修前境，必有三时。是以大圣随时而制，意令智士克志不为。略如上引。何者前方便？总论诸聚，《明了论》中，初篇、二篇，有三方便。第三、四篇，立二方便。第五篇中，但心起身口，唯有根本，无方便；若动身口思，亦有远近方便。律中但明成者波罗夷，不成者偷兰，亦不分轻重。广如卷初明之。
今通会轻重。约初篇中淫戒以明。如内心淫意，身口未现，名远方便，此犯吉罗。故文云：或发心作，心念作也。若尔，与单心何别？答：律制，动身口思心，名为期业；若单心者，制限大乘。故《善见》云：凡人恒缘欲境，圣人若制心戒者，无有得脱之期。故律中起心，不动身口，但自克责，还复好心，是名不犯。二动身口，未到前境，名次方便，犯偷兰。三者临至境所，身分相交，未至犯处已来，名近方便，是重偷兰。已下诸聚，虽轻重多少不同，大相可准。
何名方便？以上三緣，將至果處，或為七緣阻礙不成，故是根本家方便(七緣義如後說)。若無七緣，並入果本。本相如何？謂入如毛頭名淫，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。如是〈隨相〉已明。若結罪之時，並攬前因，共成一果；不同他部，因成果已，更有本時方便。何者後方便？謂所造事，暢決稱懷；發喜前心，未思悔改；復結其罪，通得吉羅。
三具缘成犯者。先明成犯意。业不自成，成假修造；诸缘和具，方结罪福；必片乖阻，拥结方便。故律中犯相，并托因缘；为罪居六聚，忏法又别。不同化教，但论成业；结犯已外，无论违制。
今依诸戒，通别二缘。别具犯相，已如前〈随戒〉释讫。有人通立五缘，用解诸戒者；非无此义，后进未知。今立通缘，遍该六聚，七种不同。
一是五众出家人。简余十三难等；受戒不得，无罪可作。或是五众，而造境未果或自命终、或为他杀，或舍本戒、邪见、二形生等；并非五众，业思乃畅；无戒可违。
二虽受五众戒，而为重病，癫狂痴乱、痛恼所缠；虽作前事，并无有过。若心了知是比丘者，随前所犯。
三期心当境。非谓对境之时，或有迷谬，境有错误、或无记余缘、或睡眠不觉；并不正犯。若先作方便，后随心三性，并结。《十诵》、《伽论》：若先作杀母方便已，自眠时，母死，是无记心，得逆及重。阿罗汉无记犯戒、若睡，觉即悔过；凡夫须准。《智论》：阿罗汉不为梦眠，但为四大故，少时息耳。
四無命難。謂為怨賊、非人、惡獸，斷命緣者，得犯前戒。若是性戒，一向不開；豈得殺他誑他，而自活命。唯淫一戒，開與境合，三時無染。以不損境。餘則唯制。文云：我為諸弟子結戒已，寧死不犯。若論遮戒，有開、不開。道力既成，至死不毀，如草繫海板等例(出《大莊嚴論》)。餘志弱者，命梵二難，開下三篇；以上二篇是梵行本故。
五无梵行难。谓若有童女寡妇、伏藏、水陆多细虫、同住多恶伴，如此之事，并是犯缘。文云：若在此住，必为我净行作留难。佛言：即以此事去。准此以言，对下三篇；体是威仪。不开性戒。就遮戒中，或是遮恶、或是事轻、或以轻遮重；若不开者，反上可知。《毘尼母》云：犯罪有三：一缘，二制，三重制。一缓一急，三处决断，是名律师。
六称本境。谓非道作道想、无主物有主想、非人人想，如是各非本期，为异境来差，罪住方便也。
七进趣正果。若住，即成方便。相有四分：一由法隔故为方便。一切诸谏戒，初白竟舍；遂谏故止，不成果用。二懈怠息。欲造前事，缘坏离阻；或复强盛，不可侵陵，停废本心。三好心息。谓将造过，忽忆受体；恐污愿求，对治防遏，令恶不续故也。四心疑故息。不同想心，以至果故。今此疑者，起心当人，疑是非人；疑心不决，恐杀非人，遂即停止故也。
上所列诸通缘，又〈随戒〉中取别缘，两明二犯，得知因果轻重，犯不犯相，方得入忏法。不须通漫，悔罪不出。
四境想不同。五门：一须制意，二泛明境界，三有无，四定互多少，五解轻重。
言制意者。若不制境想，则犯罪浟漫；轻重不分，有无莫显。故诸戒末，佛并具张；纵有缺文，但多是略耳。
二明犯境。位阶且五：一内报，二外事，三约法，四对时，五约罪。言内报者，谓人、天、非、畜。若四境齐犯，谓如初戒；或各升降，如盗、杀等。又就人中，道、俗分别。俗者，如贩卖、食家有宝等；道者，如谤、覆、说、打、搏、疑、藏等；通道俗者，如二宿、淫、触、二麁语等。然于道中内外，外局衣食，内如毁、两。又内中通大小，大如谤夺，小谓减年。又具中形报。随顺之提，局是比丘；同路、乘船、作衣、赞食，事专尼众；如谤、覆、说，义该两众；余通可知。又形报中，色、心分别。如淫唯色，死尸犯故；文言，道、道想，此通四趣；漏失同然，境仍是宽。自有约心为境，如观、许等想，染心衣食。大略须知，更不具分。二外事中，如掘地、草木、不受、残宿、劝足、酒等，亦可长衣钵类。通内外者，如盗、夺、虫水等。三法者有四：一自所称作，媒、麁语、二妄、毁呰等；二他所作法，处分、诸谏等；三是治法，谓随举等；四法相道理，谓十八法等。四约时者，如日暮、非时、夏岁、二三宿、残宿、内宿、明相决了等。第五约罪者，覆说之类等。
三门有无者。约僧律本，合二十六戒中有，余者略无。谓初四戒，二篇六戒，三十中一戒，九十中十五戒。对有三十五，谓二房含七，盗、媒、麁、坏生，各有二重故也。尼中非无，且削略之，已如初述。
次言无者，通对前五。一内报无者，或是理无，如漏失戒，触缘斯犯，何须境想，以阶犯位。或可略无，以道想若疑，但得兰罪；故〈条部〉律云：非道想，不疑，残；故知是略。二定略无，知谤、夺、两舌、毁呰、嫌骂等，局此境犯，应有境想，文无者略。二外事略无，如屏露二敷、露然、藏衣等。三法中理无，以无所对法故，如杀、盗等。言略无者，如大小二妄，及谏、随举等；如《僧祇》二随，咸有境想，故尔。媒麁等反此，故有法想。亦可观作观想、谏作谏想，非法等，并是理有略无也。时者，如洗浴、二入聚落，亦是略无。罪略无者，如尼覆戒。余戒理无，以不对罪故。
第四多少者。境想之法，或四或五；恐人未練，且依殺戒，立相列之。初句人作人想(心境相當)，二人非人疑(境定心疑)，三人非人想(境定心差)，四非人人想(境差心定)，五非人人疑(境差心轉，雙闕二緣)。五句如此。所以多少者，但由第三，人非人想；此一不定故，或四或五。
所以尔者，昔解，若轻重相对，定有第三，故即成五。如淫戒，转想及迷，并得夷兰；若杀、妄、摩触、二麁语等，转想兰吉，本迷亦吉。故须第三，以成五阶。
若犯不犯，二境相對，不處分、盜等是也。盜戒即四(有主無主想故)；不處分具五(不處分處分想)。五謂轉想，有前心蘭故；四約本迷，二境全無罪故。以此義五。若犯不犯，或四或五。
又解，重轻之中，位有三种。若转想定五，迷或四五。云何或四五者？如对二趣犯境起迷，由有吉罗故，为斯具五；想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类前亦尔；若对下三，轻重应五；然落开通，此是全谓非罪，而覆说者无犯故；然是本迷，或四或五。
若准此义，犯不犯位，亦有三别。如上重轻，应本定五；进就不犯故，即成或四五者。今犯不犯，如盗戒中，本是或四五；今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。
此即二对理齐，文中绮说。谓杀妄触等，就轻重以辨；盗约犯不犯以说，故杀五盗四也。
又且此谓犯中有轻重者，如前所论。若掘地、不处分、非时、劝足等，犯中无轻重义者，但有或四五。余准可知。
又復上來如此釋者，通約本異二境論之；故言定五，或四五句。若唯據本境犯之有無者，一切境想，四即齊四，謂本迷故；五即俱五，謂轉想故。但文中互說。用斯犯等，皆據本境本想；若異境後心，律並不結其罪(如非人疑想偷蘭者，是本想蘭也；後作非人疑想之時，但得吉羅。具足五緣，殺非人，蘭；今作人想，亦吉羅也)。
故约略铨叙，境想之义；可对诸戒，类明持犯。
五次釋其文。五階之位，如前所列。以犯不孤起，託境關心，以成其業。但以境有優劣是非，心有濃淡錯誤。或心境相應，犯齊一品；而業有輕重，八品未均。或心不當境(人非人想疑，非時時惡疑)；或境不稱心(非人人想，無主主想)。境犯心不犯(地非地想)；心犯境不犯(非地地想)。有斯差降，境想明須。
业位既定，四句之中轻重，亦须分判五位；于上五阶，一具四阙。
初句心境相当，通犯究竟。二人疑，及第五非人疑。前疑重，以本缘人心不舍，临杀有半缘人心故；后疑轻，虽半心未舍，杀时境非本期故。三人非人想，四非人人想。前想重，结本方便，心境相当；后想轻，以杀时单有本心，无本境故。
又更重明。本境中，疑重，想轻。以心境相称，故重；单境无心，故轻。后异境中，想重，疑轻。以生人想，与方便不异，故重；轻者，双阙二缘故也！非人阙缘境，疑心阙本期。故分斯两位，结罪属本心。且解如此。
五杂料简中。但以持犯该通，非可一法包举；故引诸门博练，亦可粗知持归。此门所明既广，不可具罗；试列众名，任自陶铸。或约克漫，或约错误；或随自他，或分身口。教人自成，两业各分；多人通使，缘别业同。如斯诸例，未得陈之。《钞》者意在易识即行；前论难知希用，故且删约。