Name: 四分律删繁补阙行事钞 · 中 · 14 随戒释相篇(中一-三)
Author: 道宣撰

三略解名義。依彼梵本，具立三名：初言毘尼(或云毘奈耶，或云毘那耶)，此翻為律。即《四分》十八法中，毘尼及律，二名不並；又《增一》中七種律也，謂七毘尼。或以滅翻，從功能為號，終非正譯。故以律翻之，乃當正義。二言尸羅，此翻為戒，即六度所說，良證可知。三言波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是一化始終。律則據教，教不孤起，必詮行相，戒則因之而立；戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛，最在其終。次明其義。初云律者，法也。謂犯不犯，輕重等法；並律所明，即教詮也。問：餘之兩藏，亦明行法，何不標名？答：《智論》云：餘藏所詮，意存定慧；此中顯宣，戒行為萬善之因基；故先取法名，引生後二也。所以前標律者，由出家五眾，形服異世，顯內法亦異；而外道俗流，濫同聖迹，無由取別，妙以法除；故創弘律名，用顯知法。餘如常解。二者戒義，如《雜心》說，謂類通法界也。廣如後明。《智論》云：戒者，秦言性善也。又《善生經》云：戒者，制也，制不善法；或云迮隘，性不容惡；或云清凉，迹煩惱熱；或名為上，能上天堂，至無上道。此但從功能彰名。或從心辯，如經云，學也，學調伏心等。或就體解，即作無作戒，如《雜心》云：別解脫調伏，以體是善，非惡無記。因明正義，戒者，性也；性通善惡，故惡律儀，類亦通周，故云不律儀也。若此立名，戒當禁也。惡法禁善，名之為律；樂殺前生，行順此法，名之為儀。若就善律儀，反解即是。此則以戒從教立名。又律云：木叉者，戒也，此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名，隨分果也。謂身口七非，犯緣非一；各各防護，隨相解脫。遠取戒德，因戒克聖；望彼絕累，由遵戒本。故律云：除結無罣礙，縛著由此解。餘如後說。

盜僧物者。有護主者，同上結重。若主掌自盜，準《善見論》，盜僧物犯重。然僧有四種：一者常住常住。謂眾僧厨庫，寺舍眾具，華果樹林，田園僕畜等。以體通十方，不可分用，總望眾僧，如論斷重。《僧祇》云：僧物者，縱一切比丘集，亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，若有守護，望主結重；同共盜損，應得輕罪。《僧祇》云：若將僧家長食還房，得偷蘭。《善見》云：若取僧物如己物，行用與人，得偷蘭(準共盜僧食)；若盜心取，隨直多少結，是名第五大賊(準似有主)。《毘尼母》亦爾。《薩婆多》、《善見》：不打鐘，食僧食者，犯盜；又空寺中，客僧見食盜啖者，隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前現前。必盜此物，望本主結重；若多人共物，一人守護，亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧，得罪輕(謂計人不滿五，但犯偷蘭)；若已羯磨，望現前僧，得罪重(謂人數有限則，可滿五，夷)。若臨終時，隨亡人屬授物，盜者，隨約所與人邊結罪。《四分》云：四方僧物，若僧、若眾多人、若一人，不應分、不應賣、不應入己，皆犯偷蘭。因即有人言，若盜僧物，云不成盜，便即奪取。此未見諸部明文，若奪成重。《四分》：暫礙僧用，故結輕；若永入已，同《善見》，斷重。《五分》：盜心貿僧好物，直五錢犯夷；一錢已上，犯偷蘭。《太集》云：盜僧物者，罪同五逆。然盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖，一一結罪。故諸部《五分》中：多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報。又《方等經》云：五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。餘如《日藏分》、《僧護傳》等經廣陳。《五百問》云：負佛法僧物，縱償還，入阿鼻而得早出，何況不償者，永無出期。因說三藏法師還債事(云云)。

就初中。如《僧祇》：寺主摩摩帝，互用佛法僧物，谓言不犯，佛言波罗夷。谓知事人，取僧粮食器具及以牛马，为佛像家营事使役，并得正重；将佛法物，僧用亦尔。广文如彼律。《宝梁》等经云：佛法二物，不得互用，由无有人为佛法物作主故；复无可咨白，不同僧物。所以常住招提，互有所须，营事比丘和僧，索欲行筹，和合者得用。若欲用僧物，修治佛塔，依法取僧，和合得用；不和合者，劝俗修补。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍，诸天及人，于此物中，应生佛想塔想，乃至风吹雨烂，不得贸宝供养；以如来塔物，无人作价故。若准此义，佛堂之内，而设僧席；僧房之内，安置经像，妨僧受用；并是互用，由三宝位别，各摄分齐故。若无妨暂安，理得无损。文云：不得安佛下房，已在上房也。问：招提常住等，是何物耶？答：《中含》：阿难受别房，用施招提僧；庵婆女以园施佛为首，及招提僧。文中不了，准此，房字等是招提僧物，华果等是僧鬘物。《五百问》：本非佛堂，设像在中，比丘共宿卧，作障隔者，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。《十诵》：佛听僧坊畜使人，佛图使人，乃至象马牛羊亦尔，各有所属，不得互使。《萨婆多》：四方僧地，不和合，不得作佛塔，为佛种华果。若僧中分行得已，听随意供养；华多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园由，无有分别，无可问白，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力得者，僧用得重；若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过则结重。《十诵》：僧园中树华，听取供养佛塔。若有果者，使人取啖；大木供僧椽梁用；树皮叶等，随比丘用。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用。《毘尼母》云：已处分房地，种树得木，后用治房，不须白僧；僧树治塔，和僧者得。《僧祇》：院内树薪，应准多少，供温室、食厨、浴室、别房，不得过取；若无定限，随意多少，应取干枯者。若僧须木用，或有树在妨地，而施主不许者，使净人以鱼骨刺灰汁浇，令死，然后语施主知，后乃斫用。若僧田宅，连接恶人，得语檀越转易。《四分》：瓶沙王以园施佛，佛令与僧等。故知三宝不得互用，便劝施僧，僧犹得供佛法也。若本通三宝施者，随偏用尽，不得破此物以为三分，则乖本施心故。《善见》云：伏藏中物，若为三宝斋讲设会，得取，无罪。上律中，乃至别人，得用僧薪草者，此要须具戒清净，应僧法者。如律所断，财法皆同。若行少缺，乖僧用者，得罪无量，广如前经中。又如传云：由取僧树叶染作杂用，罪藉藏在石函，身皆入地狱受苦。斯由戒非全具，心无惭愧故耳。有心行者，自隐而参取焉。

二当分互用。谓本造释迦，改作弥陀；本作《大品》，改作《涅槃》；本作僧房，改充车乘；皆望前境，理义可通，但违施心，得互用罪。律云：许此处，乃与彼处；及现前堂直，回作五衣，并得罪也。若本作佛，回作菩萨，本经未论等，则情理俱违；本造正录、杂录直经，乃造人集伪经者，因果全乖；决判得重，福无福别，邪正杂故。若东西二龛，佛法财物，有主不合，无主通用。若元通师徒，及众具供养者，理通得作；而不通牛马杂畜，非义之人。《五百问》云：用佛彩色，作鸟兽形，得罪；除在佛前，为供养故。《善见》：若施主本拟施园果，为衣服汤药等，盗心回分食者，随计结重。若拟作僧房舍重物，而回作僧食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者；和僧减用上园果等重物作食，主领守之；乃至四方僧房亦得。若房破坏，卖麁者以相治捕。若贼乱世，听持随身；贼去静时，还复本处。欲供养此像，回与彼像，吉罗。第八、第九、第十卷中，论盗戒大微密。《十诵》、《勒伽》云：持此四方僧物，盗心度与余寺，吉罗；以还与僧，不犯重也。《僧祇》：若在近寺破，无卧具供养者，通结一界，彼此共用。《五百问》中：白衣投比丘，未度者，白僧与食。若为僧乞，白僧，听将僧食在道；若僧不许，或不白行，还须偿；不者犯重。若供僧斋米，僧去，斋主用供后僧，打犍稚得食；若不打者，一饱犯重。准上，不得辄将僧食出界而食，本无还心者，犯重；虽复打钟，犹不免盗，以物体摄处定故。律中，共利养别说戒者，须作羯磨和僧方得；若直得者，何须同界同法也。若为僧差远使，路非乞食之所，和僧将食在道，亦不必作相，准《善见》守寺之文。若寺庄硙，不必和僧，彼此通用，住处各鸣犍稚通食。若行至外寺，私有人畜，用僧物者犯重；以施主拟供当处住僧，不供别类，非是福由故；僧家人畜，犯吉罗。

四随相物中自互。先约佛物，有四种：一佛受用物。不得互转，谓堂字衣服床帐等物，曾经佛用者，着塔中供养，不得互易，如前《宝梁经》说。《五百问事》云：不得卖佛身上缯，与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。律中佛言：若佛园坐具者，一切天人供养，不得辄用，皆是塔故。广敬如〈僧像致敬〉法中。二施属佛物。《五百问》云：佛物得买取供养具供养。《十诵》：以佛塔物出息，佛言听之。《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯弃；若众僧尽去，白僧，僧听，将去无罪。比丘客作佛像书经，得物不得取。若得佛家牛畜，亦不得使，使佛牛奴，得大罪。三供养佛物。《僧祇》：供养佛华多，听转卖买香灯；犹故多者，转卖，着佛无尽财中。《五百问》云：佛旛多，欲作余佛事者，得；施主不许，不得。准此，回改作故，不转变本质。如《大论》云：如画作佛像，一以不好故坏，得福；一以恶心坏，便得罪也。四者献佛物。律云：供养佛塔食，治塔人得食。《善见》云：佛前献饭，侍佛比丘食之；若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此，俗家佛盘，本不属佛，不劳设赎；言赎，伪经。次明法物，亦有四别：一法所受用。如箱函、匮簏、巾帖之属，本是经物，曾经置设，不可回改；余三得不，准上可知。三明僧物。若二种常住，局处已定，不可转移，如上所明；若通济他寺，羯磨和得。初之常住，止得受用。十方常住，鸣稚同时，即预食分；若恶戒及时，有德非时，非法而用，并结偷兰。二种互用，通和得不，准上可知。常住人畜，必无卖买，准经罪重，诸律无文。故《僧祇》中，施僧婢并不合受，可以意知。若论二种现前，罪互如上。就轻重二物，断割非文；违者，双结二罪。

摩触女人戒第二。《多论》六义：一者出家之人，飘然无所依止；今制此戒，与之作伴，有所依帖故。二为息鬪诤，此是诤竞根本故。三为息疑嫌，不但为捉而已，谓作大恶故。四为断大恶之原，禁微防着故。五为护正念，若触女人必失正念故。六比丘出家，理应超绝尘染，栖心累外，为世轨则；若触女人，则丧世人崇敬心故。具五缘成犯：一人女，二人女想，三有染心，四身相触，五着便结犯。初明人女者，律本云：四种女人，如淫戒中。有淫心者，爱染污心。身者，从发至足也。言相触者，有三种：初比丘往触无衣觉女、睡眠、新死、少分坏者；但使往触着，不问受乐不受乐，皆犯僧残。二者女来触比丘，不必须淫心，而比丘要须动身、受乐者，犯残；此律文不了，今准《十诵》，言犯僧残；若不动身而受乐者，此律吉罗。若先有染心于前女，后女来触比丘，不动而受乐者偷兰；遮动则犯残。如上并据二俱无衣以言；若互有衣者犯偷兰；二俱有衣犯吉罗。若以二形身相触，偷兰；此又律文不了，如《十诵》、《伽论》，意在女者僧残，在男者偷兰。律中若欲心触男子，或衣钵坐具，乃至自触身，一切吉罗。《善见》：若以发发相触，爪爪相触，悉偷兰，以无觉能触故。觉境、不觉，应作四句。《十诵》：比丘及女人，身根互坏，相触皆兰。若以爪齿毛疮无肉骨触女身偷兰。若依《四分戒本》：若捉发者残，谓以觉触不觉也。《僧祇律》中：若触畜生女者，一切吉罗，非人女亦尔，谓无淫心。《十诵》：若触不能女男身者，俱兰。《僧祇》：意谓男子黄门，而是女人，触者残；谓前有方便心，后称本境。《善见》云：相触得五罪，谓夷、残、兰、吉，指触故波逸提。不犯中，律云：若有所取与相触，或戏笑，若相解时相触，一切不犯，非不犯余罪。《僧祇》：若共女人捉物，呪愿捉器，行食捉绳头尾，捉杖竹木，皆非威仪，有欲心者吉罗。欲心动物及以器绳，或𪷽水着女，皆偷兰。若母等近亲，久别相见，抱捉比丘者，当正念住，不犯。《十诵》：若母女姊妹，为病患，及水、火、刀兵、深坑、恶兽难；救者，无犯，但无染心。若为水所没，开比丘手捉；虽淫心起，但捉一处莫放；到岸不应故触，得残。若女人写水注比丘手，水流不断，于女生淫心偷兰。《僧祇》：若城门道迮，逢女人闹者，要待希已便过。若女人有所须，令净人与；无者持着床几上，语言取之。若担重不举，倩比丘者，旁无净人，比丘为举着高处，令自担之。若乞食时，有端正女持食来，比丘若起淫心者，放钵着地，令余人授受之。准此，若就女人取针线瓶盂等物，恐搪触者，当语着地，然后比丘自取。余并例知。《十诵》、《四分》，开处犹多；若据《僧祇》，水溺难缘，至死不开。须知急缓之意，过集积增，莫不由此。

若男若女，在家出家，皆为房主；无此等主，故言无主。难处者，《四分》中，虎狼乃至蚁子也。《善见》：下至若有蚁子窟，不得作；若蚁行觅食，逐令去，得作。何以故？如来为慈愍众生反比丘故。《五分》：四衢道中，多人聚戏，淫女、市肆、放牧、恶兽、隐险处、园田、社树、坟墓、偪村近道等，是难处。妨处者，律云：乃至不容草车回转处。《善见》云：是人田园，或怨家、贼处、尸陀林处、王志护处，四周不通十二𨐈梯，间有拳一肘者。《十诵》：是舍四边一寻地内，有塔地，官地，居士、外道、比丘尼地，若大石、流水、大树、深坑等，是妨处。《明了论》：或树空、山岩、石阴等，得行住坐卧，如作房舍所摄。解云：如上处等，欲于中住，必须隔断；须将比丘羯磨治地。所以尔者，若不依量，用功则多；若有妨难，自损恼他。故知僧私二地，并须乞作。《僧祇》：若僧中无能羯磨者，一切僧就彼作处，一人唱言：「一切僧为某比丘指授房。」三说亦得。若处远、隔水，寒、暑、雨、雪、多病，不得并往者，应差二三人，不得羯磨四人。往彼指授，有四种人：一越年，二异界僧，三作私房者多，四妨难二处，悉皆不成；即此律云，使可信者看；故知简别。《萨婆多》云：处分处得作，余处不得。余人就此房上作重屋；房主听，得；无不处分罪。《善见》云：长中减一磔手，广巾长一磔手，互减过，皆僧残。若房未成而行，客为成者，无罪。以人无一口房分，若段段计人分满过量亦犯。问：何不同长衣，必俱过成犯？答：此房为造作故犯，长衣贮畜故犯。《四分》若教他作，受教者过量，犯；若是房主，得僧残；巧师得偷兰。妨、难，各突吉罗；过量、不乞，二僧残罪。律不犯中，减量、无妨难，为佛图、讲堂、为僧、多人住屋，草庵、小容身屋者。

污家摈谤违僧谏戒第十二。具六缘犯：一作污家恶行事，二心无改悔，三作法驱摈，四非理谤僧，五僧如法设谏，六三法竟，犯。污家非戒本缘，谤僧是也。《四分》四种污家：一依家污家。从一家得物与一家；所得之处闻之不喜，所与之处思当报恩。二依利养污家。若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士，不与一居士；彼得者思报其恩，便作是言，其有与我物者我当供养，其不与我物我何为供养。三依亲友污家。若比丘依王若大臣势力，或为一居士，不为一居士；所为者思报其恩，便不与余比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝叶，或与一居士，不与一居士；彼得者生念，其有与我物者我当供养，不与我者我不供养。行恶行者，自种华果树，及以溉灌；自摘华、自作鬘，与他，及教人作上事。若村落中，共女人同床坐起，同一器食，言笑。歌舞倡伎、俳说；作鸟声、或啸，或受雇戏天。《僧祇》云：依聚落得四事供养，或免诸难，皆名依义。若依村落，作非梵行，饮酒、非时食，不名污家；若俗人先有信心，供养众僧，造立寺舍，令彼退减，是名污家。《多论》云：若作种种恶业，破他信敬善心，名污家也。作不清净秽污垢浊，又得恶果，名为恶行。又比丘凡有所求，若以种种信施物，为三宝自身乃至一切，而与大臣及道俗等，皆名污家。何以故？凡出家人，无为无欲，清净自守，以修道为心；若为俗人信使往来，废乱正业，非出离故。由以信施物与白衣故，即破前人平等好心。于得物者，欢喜爱乐；不得物者，纵使贤善，无爱敬心，失他前人深厚福田。又倒乱佛法故。凡在家俗人，常于三宝求清净福，割损肉血以种善根；今出家人反持信物，赠遗白衣，俗人反于出家人所，生希望心。又若以少物赠遗白衣，因此起七宝塔，造立精舍，乃至四事满阎浮提一切圣众，亦不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。若有强力，能破塔坏像，于僧有折损者，得以塔物僧物随时消息。律不犯中，若与父母、病人、小儿、姙娠妇女、牢狱系闲、及寺中客作者，不犯。若种华果树，自取华乃至教人贯华，持供养佛法僧者，一切无犯。若人欲打，被贼，虎狼恐怖之处，若担刺来，于中走避者，不犯。若度河沟渠坑，跳踯者不犯。若伴在后，回顾不见而啸唤，不犯。若为父母、若病人、若闭牢狱，若笃信优婆塞有病、若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，开持书往反，一切无犯。

《多論》：得應量、不應量衣，即說淨者益善；若不說，至十日無咎。若不作淨、不受持，至十一日地了時，應量者，捨作提懺；不應量者，同前。《善見》：若一處縛束，一罪；若不縛束，計衣段段，明相出，隨處得罪。問：能染應量，所染云何？答：通應不應。如足食竟，正不正俱犯足。若能染是不應量財，而染應量不？答大小雖殊，捨懺義一；律結大提，論結小吉，故皆一染。《僧祇》云：若二人共物未分，若施僧物分未入手，病人囑授物未與，若聞受戒弟子知識送衣未入手，若貿衣決價未入手，若織衣未入手；雖過十日，皆不犯捨。若施僧衣，未分者，雖久不犯。若已分、多人共分，中有善毘尼人，為眾人作淨，無犯；不作，過十日犯捨(此是共活人，前句不共活也)。律中，邊方開五事，長衣入手十日方犯；準此，餘方未必手捉始犯。《伽論》云：十日衣云何為犯？謂入手、若膝上、肩上，作想是我物，從是數過十日。《明了論》：有物眼所至得，非身至得，入算數者；如人施衣穌等，但作屬己意，過日犯。有身至得，非眼至得；有眼身至得。非算數者，若人不許自受，擬施三寶。有非二至得，亦入算數。《四分》中：若初日得衣，二日不得，乃至十一日，通皆不犯。如是等類，具有八門，通不相染；餘無法緣是犯。二者中間淨施，三遣與人，四者失衣，五者故壞(謂風火水濕，隨緣灼爛)，六作非衣(謂非服用，㡌襪之屬)，七親厚意(以非己物故)，八若忘去(以心迷故。或忘財體，若忘加法，並開十日)。律又云：若捨墮衣，不捨，更貿餘衣；一尼薩耆，一突吉羅。昔以財去，畜心染犯。論中不爾。《多》云：若先應量捨墮物，即作應量不應量衣，此衣盡捨作提懺；若先不應量捨墮物，作前二衣，並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣；此衣不懺，懺先提罪(準此，後衣無染)。若不應量，貿得二衣，不捨；已入淨故，懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者，謂前衣墮罪；一吉羅者，謂不懺輒貿，違佛語故。律云：尼薩耆衣不捨，不應與人，乃至作三衣等。

七舍界。《四分》無相，此謂村外別舍；若據村聚相，後當廣說。《僧祇》：若樓閣梯隥道外二十五肘，名衣界；若著衣在閣上，下宿，有梯通，無犯。準《四分》庫倉界，據明內為言。雨無任得。對上舍界，因解聚落。《四分》云村界。《善見》：無市云村，有市名聚落。《薩婆多論》，四句相對：一是聚非家界，如二聚落各有一家。二是家非聚，如一大聚落，更無異聚，而有多家。三亦具二界，聚落有二，各多家是。四俱非者，蘭若界也。聚落者，《十誦》、《多論》：人民共住，名聚落界。言別界者，雞飛不及，棄糞掃外，箭射及外，名為異界。言同界者，四邊聚落，各有一家，若有車梯迴轉相及，得登出入；身在梯根下臥，置衣在四聚落，不失衣；以梯梁相接，無隔礙故。聚落止有一家，衣在家內，車梯上下臥，不失衣(以無別家可對故也)。若自然界內，箭射及處，至明相出不失衣；若衣在外，身在家中亦爾。若眾多家，衣在家內，身在梯車下，失衣；以家界各別故。家有一界、別界。別界者，父母兄弟兒子，若異食異業，雖同一處，事各不同，是名族界；若同食業，名一家界。族亦有一界、別界。別界住處，是名一界；別界者，若作食處、取水處、便利處是。若在二處，皆失衣。《僧祇》：四聚相接，衣枕頭臥；頭及手脚各在一界，衣在頭底。明相出，衣離頭，犯捨；若手脚至衣所，不犯。《十誦》、《多論》云：若安衣二界中，在二界上臥，不失衣，各有身分故。《十誦》：舍界者，若外道舍，門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍，身在餘舍者，失衣；若同見同論，不犯。若諸戲笑人遊行營處，如前取水處等，失衣；若同屬一主，不犯(此謂情礙)。《多論》：重舍屬一主，人衣互上下重，不失；若是異主，衣人上下，中間不通，故失。上並《四分》無文，理須通允。

從非親俗人乞衣戒六。《多論》：制不聽乞有四益：一令佛法增尚故，二為止諍訟故，三為滅前人不善心故，四為令眾生於正法中生信樂故。《五百問論》：昔有比丘，多乞積聚，不肯為福，又不行道，命終作一肉駱駝山，廣數十里。時世飢餓，一國之人日日取食，隨割隨生；有一他國人來見，便斫取，便大喚動地。人問其故，便言：吾本是道人，為貪財不施，負此國人物，以肉償之；我不負卿物，是故喚耳。佛告比丘，貪為大患，捨之則應比丘之法。又云：若人乞比丘物，云是好、非好；若實好言好，得物犯墮；不好言好，犯棄。若貧乏比丘，中前得將白衣沙彌入市乞錢，中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成：一三衣具足(縱不具者，須乞取衣；若乞五穀，律結吉羅)。二無因緣，謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少，交不濟冬；隨量乞衣，不得盈貯。三非親里。《五分》、《多論》：從親里乞好衣，若貧匱，若與少索多，一切吉羅。四為己乞應量衣。《十誦》、《僧祇》：乞得四肘以上犯。若自乞，使人乞，作寒暑相，若為方便說法，是等得者，皆墮；除乞漉水囊、小小補衣物、繫頭物、裏瘡衣、緣中一條、裏脚踝鞞、拭手面身巾等，皆得。若乞是物時，施主施全衣財者，得取；本有方便心，但索小者，或容得大者，犯捨。五彼與。六領受便犯。《四分》：若被賊奪衣裸形者，佛言：當以耎草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長衣。若知友邊取。若無者，僧中問，取可分衣。若無者，問取僧衣臥具。若不與者，自開庫看，若褥敷氈被，摘解取裁作衣，出外乞。若得已應還，浣染縫治，安置本處；若不還本處，如法治。《十誦》：本處空，隨著近處。餘如〈雜法〉中。律不犯中，若奪失三衣，從非親里乞。《五分》開衣壞時得乞，通前五緣。律又云：或為他乞，他為己乞，或不求而得，若從親里乞，若同出家人乞者，一切不犯。《五分》：非法求施，施非法求，二俱犯罪。

二明開畜者。經中禁重，如後所明。律中在事，小機意狹，故多開畜。第一不淨中，由是妨道，別人不開；一口小房，有資道要，依上開畜。《毘尼母》云：畢陵伽為國人所重，施一小寺；羅網車輿，駞驢等畜，僧坊所須，開受。《僧祇》中：為僧故得受。《善見》：居士施田地，別人不得用；若供養僧者，得受。《多論》：檀越欲作大房舍，應開解示語令小作，順少欲法；若為容多人故作者，不應違意。《五分》：有人施僧田宅店肆，聽受，使淨人知之。《善見》：若人以池施僧，供給浣濯，及一切眾生聽飲用者，隨意得受。二種植根栽。若如《僧祇》，為僧營理者，得。別人不開，即污家法中，自種教他，一切不合；除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云，儉開三十六石，出《善生經》；余自披撿真偽二本，並無，舉世夢傳。《涅槃》云：聲聞僧者，無有積聚；所謂奴婢僕使、庫藏、穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆，若自手作食，自磨自舂，種種非法故。若有說言，如來聽畜非法之物，舌則卷縮。《僧祇》云：若比丘糴粟時作念，此後時恐貴，今糴此穀，我當依是得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧，亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量，盡形藥中加法亦得。律中：比丘道行，得大麥小麥班豆粳米，佛開受之；安置囊幞內盛之，應合淨施。故文中，諸比丘得道路糧，開受，淨人賞舉。復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。《增一》云：長者將女施佛，佛不受。若受者，漸生重罪，因說欲過，羅剎女等事。《僧祇》：若人云施僧奴、若施使人、若施園民婦，一切不應受；若言施供給僧，男淨人聽受。若施別人，一切不得；若施淨人，為料理僧故，別人得受。若施尼僧，乃至別人，反前，唯言女淨人為異。今諸伽藍，多畜女人，或賣買奴婢者，其中穢雜，孰可言哉！豈唯犯淫，盜亦通犯。深知聖制不許，凡豈強哉。《僧祇》：畢陵伽在聚落自泥房，王與使人，三反不受；云：若能盡壽持五戒奉齋，然後受之。《十誦》：守竹園寺有五百人，王舍城中也。有十種施無福：一謂施女人，二戲具，三畫男女合像，四酒，五非法語，六器仗，七大刀，八毒藥，九惡牛，十教他作如是施。五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至眾鳥，並不得畜。《僧祇》若人施僧一切眾生，並不應受。眾生者，馬驢猪羊麞鹿，如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受，云我當殺之；應語令自施水草，守護勿令傷害；不得剪翅籠繫，若能飛行自活者，放去莫拘之。《善見》：若施牛羊，不得受；若云施乳酪等五味，得受。餘一切畜生亦爾。《涅槃經》中：比丘之法，不得賣買生口等。《伽論》：為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生，而知事有賣者，並不合聖教。《十輪》：若施四方僧物、田宅、淨人，不與持戒，反與破戒；自恣受用，并與白衣同共食啖；因此剎利居士，皆入阿鼻。《日藏分》云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人，不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物；若滿五人，乃得受之。《大集》亦同。《四分》：乘乘戒中，開老病得乘男乘，女乘尼騎，如瞻病法。《僧祇》：船車牛馬等乘，無病不合，唯因水中船行者得。六畜錢寶。若元作自畜之意，不合；若擬淨施與他，依律文開。《僧祇》、《十誦》、《善見》云：若病人得者，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥錢直，得置氈褥底，眼暗未時，手觸在無，不犯。又云：末利夫人施僧布薩錢，佛言聽受。準義付他。又居士持金銀，與僧作寺食堂園田，比丘不得受，犯吉羅；應付淨人，口得處分。若施作飲食衣藥臥具，亦不自受。若受後作衣服用，得吉羅；應付淨人。《雜含》云：自今已後，須木直索木，乃至須人工等，亦直索之，慎勿為己受取金寶。則破《四分》人解。律云：若為作屋故，求材木、竹草、樹皮，得受；不應自為身受(若文不了，引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。《毘尼母》：別人聽受刻鏤大床，唯除金寶。若綿褥者，他施已成者，《十誦》開受。《毘尼母》、《四分》：氍毹等等，他施聽受；廣三肘，長五肘，淨施畜。若鐵瓦瓶等，銅盆、銅盔等器，別人得受。八者佛不開者。《善見》云：不得捉一切穀，除米。若施器仗者，僧應打壞，不得賣。施樂器者，不得捉，得賣。《增一》云：若得金寶施，呪願已，還反施主。《涅槃》云：若有人言，如來憐愍一切眾生，善知時宜，說輕為重、說重為輕。觀知我等弟子，有人供給，所須無乏，如是之人，佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子，無人供須，時世饑饉飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米，賣易所須；雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。如是四法，所應依止；我為肉眼諸眾生說是四依，終不為慧眼者說；若有三藏反上說者，亦不應依。又說八不淨財，十餘處文，皆極毀破，不令畜服。又云：若優婆塞，知此比丘破戒受畜八法，不應給施；又不應以袈裟因緣，恭敬禮拜；若共僧事，死墮地獄。《十輪經》說，據不知持犯者，並須恭敬。又《涅槃經》：窮終極教，不用亦得；以護法故，小小非要。

正解本戒。此是畜寶戒，九、十是捉寶戒；文言手捉，別時意也。具四緣：一是錢寶，二知是，三為己，四受取便犯。此之一戒，人患者多；但內無高節，外成鄙穢；不思聖誡嚴猛，唯縱無始貪癡。故律言：非我弟子。準此，失戒矣！又云：佛告大臣，若見沙門釋子，以我為師，而受金銀錢寶，則決定知非沙門釋子。又《雜含》云：若為沙門釋子自受畜者，當知五欲功德，悉應清淨。又《增一》云：梵志書述，若是如來者，不受珍寶。故略引多文，證成非濫。佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業；遠超三界，近為世範。今乃反自墜陷，自畜自捉；劇城市之商賈，信佛法之煙雲；反自誇陳，妄排法律；云但無貪心，豈有罪失。出此言者，妄自矜持；不思位是下凡，輕撥大聖；一分之利尚計，不及俗士高逸；何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能；豈唯畜捉長貪，方生重盜之始。故略述誡勸，有智者臨境深思。《涅槃》云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養；清淨果報，非肉眼所能分別。又云：祇桓比丘，不與受金銀者共住說戒自恣，一河飲水；利養之物，悉不共之；若有共僧事者，命終墮大地獄。《智論》云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物；以戒之功德，勝於布施。又《涅槃》第十一卷下文云：菩薩持息世譏嫌戒，與性重無別。廣有明文。息世戒者，即白四羯磨所得。諸文如彼，恒須細讀。《四分》：錢者，有八種，金銀等，上有文像。《僧祇》：生色、似色，皆提。生色者金，似色者銀(似猶像也)。錢者，隨國用。一切不得捉，捉得提，應僧中悔。《多》云七寶者，金、銀、摩尼、真珠、珊瑚、車渠、馬腦；當取，犯捨墮；莫自手取，如法說淨者不犯。若似寶、銅、鐵、虎珀、水精、偽珠、鍮石等；以五種取，為畜故者，吉羅；不應自取，如法說淨得。若捉金薄金像，藏舉自他寶，並墮，不犯此戒。若似寶，入百一物數，不須作淨，皆得畜一；百一之外，皆是長物，若不入百一數，如前說淨。《僧祇》云：不淨物者，金銀錢，不得觸故；餘寶得觸，故名淨；不得著，故名不淨物。若不淨者，自捉使人，一切皆提。若相成就，國土不用，得越。若凡得錢，及安居衣直，不得手取，使淨人知；無者，指脚邊地，語言，是中知。著地已，自用葉甎瓦等遙擲覆上，後將淨人令知持去；不可信者，令在前行；若可信者，任意掌舉。《四分》：是中捨者，告可信人，來已，云：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人掌之。若彼為比丘貿衣衣鉢等，應持貿易，受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢，應取持之。若不語彼人知是看是，突吉羅。《僧祇》：若知佛法僧事者，有錢寶欲舉賞；若生地使淨人知，覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者，裹眼三旋，然後知地已，內錢坑中；若散落者，得以甎瓦擲入。如是作已，如前裹眼使去。後欲須時，如前方法，至錢寶處；淨人不可信者，還裹眼三旋，將來取之。若施主作金椀令比丘受用，為得福者；當持食來時，舒手示器，應言受受受，三說已食之。不得觸器四邊、讚歎、手捉，此是後九十中。《多論》五種受：一以手受，二以衣取，三以器取，四言著是中，五若言與是淨人。皆犯捨。下三眾亦不得畜，畜得吉羅。《僧祇》：若身者，一切身分，乃至手脚等；若身相續者，謂繫三衣紐，乃至鉢盂中，皆捨墮。《多論》五種長物：一重寶。二似寶。三若衣、衣財應量已上。四一切不應量衣，及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人，罪僧中悔。若錢寶，比丘不得畜；若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數，一切捨與同心淨人，罪作吉羅悔。錢寶說淨有二：若白衣持來，施與比丘，比丘言：「此不淨物，我不應畜，若淨當受。」即當說淨。二者淨人言，易淨物畜，即當說淨。若彼此不語，取得捨墮。若捨，與白衣，不得與沙彌。《僧祇》云：目連將專頭沙彌往阿耨達池取金砂，擬安佛澡罐下；乃至老比丘將沙彌還本村，眷屬以道行無食，以錢繫衣內。在道並為非人左遶，以土坌之，罵言此不吉利。各以事白，便俱令棄之；非人並為作禮，右遶而過。此猶可治，故逢幽責，如池神譏類；餘有未懺，必遭顯戮，同頰腫之儔。

販賣戒二十。《多論》四義制：一為佛法增尚故，二為止鬪諍故，三為成四聖種故，四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成：一在家二眾，二共同交貿，三決價，四為己，五自貿易，六領受犯。律令淨人貿，準餘部雙開。《四分》：衣藥交貿，爭價高下，數數上下，皆犯。《多》云：此販賣墮，一切墮中最重，寧作屠兒，何以故？屠兒止害一生，販賣一切俱害；不問道俗、賢愚、持戒破戒，無往不欺。常懷惡心，設若居穀，恒希天下荒餓，霜雹災變；若居鹽積貯，恒願四遠反亂，王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像，不得向禮。又云：但作佛意禮之。設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中；持戒比丘，不應受用，得罪。若死，得羯磨分之。所以爾者，以此販賣業罪過深重，若生存時僧得用者，此比丘言，雖販賣有罪，猶得作福，續作無已。今不聽僧食用，無供僧福，後得重罪，以此因緣，不敢更作。比丘既死，無更作理，故得分之。若販賣食，咽咽墮；作衣者，著著墮；作臥具，隨轉轉墮。故重結。《五百問》云：治生得物他人，犯捨。若窮厄無食處，使白衣作食治生；道人白眾言，此非我物，得食；不者犯墮。若施俗人，俗人與僧，不犯。《僧祇》：若糴穀時，此後當貴；糴時越，糶時墮。若恐後貴，擬自食行道，到後穀貴食長，或與師僧，作功德，餘者出糶得利，無罪。諸藥草等亦爾(衣鉢不為利，後賣不犯)。《十誦》：若相似貿似相，如衣鉢、澡罐、瓶、戶鉤、四藥交貿；不相似者，以衣易鉢；一切墮。若可捨物、金銀錢，糴粟，或用粟買物；若可食啖，口口吉；可作衣，著著提。《五百問》云：有求利販賣作福無罪耶？答：此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。《四分》中：販賣買三事，但為利故，買賣俱墮。《十誦》中：據一物為語。《多論》：若眾僧衣未三唱，得益價；若三唱已，不應益，以屬他故。若眾中三唱得衣，設悔，不應還。《十誦》：若賣買，前人悔，七日內者還之，若過不應。《四分》文不了，此是私賣買也。《五分》：使淨人易時，應心念，寧使彼得我利，我不得彼利。比丘共僧貿易應陪者，當使價均，然後交博；若貧無可陪，僧必知賢善知足，聽直與。《四分》：衣法中，有貴價衣，令淨人貿易；無淨人者，乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人，亦制與罪。《僧祇》：若自問價、若使人問價、作不淨語、爭價高下，皆越；得物，墮。四藥隨輕物重物、淨不淨物，一切相貿，得提。肆上有衣，其價已定，比丘齎直來與物主；雖搖頭作與相者，比丘亦須語言：此直知是物也。若估客物直五十而索百錢，比丘以五十知之；如是求者，不名為下。若前人欲買此物，比丘不得抄市；當問言：汝止未？若報云：我休者。比丘方云：我以是價知是物好不？比丘自貿，抄市者越。若僧中買物，得上價取。若和尚闍梨取，不得抄上。若營事比丘雇匠，作不淨語，乃至為僧月直，市油麵等不淨語者，越；自為得物，入手犯墮。淨語者，以是物價知是好不？不淨語，分別價者索幾許等。若市買物，得嫌訶說；實前人物此好、此惡、麁細、斗秤大小、香臭者，無罪。《五百問》：若自舉物價，前人信之，貴取故，犯盜罪。《僧祇》：若食殘持博穌油等，作不淨語，犯捨。雇治革屣，作不淨語，越。若前與食後治，前治後與食，無罪。乃至殘食雇治草土等，準前。《多論》：如販賣戒中物，或方便有罪，果頭無罪；如為利居鹽穀，後得好心，即施僧作福。或果頭有罪；如為福糴米不賣，後見利便賣，以利自入，即是方便無罪。言得施者，謂一切俱捨懺也。律不犯者，聽五眾出家人共交貿，應自審定，不應共相高下，如市道法。不得與餘人貿易，令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者，無犯。準上衣法，得令淨人作者，謂據有者言之。《十誦》：三度語索不得者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所物買是物，應知好惡思量，得者不犯。此賤彼貴，有利不犯。

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者，良由妄業熏積，識種尤多；故隨塵境，動便虛構；不思反流之始，但願畢世之終。以此安生為要，當死定非排業，良可悲夫！加以犯無定境，起必依心；但使違內想心，不論外緣虛實，一切皆墮。六緣：一是人，不簡道俗；二作人想；三違想說；四知違想說；五言了；六聞解。《多論》：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句。一是妄語，非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語；不以分離心，故非兩舌；耎語說故非惡口。餘句類上，有無可知。《成論》云：餘口三業，或合或離；綺語一種，必不相離。《善生》經：有人於十業道，一時作二三四乃至八事，不得作十，以貪瞋不得一時故。其餘八事，六處遣使，自為二事：一淫他妻，二謂無業道。《四分》、《五分》：因法師比丘常好論義，以是為非，以非為是。餘人問故，答云：我實知非，恥墮負處。僧中妄語，罪重百羅漢前。《多》云：不妄語法者，若說法、義論、傳語、一切是非，莫自稱為是；常令推寄有本，則無過也；不爾，斧在口中。律云：見聞觸知違想說，乃至所見異、所忍異、所想異，皆是妄語。又有三時，前後知是妄語，吉羅；正口言妄者墮。若僧說戒時三問，憶念罪而不說，吉羅。《善生》：若有疑心、無疑心，若見聞覺知，若問不問；異本音者，是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說、無覆藏說，非犯。若異音說，前人不解。若顛倒語，若發大聲不了語，若有所說前人不解，並犯。《僧祇》：屠兒等逐畜生走，問言見不？不得妄語，不得示處，應令看指申等(應方便引接，令畜生遠去)。《十誦》：若語高姓人，云是下姓人者，犯墮。若語兩眼人，云汝一眼，得妄語，提；又輕惱比丘故提。若語一眼人，云汝是瞎眼人，得輕惱他，墮。《四分》不犯中，但稱想說故不犯。文如注戒本中。

罵戒二。《智論》：一人生國中，皆共作因緣，謂內法與外法為因緣。如惡口業故，地生荊棘；諂曲心故，地則高下不平；慳貪多故，水旱不調，地生砂礫；不作上諸惡者，地則平正。如彌勒佛時，人行十善，地多珍寶。律云：佛言：凡有所說，當說善語，不應惡語，便自熱惱；乃至畜生，聞毀慚愧，況於人也！六緣：一是比丘，《十誦》、《五分》：毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾，《伽論》：傳他語，為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。《十誦》六諍本者：瞋恨、惡性、貪嫉、諂曲、無慚愧、邪見。《四分》：惡法種類，毀訾者六品：言卑姓家生，業行亦卑，伎術工巧亦卑；若言汝是犯過人(依實亦犯)，汝多結使人，若盲若禿瞎人。有三行罵法：初面罵者，言汝是除糞家生等。二喻罵者，汝似除糞種等。三自比罵者，我非除糞種，乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。皆墮。二者善法罵，亦有三種：面罵者，汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。《僧祇》云：若以上惡法，毀餘比丘及父母，言汝父母是者得提，汝和尚闍梨是偷蘭，汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵，父母和尚同友等，並遞減一等。面比罵外，更加是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住，云此中有小姓比丘)。又云：地有金藏，好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過，即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類，不舉迦葉，以護人心故。不犯中：相利故說，為法故說，為律故說，為教授故說，為親友故說(上皆內無嫌恨，慈濟故示惡語)；或戲笑(但犯吉羅)，或因語次失口，或獨處說，或誤說，皆不犯。《十誦》：有比丘說他罪，諸比丘知是人身業不淨，能於四重飲酒殺草非時食妄語作者；應語，莫瞋諍相言也。

共女人宿戒四。五緣成：一是人女，二室相成，三共同宿，四知同宿，五隨轉墮。律中，女者，人女有智，命根未斷。室有四種：一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者，準論不合)。二前敞無壁(即長行房，簷下兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門，上通覆，開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障，上少開明孔)。此等四室，比丘與女人同宿，或女人後至，或比丘後至，或二人俱至。若亞臥，隨脇轉側，一一波逸提。若與畜生(準《僧祇》：大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿，一切吉羅。比丘晝日臥，女人立者吉(女人若坐，犯屏墮)。《十誦》：乃至羅漢，不與女人同宿。如熟飲食，人之所欲，女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起，尚被淫惱；餘凡何須拒抗。《多論》、《善見》：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，房雖各別，以堂同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯墮(即并部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋，壁者乃至高一肘半，共宿皆犯。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯。所對境者，乃至同行等戒，皆謂女人能受淫者；餘石女小女等，但犯吉。《十誦》：若在室中通夜坐者，不犯。必應多人共處，有明不睡者。《僧祇》：一房別戶，有隔無犯。若佛生日，轉法輪日，乃至大會通夜說法，若露地風雨寒雪，當入屋內正身坐。若老病不能坐者，當施障隔，不得用疏物，高齊肩腋，下至地，不得容貓子過。若道行入村宿，當別房別隔。若無屋者，乃至如前作(皆謂以衣服被，從房堂內壁，直當門中央，隔出至舍前簷，令與兩頭相當，是為二室，不但簾床也)。若無隔者，女人可信，應語女言：汝先眠我坐。比丘欲眠語令起：我欲眠，汝莫眠，汝若眠者，汝無福德(準如諸部男子自伴)。《多論》與十女人宿，十墮。隨一一起更臥，隨一一轉，各各得十墮。若白衣舍，與女人並房，不閉戶，吉羅。《五分》：同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親患，者有知男子自伴，不臥者，不犯。律不犯中：若先不知室內有女宿。若屋有覆無障、或盡覆半障、或盡覆少障、或盡障不覆、或盡障半覆、或盡障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障，露地不犯。若此室中，若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難。並不犯。

掘地戒十。《多論》：不掘地壞生三益：一不惱害眾生故，二止誹謗故，三為大護佛法故。若佛不制此二戒者，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心，不復役使，得令靜緣修道，發智斷惑，是名大護。五緣犯：一是生地；二作生地想；三自掘使人；四使人時，不作知淨法；五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂，為世尊所訶制(今人多因福造罪，謂妄儌倖，可悲哉)。律中地者，若已掘地，經四月被雨漬還如本；若用鉏钁耒，或椎打刀刺、指掐扴傷、地上然火；但使地作地想，一切皆墮。若不教言知是看是，吉羅。《十誦》：若頹牆土石底，蟻封土聚，若掘，吉羅；若掘泥處，乃至沒膝，吉羅。除為僧塔寺畫地作模，若赭土墡土生石黑砂鹽地等，一切不犯。蜀本《多論》云生地不生地：生地者，謂四月及八月是雨時，地相連著，潤勢相淹，能生草木，名生地。餘無雨時，日炙乾燥，風吹土起，義名不生地。若觸此上乾地，吉羅；下侵濕地，犯墮；牆根齊濕處乾土，不犯，異於地故。雖被築治，若濕相淹，發起犯墮。屋上牆上生草，觸傷草犯墮，傷土吉羅。《僧祇》：若轉石搭地、掃地曳木、驅牛馬等，欲使地平意，傷如蚊脚，一切犯墮。土塊一人不勝破者，犯提；減一人重者，得。打杙房壁，損成功，越；先有孔，無犯。若外被雨地，傷如蚊脚，提。畫地作字亦提；畫土末際無犯。若撤故屋，使淨人為之。若壞壁，使淨人却泥後，自得摘。若已曾被雨，使淨人摘兩三行，後自摘；至基，還使淨人摘。井池瀆汪水，新雨後，使淨人抒；若令攪濁，若牛馬先涉後，得自抒；以雨水能生地故。大小便時，水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等，在露地經雨已，不得自取，取犯墮。若純沙無罪，半沙者越。若死土被雨已，使淨人取；盡雨霑濕際，然後自取。《四分》：若野火燒寺，聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒除之。《善見》：若地被燒，亦名非地。若地有沙，以水淘之。《四分》：沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土，得取。若野火來近寺，為護住處故，比丘得剗草掘土以斷火。若把火燒手，擲地不犯。《五分》：若野火來，當打楗稚唱令。餘如諸部。《多論》：使僧尼掘地，作知淨語提；若教下三眾淨人，不作知淨語吉；若三眾不為三寶利益緣，自壞土木者吉羅。《五分》：蘭若無淨人，聽比丘以水澆地，剉草布蹋，使成泥取用。《僧祇》：覆處地得自掘(《四分》文中不了)。律不犯者：若語言知是看是，若曳材竹木、若籬倒扶正、若反甎石、若取牛屎、若取崩岸土、若鼠壤等、若來往經行、若掃地、若杖築地，若一切不作故掘意，不犯。

壞生種戒十一。具緣如上。《四分》云：壞鬼神村者，波逸提。鬼者，非人是。村者，一切草木是(言草木為非人所依，故具引諸部通解，恐無知者濫用)。《十誦》云：村者，蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲，以之為舍也。《僧祇》、《戒本》：壞種子破鬼神村者，墮(如此會通，相同明鏡)。律中五種村：謂根種、枝種、節種、覆羅種(此言雜種)、子子種等。若斫截，墮；炒釘杙火燒，一切並提。若斷多分生草木，墮；半乾半生，吉羅。《僧祇》云：根種、莖種，以刀中破淨；節種者，以刀破叉摘却牙目淨；心種者，蘿勒蓼等，揉𭢎淨；子種者，十七種穀，脫皮淨；火淨通五種。五果中：裹核種(如棗杏之屬也)，爪甲淨，去核食，火淨合食(火淨者，謂生熟二棗合核)。膚果種者，火淨合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)；若熟時，落地傷如蚊脚者名創淨，去子食。穀果種者，火淨(椰于胡桃石榴之屬)。𥢶果種者(香茅蘇荏之類)，未有子揉𭢎，有子火淨。角果種者，淨法如𥢶果法(大小豆等準此，蒿中含子之草，應得火淨。但令相著即得，淨法爾故)。又云：寺主有穀倉未淨，畏年少比丘不知戒相，先令淨人火淨訖；乃至盡來，恒言舂去，不犯。餘事類知。若以五生種，擲著池井水中、大小便中、糞掃中，越；死，犯提。若草中行，欲令草死，越；傷如蚊脚，提。石上生衣，衣上生毛，食餅生毛，使淨人知；若日曝知乾，得自剝除。雨後舉木越，傷草者墮，淨人先舉比丘後佐無罪(《四分》中：開舉木石者，先不知，著草上也)。夏中行，畏失道故，以餘物繫草為記，來還解者無犯。泥雨滑倒，捉草挽斷，更捉亦斷，皆開。水中浮萍不得撥開；牛馬行處，得；無者，捉土石仰擲空中，言至梵天上去，若後下時打水開，得用(此叩沙門淨法)。若泥作時欲飲水者，得葉中飲；無淨人取者，得就樹上葉中飲，不得挽斷；高不及者，搖取乾葉；若已衰黃斷者越，華生者提。水中翻覆浮萍者越，擲岸上墮；若入水洗時，水草著身者，以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。《善見》云：若須華果，攀枝下，使淨人知，亦得抱淨人取。律中：比丘道中行妨草者，聽以竹壓草，若石木鎮上(準前暫時)。《五分》：凡諸草木，若有所須，語淨人言：「汝知是。」若不解者又語言：「汝看是。」若不解復語：「我須是。」若不解復語：「與我是。」壞地亦然(皆謂知比丘身不得折損，口不合斫掘，方乃靜緣心淨)。若生草覆道，開路故枝折葉落，不故作不犯。《十誦》一時壞五種子，五波逸提；此律一葉壞多種，隨多少結，乃至前戒令淨人掘，隨掘隨墮；不同《僧祇》取前事止方結。《四分》中：若五生種如柳榴之類，就地離地，壞皆犯墮。非五生種，如離地槐櫰榆柏之屬，已萎者得；若與地連得墮；若離地色未改者吉羅，名壞相也。不犯者：言看是知是；若斷乾枯草木；若於生草木上，曳村曳竹正籬障；若撥墼石；若取牛屎；若生草覆道以杖披遮令開；若以瓦石拄之而斷傷草木；若除經行地土；若掃經行地；若以杖築地而誤撥生草木。斷者無犯。

二別僧、別乞、別請三種。先明別僧，即是僧次。《五分》：僧次請者，凡夫聖人、坐禪誦經、勸佐眾事、並為解脫出家者，得入僧次；唯除惡戒人。若言次第上座者，是僧次攝。又不知齊幾為上座？佛言：上無人者，皆名上座。以法取人，或言禪師等，是別請。若言禪師十人，便除法師、律師；甄簡異故，不名僧次。《十誦》、《善生》中：以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所呵。如〈訃請〉法中。《多論》：若施主長請比丘，或作日限；先隨意請人，各使令定。至初集日，先無別請，一切無遮，大善無過；不能無遮，應打楗稚。眾僧集已，先別請者，且住一處。勸化比丘，若施主，應立高處，舉聲大唱，六十臘入；若多若少，但得一人，即名清淨；乃至唱到一夏，及沙彌等，若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱訖，若遮不遮，一切無過。若不作此二法，若食時，有遮界內比丘乃至一人，此一切僧得別眾罪。設界內無比丘故，有遮食不清淨。若九十日請，或長請，如初日唱。九十日夏訖，施主設有續供一月半月，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具，九十日竟，日日唱，不者得罪。若施主就僧界內作食，堂舍不容，次第出，在異處食亦得。若大界內有二處，《僧祇》：一日中二處俱施食，布薩處無過；不布薩處，不請布薩處一人，不送一分食者，此僧犯墮。若施主別請僧次四人，入僧布薩界內食，或將食入界別請比丘，應布薩處請僧次一人，若送一分食；若二處三處亦爾；自處不須展轉取人送食。設請人送食已，外有異比丘，若遮不與食者墮。若不爾者，三人已下，各各異處食得。若作意請僧中一人，忽忘不請，在前作一分食，置上座頭，送與彼僧。若道界遠者，先取食，次第行之。若聚落界內，雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打楗稚。互謂一人，互送一分食。若有異比丘應入，乃至一人。若不互請送食，皆墮。若遮不與一人食，亦墮。假令一處欲如法者，應好隱悉知聚落比丘有無，不疑者得。不爾，應打楗稚；不打者，知有一人不來食，犯墮。疑有，吉羅。若不疑心，若打楗稚，不問有無，一切不犯。或先僧次請來，有客比丘，遮不聽入，即成別眾。或先別請，有客比丘來，比丘教化勿遮，即成僧次。不能不遮，乃至唱一人入等。《善見》：別乞四句：或四人一時乞，或別別乞，各不相知；而同一主，一時往受食者，犯。二各各去，一時受，各處食(《四分律》中不犯墮)。三各去、各受、各食，不犯。四或別乞、別去，一時受食，犯。義云：僧次請，人至請家已，門外有比丘，不許入界內者，變為別請。設後食時無人，亦犯墮。若門外僧，與家內相去六十三步外者，食時外僧，乃名別請別眾，不名僧次別眾。

非時食戒三十七。《智論》問曰：若法無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：我已說世界名字，法有非實，汝不應難。亦是毘尼中結戒法，是世界中實有，為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存，定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒，不應求有何名字相應不相應等。若爾，云何但說假名時？答：實時毘尼不說。以白衣外道不得聞，聞生邪見故；說假名時，以通多分故。今有妄學大乘者，多貪著非時食故，具引誡之。經中說云：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。《多論》四解：一從旦至中，其明轉盛，名之為時；中後明沒，名為非時。二從旦至中，作食時節，乞不生惱；中後已去，反上可知。三中前俗人事務，淫惱未發；中後閑預，入村乞食，多被譏謗。四中前乞食濟身；過中靜緣修道，非是乞時，名為非時。又云：晝夜各分九時，事同須臾；日下近地，熱漸寒甚，夜則長也。《阿含》中，《時非時經》具明二十四半月之相，準俗二十四氣量之。《僧祇》令知時節，若作脚影，事同上經；若作刻漏(《四分》亦爾)，日極長，晝則十八須臾，夜十二也；長夜反之。四緣：一是非時，二非時想，三時食，四咽咽墮。律云：時者，明相出乃至日中；案此時為法，四天下亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。《僧祇》：日正中時，名時非時，若食得吉；時過如一瞬一髮，食得提。律云：若比丘非時受食，食咽咽墮。非時漿明相出，七日藥過七日，亦墮。盡形壽藥無因緣服，吉羅(以曾加口法，無病不許服。犯有輕重，並謂加口法者；若不加法，非時中服，四藥並墮，故《戒本》唯除水、楊枝也)。《五分》：得甞食，但不得咽。《十誦》：教人非時食、殺生草木、空地然火、手取金銀、掘地、啖殘宿食，為己不為己，作者，皆二俱犯墮。《五百問》云：中後，一切有形之物，不得入口中。食已，用楊枝若灰漱口，不者墮。律不犯者：若作黑右蜜，和米作，法爾故。有病者服吐下藥；日時欲過，煮麥令皮不破，漉汁飲。若喉中哯出，還咽不犯。《善見》，出喉還咽犯墮。

六明受食法：一器食相對。《了論》至邊三種：一至身邊，謂以物置比丘手中；二至物邊，謂俗人擔物，令比丘自取，手至物邊；三至器邊，以器貯物，授與比丘，但捉器受並得。二身心相對：一身受非心，心緣他事，但申鉢受。二心受非身，施主置食而去，但作意受。《毘尼母》云：以嫌比丘故，置食捨地。佛言：離手已，是與竟。若準《僧祇》，口加三受。三身心平等，非所遮。若已足食竟，不作殘食法，不成受。四非身心受，比丘與施主，先相領當中前緣事，不得對面，便畫地作相，後置食於中；或入定，或禮佛誦經，身心不關，故並成受。三單心無對受。《僧祇》：邪見人不與比丘食，當滿荼邏規地作相，若葉蔽鉢下時，口云：「受！受！受！」前畜寶戒，俗人寶器不得捉，下食時亦云受受受，大同。《明了》、《十誦》亦同。不相解等同之。《五分》：火燒馬至，送食置地亦爾。《僧祇》：若禪眠與食，不覺者不成；若不欲自食，自捉與淨人。四連絆觸礙者。《僧祇》：若繩連器物，相連不斷，與比丘者，成受，非威儀。乃至淨人樹上搖果，比丘以衣鉢承取，或以手脚口；下果時，觸枝葉者，更生心言受受。《善見》：繩繫不成受，以無口加故。《僧祇》：若如上成受，非威儀。《四分》：若遙過物，與者受者俱知中間無觸礙，得墮手中者，得。《僧祇》：井上懸食下井底，比丘口言受受，勿突中間生草木。若在屋上，當繩連捍取，口言受受。《十誦》：寫穌油注鉢中，雖不絕成受，以注下流故。《僧祇》：淨人行果鹽菜，應語懸放，果墮草上即去者，不名受；小停者名受(中國行道人食法，淨衣踞坐已，前施食案上，安草置鉢，如是食)。若淨人難得，比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉不離地，亦名受，非威儀，當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡，當安鎗時，口云受受。五心境相當受。淨人作三法，比丘作三法，食無七過等，廣如〈四藥〉法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣，不勞心境，自取無罪。

著新衣戒六十。四緣：一是三衣，二是己物，三不染壞，四無緣輒著犯。《善見》：若遭賊緣等，得權著五大色衣。《四分》：新衣者，若是新衣，若初從人得。《十誦》：得他故者，初得故，亦名新衣。《四分》云：壞色者，若青、黑、木欄也。彼得衣不作三種壞，著者墮。若重衣、若輕衣，不作淨而畜者吉羅。若非衣、鉢囊、革屣囊、針線囊、及諸巾，不作淨畜者吉羅。若未染衣，寄白衣家者吉羅(準此，言淨者，謂以成色衣，或以餘物貼，或以點著名淨，而並須染壞。非謂三衣須染，餘者但淨而已。若準文中，一切不染皆提，一切不淨皆吉羅)。《五分》：所以淨者，異外道故；令與俗別；三種記故，失則易覓。《多論》：五大色衣，不成受。黃者，欝金根、黃藍染；赤者，落沙染；青者，藍黛染。若自染吉羅，不成受。應量、不應量，一切不得著；若點著，吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色，後以五大色者，不成受。若以五大色點淨者吉，還用青黑木欄三種，更互作點。若衣先已作淨，後更染色，不須更點；先已作淨，後洗脫，不須更淨。故紫草、柰皮、柏皮、地黃、絳緋色、黃櫨木，皆不如法色；以如法色覆，即成受也。《僧祇》：憍奢耶衣、欽婆羅衣、細耎者，染汁麁澁，損壞。佛言：如是好衣，二種淨：一割縷淨，二點淨。餘衣三淨，加一染法。青者，銅器覆苦酒甕上，著器者是；藍澱青、石青、硿青，不持是等作淨。黑者，諸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦爾。水欄者，用上果，生鐵上磨，作點淨。餘如衣法中分別。《十誦》：作淨色者，謂以別色相點，如青衣以泥棧淨，餘互淨亦爾(棧者，赤黑，猶同《四分》木欄皮)。《多論》：除靴履，一切並點淨。《十誦》：若衣不淨，試著吉羅。《五分》：得革屣，令本主著，下至五六步。《僧祇》：作淨者，極大齊四脂，極小如豌豆(《善見》如麻子大)。不得並作，或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污、鳥足污，即名為淨。若新僧伽梨，趣一角作；乃至一切衣、新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者，一處作；別者一一作淨。

捉寶戒八十二。此是捉寶戒，《多論》明文。因拾遺為緣起，不用舊語。具五緣：一是重寶通自他，二及莊飾具，三非住處及宿處，四無心盜取擬還主，五捉便犯。《多論》：七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶、銅、鐵、雜色珠等，取得吉羅。不取、如法說淨，不犯。若捉金薄、金像舉藏，若捉他寶、自說淨寶，得墮。似寶，入百一物數者得，不須說淨。《僧祇》中：乃至知佛僧事人，有寶不得自取。若四月八日及大會供養時，浴像金銀塔，及菩薩像，供養具有金銀塗者，使淨人捉。若倒地者，佐助捉無金銀處；若塗遍者，裹手捉。若浴金銀菩薩，使淨人洗，乃至使淨人持，比丘佐助。若已先捉，不得後放。《多論》：若似寶，作女人莊飾具，捉者吉羅；男子莊嚴具，除矛矟、兵器、樂器，餘一切捉，無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開若是供養塔寺莊嚴具，為牢固，收舉不犯(謂無淨人處開)。故《五百問》云：知事人不得捉佛法金銀錢，亦墮。《四分》云：若在寺內、奇宿處，有寶自捉、教人舉。當識囊相、器相，開解看幾方圓、幾新故？有索者，問相貌，同者還；不相應者，云我不見此物。若二人同來取，語同者，持物置前，各自取去。不作如是方便，吉羅。若餘處，捉遺落物者，墮。《僧祇》：若見遺衣物者，當唱令之；無主者，懸高顯處，令人見。若來取，問何處失？答相應者與。無來者，停三月已，若塔園中得者，作塔用；僧園中得者，四方僧用。若貴價物金寶等，不得顯露處，屏看相已，有認相應，對多人前與。教令受三歸，語云：佛不制戒者，眼看不可得。無人來者，停至三年，如上處所，當界用之。比丘若失物，先生心言，後知處當取；後知得取，無罪。客比丘遺衣鉢，主人徙著餘處藏，犯重；彼衣主憶來取者，無罪。若掘地得寶藏者，淨人不可信，當白王；淨人可信，停至一二年，應作塔用。若王覺者，答言：已用作塔；若索者，應以塔物，若乞還之。若王問，律中云何？答云佛言：隨塔僧地得者，還作塔僧用之。若寶藏上有鐵券姓名，亦得直用，進退如上。《成論》：有人言，伏藏屬王，取此物犯盜者。答云：但地上屬王，不論地中。何以故？給孤獨等聖人，亦取此物，故知無罪。又自然得物，不名劫盜。《僧祇》：入聚落中，有遺物不得取，有人取與比丘者得，即是施主。若曠路無人處，有者得取。若衣有寶，以脚躡斷，露捉，使人見。至住處見有寶者，與淨人掌，作衣藥直。《五百問》云：寄白衣物，過期不來，白衣持來施比丘，不合取；若活是有主，若死屬僧物。

四分律删繁补阙行事钞

隨戒釋相篇第十四(此篇來意，準律條部，但以正本持犯未具，下更列之。今為諸篇未足故，別生一位，使條理隨相，指式軌定。)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(二終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(三終)