一念佛法身直指众生自性者
吾人固有之性。湛寂光明。徧周塵剎。諸佛別無所證。全證眾生自性耳。如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦如是。悉有如來成等正覺。廣大周徧。無處不有。不離不斷。無有休息。又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。(文竟)云何離于妄想。須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。顛倒執著常自寂滅故。于此信入。諸佛法身無處不現。清淨圓滿。中不容他。念念不迷。心心無所。從此起行。具足大悲。究竟大慈。于身無所取。于修無所著。于法無所住。歷十住十行十回向十地十一地。不離當念因果圓成。故曰才發菩提。即成正覺。如賢首品初發心功德品。廣明斯事。如是念佛。能于一切處見如來身。又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。徧照十方。乃至盡法界虗空界。而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。徧一切處觀于如來。是為入佛正信。出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來。應徧一切處見于如來。譬如虗空。徧至一切色非色處。非至非不至。何以故。虗空無身故。如來身亦復如是。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虗空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。(文竟)何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。此名念自性佛。亦名自性念佛。自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。入此門時。一念功德。過于虗空。無有限量。
我们每个人本来就有的本性，是清净光明、遍布一切世界的。诸佛并没有另外去证得什么，他们只是完全证得了众生自己的本性罢了。
《如来出现品》里说：“菩萨们应该知道，自己的心念中，每一个刹那都有佛在成就正觉。为什么呢？因为一切诸佛如来，都是不离这个心而成就正觉的。就像自己的心是这样，一切众生的心也都是这样，都有如来在成就正等正觉。这种境界广大无边，无处不在，不会离开，不会中断，没有停息。”
又说：“没有一个众生是不具备如来智慧的。只是因为妄想、颠倒和执着，所以不能证得。如果离开了妄想，那么一切智、自然智、无碍智，就会立刻显现出来。”
那么，怎样才能离开妄想呢？必须明白，一切众生的颠倒执着，其实全部就是诸佛的法身。为什么呢？因为颠倒执着本身，本来就是寂灭的。从这个道理信入，就能看到诸佛的法身无处不在，清净圆满，其中没有其他东西。每一个念头都不迷惑，每一个心念都不执着。
从这里开始修行，就能具足大悲心，达到究竟的大慈心。对于身体不再执着，对于修行不再执着，对于一切法也不再执着。经历十住、十行、十回向、十地、十一地等所有修行阶位，都不离开当下这一念而圆满成就因果。所以说，才一发菩提心，就等于是成就了正觉。就像《贤首品》和《初发心功德品》里，广泛说明的这些事情。
像这样念佛，就能在一切地方见到如来的法身。又像《光明觉品》里，世尊放出百亿光明，从我们这个三千大千世界，遍照十方，乃至遍及整个法界和虚空界。而文殊菩萨说偈颂，教人离开“有、无、一、异、生、灭、去、来”等等各种错误的见解，在一切地方观见如来。这就是进入对佛的正信。
《出现品》也说：“诸位菩萨，不应该只在一个法、一件事、一个身体、一个国土、一个众生那里见到如来。应该遍一切处见到如来。就好像虚空，它遍及一切有物质和无物质的地方，但又不能说它‘到了’或‘没到’。为什么呢？因为虚空没有固定的身体。如来的法身也是这样，遍及一切处，遍及一切众生，遍及一切法，遍及一切国土，同样不能说‘到了’或‘没到’。为什么呢？因为如来的法身没有固定的身体。只是为了众生的缘故，才示现出各种身形。”
又说：“菩萨们以没有障碍的智慧，知道一切世间境界，就是如来的境界；知道一切过去、现在、未来三世的境界，一切世界的境界，一切法的境界，一切众生的境界，真如没有差别的境界，法界没有障碍的境界，实际没有边际的境界，虚空没有分量的境界，乃至‘无境界’的境界，都是如来的境界。佛子啊！就像一切世间境界是无量的，如来的境界也是无量的；就像一切三世境界是无量的，如来的境界也是无量的；……乃至就像‘无境界’的境界是无量的，如来的境界也是无量的。就像‘无境界’的境界在一切处都找不到，如来的境界也是这样，在一切处都找不到。”
为什么呢？因为自心的智慧本来就没有障碍。没有障碍的智慧，就是如来的境界。
这就叫做“念自性佛”，也叫做“自性念佛”。“自性念佛”，是指没有佛之外的念头能去念佛；“念自性佛”，是指没有念头之外的佛被我们所念。不进入这个法门，所念的佛终究不是究竟的，因为不认识法身就是自性，还以为佛在别处。
进入这个法门时，哪怕只是一念的功德，也超过虚空，没有限量。