第二点，从具体事相上来分析经典的本质：一切佛经必定有它最根本的道理。如果没有这个根本道理，那就成了邪见，没有正确印证，变成魔说了。总的来说，所有大乘佛经，都以“实相”作为印证，作为根本道理。但这个实相，虽然只有一个，却有很多名称。好比天帝释，一个人有好多名号，对应不同天界；实相也是这样，一个法理有好多名称，对应不同经典。每部经的名字不同，我们就用这个不同的名字来称呼那个共同的道理，这在道理上没有毛病。现在这部经里说：“必须依靠十方众僧的威神之力。”又说：“刚吃东西时，先摆在佛前，等僧人念完咒愿，自己才能吃。”这个咒愿就是法，这样三宝就齐全了。目连也说：“靠了三宝功德的力量。”而这个三宝，其实就是一切众生自己的本性。如果众生自己的本性本来不具备三宝的功德，那么凡夫和圣人就隔开了，光明和黑暗永远不同，凡夫没法感应，圣人也没法回应。因为心、佛、众生三者没有差别，迷悟虽然不同，但本性永远是一样的。所以诸佛心内的众生，依靠事相和道理，感应到众生心内的诸佛；而众生心内的诸佛，不用刻意，不用动念，自然就回应了诸佛心内的众生。所以，这部经的根本道理，就是“自性三宝”。解释这个自性三宝，又分成四个意思：一是住持三宝，二是胜义三宝，三是大乘别相三宝，四是一体三宝。住持三宝指的是：佛在世时，在菩提树下成道是佛宝，讲四谛法是法宝，度化五比丘是僧宝；佛涅槃后，用金属铸造、用泥土塑造、用纸绘画的佛像，是佛宝；装订成册的三藏经典，是法宝；剃了头、穿上袈裟、继续弘扬佛法的出家人，是僧宝。这三样东西持续存在于世间不断绝，所以叫住持三宝。要知道一切佛像其实就是真身，经典所在的地方就是法身舍利，凡夫和比丘僧也能担负正法、成为世间的福田，值得尊敬和推崇，所以都称为宝，这不是世间的珍宝能比的。胜义三宝指的是：一切智慧、没有学位的功德、由五种功德成就而成的，叫佛宝。那一丈六尺的金色身，只是承载这个道法的工具；现在的佛像，又只是这个工具的表征。断除欲望、没有欲望、灭谛、涅槃，不属于过去、现在、未来三世的范畴，其本性是常住的，这叫法宝。四谛的法音，只是解释这个真理；经典书籍，是用来传播这个法音的，也是在解释这个真理，让人通过言语见到道理，就像靠捕鱼捕兔的工具来得到鱼兔、靠手指来指明月亮一样。声闻乘有学无学的功德，叫僧宝。事相上的六种和合方法，只是趋向这个修行之路的工具。大乘别相三宝指的是：坐在莲花台上，初始觉悟的智慧圆满，与真如法性平等，常住不灭，化现微尘般无数的美好相好，自在庄严，化身无数，普遍度化众生，这是佛宝。十二部经，真实清净的法藏，每部经文都有无量无边的后续经文，一个字的法门，用大海的墨水都写不完，这是法宝。三贤十圣的菩萨，自在神通，遍布十方，向上求佛道、向下化众生，功德和智慧两种庄严，别人看到影子、听到名字，都能得到大利益，这是僧宝。一体三宝指的是：用实相的智慧，觉悟一切法，既不是空也不是有，同时也是空也是有，空有都放下、也都观照，三种智慧都圆满觉悟，这叫佛宝。所觉悟的法的本体，空假中三谛都具足，这叫法宝。这种觉悟的智慧与理和理、事和事都调和一致，这叫僧宝。这三者并非截然分开，要知道它也就是三道、三识、三因、三智、三菩提、三大乘、三身、三涅槃、三德等，既不是同一个，也不是三个，而是三个却又是一个，在凡夫时不会减少，在圣人时不会增加，本来就有的，不是现在才有的。虽然本来就具足，但在迷惑中没有觉悟，只是有这个道理，这叫理即佛，也叫理即法，也叫理即僧。如果从善知识那里听到，或从经典中听到，听后理解开悟，像从梦中醒来，不再怀疑，这叫名字三宝。按照道理观照自心，圆融地伏住五种迷惑，这叫观行三宝。相似的理解出现，六根清净，见思惑先断掉，尘沙惑也断尽，这叫相似三宝。无明惑一分一分破掉，契合真常之理，这叫分真三宝。圆满觉悟，觉悟法之本性，报身和净土合为一体，道理和事相平等，这叫究竟三宝。这四个意思，深浅不同，但从原始到终点，总归回到自己的本性。后一个虽然了知本性，也没废掉前三个；前三个虽然没通达本性，又哪能离开本性另外去安排呢，所以总称为自性三宝。这个自性三宝，是整部经的根本道理，是一切万法的总汇，种种修行方法都回归它，无量功德都庄严它，言说辩论都解释它，像父亲、像君王、像月亮、像大海、像天帝释一样，最尊最贵，所以叫体。而且这个三宝，就是一切法的源头和根本，如果能深懂三宝的道理，对一切法就达到了究竟的源头，再没有别的，所以叫体。另外，体会这个三宝，就能通达一切法门，没有一法超出三宝之外，也没有哪一法不完全具足三宝的本性，所以叫体。众生迷了这个三宝的本性，所以没违背却好像违背了一样，生起烦恼、造作恶业，产生十法界的痛苦和颠倒，有的执着有漏法，有的执着无漏法，有的执着两边，有的执着中道，总之都叫悭贪，就像那些饿鬼一样。圣人悟到了这个三宝的本性，所以没顺应却好像顺应了一样，修行因、得到果，产生小乘、大乘、顿教、渐教，一切道谛灭谛，破除恶业障、见思障、尘沙障、无明障，总称法供养，就像目连一样。所以这部经的根本道理，就是自性三宝。接着从观心角度来分辨本质：就凭众生当前这一念知觉的本性，不在心内、不在心外、也不在中间，不是过去、不是现在、也不是未来，不是青黄赤白，不是长短方圆，竖着没有头尾，横着没有边际，想说它有，却毫无踪迹，想说它无，又不能断灭，本来远离一切戏论，只是因为面对本体自己迷惑，虽然长久沉迷，但终究没有减少缺失，这叫佛宝现前。一切十法界的依报正报各种法，都在这介尔一念心中显现，就像梦里见到的各种事物，终究离不开梦心；当前的一切事物也是如此，虽然妄想它们在我心外，各自真实存在，但实际上并非真实存在，就像梦没醒时，执着梦境为真实，醒来后寻找，根本找不到。这样心中显现的十法界，不离开自心，这叫法宝。心外没有法，法外没有心，任凭颠倒昏迷，分出能知和所知，但究竟离开心去找法，找不到一丁点法的样子，离开法去找心，也找不到一丝一毫心的样子，心就是法，法就是心，本来就调和一致，不可分开，这叫僧宝。这介尔一念心中，圆圆满满具足这样的三宝本性，没有缺少没有多余，就像金刚一样，不可毁坏。这一念是这样，所有念头也都是这样；一切诸佛，依靠这个道理成道、转大法轮、进入大涅槃；一切住持三宝、胜义三宝、别相三宝、一体三宝，都从这个道理建立起来。所以说一切众生本来就是涅槃的样子，不需要再另外灭除。又说诸佛的解脱，应当在众生的心念行为中去求。如果能观察这介尔一念之心，就能具足一切佛法，所以说诸佛的正遍知海，是从心念中生出来的。如果不这样用观心的方法来分辨本质，怎么能说在念念之中，常常忆念父母、修习孝慈呢？