尚直编

曰宋人谓雷击者隂阳相激偶尒触死非特然也此说何如曰惊蛰之后二隂在上四阳在下芒种之后五阳在上一隂在下既隂阳相激雷雨交作则合时时相激雷雨不停何故晴雨间然耶当知二气交运如辘轳之轮互为上下若相激则安能发育万物乎日月星辰风云雷雨皆天地体用各有天神主之应时不忒故有祭天飨地之理风雨均调苍生善业所感不调时𢙣业所感非上天无慈心也言雷击者永乐二十二年台列天封寺维那士弘为雷打死顷焉复苏之自言死去见诸天神教诫曰汝先世为巡检曲罪一夫枉罹极刑汝能奉佛故未偿其命后世为住持僧将常住铜钱潜埋三窖死后遂湮没之二世罪故今诛惟今世奉观音大士至诚姑存之后至宣德二年溺水而死浙右有人卬造佛天三界纸马开张店业店屋楣间平铺阁板作卧室于阁上一夜触󷘓尿器淋漓污马仍将此马晒干卖之本年从店中提出此人雷打死于门前文一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患夫携一鵞入市鬻之得米二斗饥苦迫甚以二升沽酒饮之回至中途醉卧于地被人窃去其米及醒慞惶皈家妻知之不胜哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子掷置于二尸之旁书其背云窃其米者此人也松江有人为雷打死书其背云十年前与一妇人入寺登󷘳弟二层行󵖶故诛湖列一女子雨中见诸官吏至门前惟二人入其家如世所画天兵之状擒女之兄雷打死于门前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以尸󷓞衣明日复雷剥去其衣亦有以尸置于棺中明日复雷揭去棺盖如是显验每年有之不复多引此数端目击耳闻者恐辱其家人故不言其姓名夫是为天诛也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精恠术与器物附托为妖者雷必打之岂是隂阳相激偶尒触死乎易云震来虩虩象曰洊雷震君子以恐惧修省盖言畏天谴故修省补过也宋人教人不信雷诛𭰹悖易经不惧天地未进其善先丧其德惜乎后人不肯展开大见识照明事法之理惟拘拘然死于宋人之言尔

小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异曰何以见祖宗于地下理学类编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑󷓞那生气亦能再生晦庵既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑󷓞生气而再生乎自相矛盾莫能解释也史记等书曰魏武子谓儿颗曰吾死后可嫁吾妾未几又曰吾死后须杀吾妾以为从塟已而颗从前命嫁之后颗为晋将临敌秦将杜回忽有一老人结草以抗回颗乃擒回颗于夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报德耳春秋左传史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎于贝丘指一物谓群从曰此大豕也群从曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际彰感之事左传载之益多礼记曰人死曰鬼又曰鹰化为鸠雀化为鸽至于蒙求等书鲍靓记井羊怙识环等事皆与晦庵极相违戾从文正公与诸经史则悖晦庵从晦庵则悖文正公与诸经史令人疑惑从何而得定理呜呼此事洞明始得抵当安可世间之心猜疑而说也横渠谓鬼神二气之良能程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说皆是一气之造化也夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰隂者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则尽天地间只是一个混沌更无两个盖为尽天地间只是一气故也然则何故有天神乎地祗乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰大皡为春帝勾芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皡为秋帝蓐收为神颛顼为冬帝玄冥为神若㨿三人所谓二气良能造化之迹气之屈伸然则何必太皡等为四时之帝乎何必勾芒等为四时之神乎䦕尹子曰鬼者人死所变中庸曰鬼神之为德其盛矣乎杨子曰天地神明不测者也皆与三人之说犬不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则大皡等以何为四时之帝乎勾芒等以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死䰟魄便散否晦庵荅曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵荅曰子孙是祖先之气所以感格若㨿晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙皆无感格耶呜呼姜源踏人迹而生后稷简狄吞鸟卵而生殷契伊尹生于空桑志公生于鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学类编张程晦庵等皆屑屑然以孔子厚始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凢事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之󶧠住后学迷塞其心不复求明也悲哉

鬳齐先生曰伊川谓佛学有上达无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道从上祖师不许参禅人看经教语录文字惟令一味参究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是矣吾佛世尊说诸经卷积满󳹯宫海藏大部花严有四天下微尘数偈流于大夏者百千󴧸亿分之一也岂无文字乎汉唐以来历朝三藏法师泊于佛图澄和尚道安法师远公和尚支道和尚生肇融叡二祖神光大师杜顺和尚智者大师崇福藏法师清凉观国师慈恩基法师圭峰密禅师南山宣律师等其道则到果位之地其才则有孔孟之文章岂无下学也以此论之伊川之言可谓非矣吾修当自勉旃不可虚消岁月禅宗虽谓不立文字然临济德山是禅宗第一等宗师观其语录文章经教无所不通东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才梅屋常禅师曰周武宗废教沙门犯颜抗争殆数十人唐高祖时传奕排佛惠乘法师等皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐武宗废教而力争者惟知玄法师一僧而已佛运数否难莫可免凢释子者处变故之际无一辞可纪佛法尊󳑧如天亦吾徒朱学之罪也余闻径山一代住持志其名凢有书记到山则以尊宿之礼待之侍僧讥其分别径山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝等小儿安知佛法丈任之重乎侍僧再拜而已矣书记亦难任也具内外学始授其职内学心要置之末论外学可与翰林颉顽庶堪措手不尒则反邀辱矣唐季已来永明雪窦明教大觉礼法师式忏主宁僧录圆法师黄󳹯佛印宝覚󷲷源兜率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘列石室北涧淮海如意万松彦美天隐幻住天如觉隐寂照广智梅屋古林南堂宝冽松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺隐行中祖芳随庵圆庵德岩启宗九皐岱宗等皆敌外侮之良将也近代人物虽不逮于古人然世与时迁人亦随之各当其代也

濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師麻衣道者二師心傳易學窮神極性由是扣之總諭濂其畧曰吾佛謂實際理地即真實無妄真而無妄即誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地垩人之道至誠而已必要著一路實地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言語上會濂一日與張子厚等同詣東林論性總曰吾教中多言性故曰性宗所謂真如性法性性即理也有理法界事法界理事交徹理外無事事必有理諸子沉吟未決濂毅然出曰性體冲漠惟理而已何疑耶橫渠曰東林性理之論惟我茂叔能之(出弘益紀聞)濂問大極總曰易在先天無形有理盖太極即易也無形之理即無極也天地間只是一氣進退而為四時以一氣言之皆元之為也(劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘓季明茟記詳備并有程子𭰹愛元包四德之語)五峯胡先生序通書謂濂得太極圖於穆修修得於种放放得於陳搏此其學之一師也明說太極圖非濂所作陳搏之學得於麻衣衣衣得於壽涯禪師(出性斈指要并正易心法)濂問太極圖之所由緫曰竹林壽涯禪師得国一禪師之心傳其來遠矣非言事物而言至理當時建圖之意㨿吾教中依空立世界以無為萬有之祖以無為因(無即所依之空)以有為果(有即二氣交運)以真為體(真即一真至理)以假為用(假即萬物化生)故云無極之真妙合而疑濂復造佛卬之室敘及悟由󴖄曰吾多教人孔孟之大義今公所負可以起之宜力行無滯東林亦有諭濂倡儒為道學之語(出松窓雜記)濂諭學者曰吾此妙心實得啟迪於南老發明於佛󴖄易道義理廓達之說若不得東林開遮拂拭斷不能表裡洞然該貫弘󳑧矣(出尹氏家塾并性學指要)濂徃潮冽靈山寺訪大顛禪師遺跡見韓子上大顛書累幅併存及留衣亭肅然無恙故題詩曰退之自謂如夫子原道𭰹排釋老非不識大顛何似者數書󳏃重更留衣(出性理群書并靈山寺留衣亭真跡)濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不偷一般奇絕處不上婦人頭(出鄭谷集)濂性簡約乎居澹如也晚年悉屏文字惟務靜勝而卒得道學之傳(濂溪行狀)東林教人惟務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窓前草也同一生意盖是靜中有得(弘益紀聞)道學性理之始實倡於涯師而至于緫師緫以授周子(弘益紀聞)陳忠肅公曰性理之說東林授之濂溪溪溪廣之其言遍於佛書(󷱵中錄并性學指要)後村劉先生詩云濂溪學得自高僧又云始知周孔外別自有英豪(出後村集)

程子洛中人諱顥字伯淳号明道弟諱頥字正叔號伊川子野曾先生曰程氏顥頥同受學於濂溪濂溪首令尋仲尼顏子所樂何事學成各以斯文為己任(出史畧等)程子以太極圖授之後山先生後山曰余觀周程推己教人之所以及反觀孔孟以來實未嘗有此寂默危坐做工夫尋樂處以為斯文之窮究信乎周程體道之源固有所別流矣(趙說之心學淵源後跋)明道𭰹味於華嚴合論自謂有所心融意會為喜以其所由書於雲盖寺(雲盖寺碑刻墨跡)明道以亡母壽安院君恩辰徃西京長慶寺修冥福躬預齊席見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟伐皷敲鐘內外整肅一坐一起並準清規乃嘆曰三代禮樂盡在是矣(弘益紀聞)󷲷源清禪師荅伊川書曰麦羕過𦗟以知道者見期雖未一奉目擊之歡聞公留心此道甚久天下大宗師歷扣迨遍乃猶以鄙人未見為不足頃年間聞先師言公見處今覽公所作法要後序𭰹觀信入真實不虛也(出󷲷源語錄○先師即晦堂心禪師也晦堂嘗以心法授伊川)已而伊川多入󷲷源之室嘉泰普燈錄云程伊川徐師川朱世英洪駒父咸問道於󷲷源禪師故伊川之作文註書多取佛祖辞意信源流之有從也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千五百余年道潛統絕子周子出然後潛者復光󷲁者復續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出淤北固竹林寺壽涯禪師而為首倡程子四傳而得朱氏文公公公復得張敬夫講究此道方得脫然處乃云前日所聞竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與禪學十分相似學不知禪禪不知学𢆰相排擊都不曾劄著病處亦可咲也(胡氏大同論)歐陽玄曰程子平生愛讀佛書但不及朱氏之󳑧覧(歐陽記錄)伊川曰明道先生出入釋老幾十年(伊川所作明道行狀)東林諭濂有一中散為萬事未復合為一理及天理之性人欲之私天地萬物本吾一體元包四德誠通誠復等辭二程傳其學故伊川著書立言皆本其意或全用其語如易傳序體用一源顯微無間(此二句出唐清凉國師華嚴經䟽)濂溪太極圖說無極之真妙合而凝(此二句出華嚴經法界觀)無極而太極等語全是東林口訣周子通書濂洛集等皆根於此周程取用佛語多類此也

晦庵早從學於延平李先生父之恨不發明及詢長者咸指之禪學已而徧謁禪老與呂東菜張南軒同問道於大慧禪師(出大惠年譜後)晦庵十八歲從劉屏山遊屏山意其必留心舉業遂搜其篋惟有大惠禪師語錄一怢耳次年登科(出左焴所作大惠語錄序井拱辰集等書)晦庵致書於開善謙禪師曰熹向蒙大惠禪師開示狗子佛性話頭末有悟入願授一言警所不逮謙荅書曰把這一念提撕狗子話不要商量勇猛直前一刀兩叚晦庵覽之有省(出資鑑拱辰集性理群書)晦庵於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道俱門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如(出朱子大全集并道餘錄)晦庵有書啟國清禪師曰寒山子詩刻成日幸早見寄(字蹟見舊本寒山詩後)晦庵寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流水自清蓮蒲團竹几通宵坐掃地焚香白晝眠地窄不容揮麈客室空那許散花天箇中有句無人薦不是諸方五味禪(出事文類聚)陸文安公九淵每與晦庵爭論太極圖說盖知晦庵有禪學故謂晦庵有悟入譏之(出史畧等)有問今士大夫都入禪家去者何也晦庵荅曰是他高似伱伱平生讀許多書記誦文章所藉以取功名利祿之計者到這裡都靠不得所以被他降下了王介甫平生學許多道理臨了捨宅為寺本朝李文靖公王文政公劉元城呂申公都是甚麼人也都去入他禪學佛法說六根六識四大十二緣生之論皆極精妙故曰此謂孔子所不及也四大即是魂魄十二緣生出華嚴合論佛說本言盡去世間萬事後却說出實際理地不受一塵萬事門頭不捨一法達磨盡翻窠臼倡為禪學與義學尤為高妙金剛經大意只在須菩提問云何應住云何降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住󷶇生心禪宗有云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時彫撲落非他物縱撗不是塵山河及大地全露法王身若人識得心大地無寸土看他是甚麼樣見識今區區小儒怎生出得他平宜其他為揮下也(朱子語錄并易解歐陽公雜記性理群書)晦庵如是󳑧於佛學又教人棄於佛學此亦不識晦庵是何心哉(言語煩者不𠬧鳴道集道餘錄割過者亦不𠬧惟竹軒誦佛經之詩簡座亦收於此)右言晦庵自用佛語又諱周程明露佛語自󳑧於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦庵心病也汝若浹洽貫通全體皆見始知周程張謝游楊晦庵等著書立言凢於說道理處寸寸節節皆是佛經禪語之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東林授之濂溪其言遍於佛書也近有一箇半亇指禪語曰此一篇與宋儒言語相合這幾句亦與宋儒相合嗚呼曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也曰師之所言皆出吾儒之書非存私也非不公也且言世之排佛者可是學力之未󳑧乎可是理學之未通乎可是學佛未至而反排乎可是紀昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎嗚呼尚亦不敢輕於常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大垩人度人之大法吾為之憂憂彼排者虧損隂德至於至也

曰晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛何以师徒之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子虽通佛学未克多以佛理著书作文惟以佛理修心󷹾道吟咏性情而已宋儒潜心佛学著书立言皆用佛理所以儒学至宋大变变为道学发明四书六经也晦庵宗于程子是故今日惟说周程所得之源不言诸子之所从也请观战国之下荀卿吕不韦司马迁贾谊董仲舒刘向杨雄班固等语不越六经孔孟老庄之意至于永平年间佛法入中国之后范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱等语已入佛学矣故有评佛论皈去来辞结庐在人境中岁颇好道复性书等语至于杨亿杨杰二蘓濂溪横渠二程及上蔡龟山东莱南轩晦庵等语浑用佛学故有寂默危坐做工夫寻乐处识神灵性虚而灵寂而妙返本还源用力之久一旦豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源等语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之德全皈自己之功故立排佛之言栽于书中令人信伏后人披览承虚接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起于张子厚谢良佐杨中立张敬夫等广之于晦庵也曰然则张子厚等排佛之语吾师何不弁明而正之曰屏山李学士鸣道集言之详矣曰韩子排佛之说吾师何不辨明而正之曰当时大颠禅师言之详矣曰石介说恠吾师何不辨明而正之曰如意迈禅师荅石记言之详矣至于嶷禅师甄正论嵩禅师辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙明成禅师折疑论静齐刘学士三教平心论千瀬󷢠禅师显正论迈禅师辨伪录少师烑公道余录诸公互加发明益详矣先德未言者今日为子言之而已曰中也虽不敏亦知佛法不可排也世之排者致令后学失其善心于天理何如哉曰佛法者生育天地之大本至宰万化之灵机上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统搆如是大道何惧排乎譬如大海能容百川之水亦容诸杂秽流若秽若清咸成一味有如是德故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬犹张一掌拟掩太阳徒奋身努力而不能掩太阳少许之光明惟损自己之德耳又如仰靣噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益矣

尚直编卷下

尚直编终

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