金刚经如是经义

承载和度化一切众生，这才是真正宏大的宗旨。

佛告诉须菩提说：各位大菩萨们，应该这样来降伏自己的心念。

摩诃的意思是"大"。摩诃萨虽然还没有成佛，但实际上比普通菩萨要高一个层次。菩萨心里清净，充满慈悲喜舍，用各种善巧方便来教化引导众生。而摩诃萨虽然身处世俗的烦恼之中，但内心始终清净，不管是教化别人的人，还是被教化的人，心里都不执着于任何东西，这才是真正大彻大悟的人。

人的心里，妄念最容易偷偷地滋生、暗暗地增长。所以佛告诉须菩提等人，又特别强调一句："应该这样降伏自己的心。"意思是说，应当用这种清净的智慧来降伏那颗妄念纷飞的心。下面经文里说的"度化众生却没有任何执着于表象"，正是降伏自心的具体做法。

所有一切有生命的东西(到)，比如不是有想法也不是没想法的那种状态。

所有有生命的東西都叫做“眾生”，它們都具備成佛的潛能，不單單是人類。卵生的是指像鳥類、禽類這樣從蛋裡孵出來的；胎生的是指人和動物這樣從母體裡生出來的；濕生的是指像蚊子、螢火蟲這樣從潮濕環境裡生出來的；化生的是指像蠶蛾這樣變化形態生出來的。“色”是指身體，“想”是指念頭。有身體的人，容易沉迷在情感和認識裡，執著於“有”的想法，常常產生錯誤的見解和是非分別；沒有身體的人，雖然斷絕了情感欲望，卻又執著於“空”的狀態，不修福報和智慧。有念頭的人，眼睛看到、耳朵聽到，就常常生出雜亂的想法，嘴上說著佛法，心裡卻不照著做；沒有念頭的人，靜坐禪修，能去除一切雜念，但像木頭石頭一樣，不學習智慧和方法。既不是有念頭、也不是沒有念頭的人，一念之間寂靜不動，好像不是有念頭，但實際上內心空靈能照見一切，又不是沒有念頭。他們把“有”和“沒有”都放下，說話和沉默都忘記，沒有取捨、喜愛或厭惡的心。這裡列舉了九種眾生的類型，正是所謂的“一切眾生心”。

我都要让他们进入彻底的解脱境界，灭尽一切烦恼，渡过生死苦海。

我佛自称“我”，意思是让众生悟入佛的境界。“无余”指的是修行功德圆满，心地清净自然，完全没有习气和烦恼，内心安乐，没有任何欠缺和漏洞。“涅槃”是圆满清净的意思。《楞严经》说：涅槃是清净、不生不死的境界，是一切修行者最终的归宿，是超越轮回、脱离生死的解脱，也就是如来最终到达的彼岸。“灭”是灭尽一切习气，“度”是渡过生死苦海。佛说一切众生都是因为妄念遮蔽了自己，所以不能成佛。我发愿让所有众生都觉悟，达到无余涅槃的境界，让一切众生都受到教化度脱。这总体体现了佛心平等，普愿与一切众生共同进入圆满清净的无余涅槃，共同渡过生死苦海，达到诸佛所证悟的境界。

我虽然度化了无数、无量、无边的众生，但实际上并没有一个众生被我度化。

一切众生都是从自己的业力因缘中显现出来的，有的生而为人，有的生在天上，有的生为畜生，有的生在地狱里，无非都是自己造的业力因缘而生的，所以本来就没有一个实在的众生存在。因此佛说，我虽然这样度化众生，但实际上是因为众生本性里本来就有佛性，本来自己就能度自己，只是因为没有觉悟，所以才叫做众生。即使度尽了无量无数无边的众生，也不过是让他们回归自己本来的样子罢了，怎么能说是“我度了他们”呢？所以说，实在没有众生被度化这回事。

六祖坛经里说：用自己的本性来度自己，才叫做真正的度。净名经里说：一切众生的本性本来就是清净寂灭的，不需要再另外去灭度。文殊菩萨问世尊：实在没有众生被度化，这是怎么回事？世尊说：本性本来就是清净的，没有生也没有灭，所以没有众生被度化，也没有涅槃可去。这些都是归结到众生自己的本性上罢了。华严经里说：如果有人想要了解过去现在未来一切佛，就应该观察法界的本性，一切都是由心造出来的。造化因心偈里说：万物显现的样子都由心决定，就像影子一样真实不虚，本来没有外在的造物主，一切众生都是自己造作自己变化出来的。

为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨心里还有“我”的念头，就会觉得自己度了众生，想炫耀功劳，这是贪心的坏念头，这就叫“我相”；有了“我”的念头，就会拿自己和别人比较，分出你我，计较谁聪明谁愚笨，这是生气的坏念头，这就叫“人相”；既然看到别人，就免不了把众生分成各种样子，看到什么就动感情，偏向执着，这是糊涂的坏念头，这就叫“众生相”；因为有了“我相”和“众生相”，就不肯平等地为自己求福，总想着长命百岁活在世上，这是贪爱的坏念头，这就叫“寿者相”。心里有了这四种样子，智慧就被蒙蔽了，跟众生一样迷路，就不算菩萨了。所以虽然度众生，实际上等于没度。能去掉这四种相，就叫降伏自己的心。