金刚经如是经义

用庄重整洁来打扮自己，就是让内心清净。

佛告诉须菩提：你觉得怎么样？我在然灯佛那里，对于佛法真的什么都没有得到。

燃灯佛就是定光佛。他出生的时候，身上的光像灯一样，后来成了佛，所以叫燃灯佛。他是给释迦佛授记的老师。上面虽然说到无心得佛果，但毕竟“得”这个字没有去掉，终究还是执着了一分相，所以佛问：我过去在本师那里听法，对法有所得吗？须菩提说：没有，世尊。如来在燃灯佛那里，对法虽然靠老师开示，但根本上是因为自性本来清净，本来没有烦恼尘劳，寂静而常放光明，觉悟成佛，实在不是从老师那里听闻而得到的。如果真有所得，怎能免除有心的拖累？傅大士的偈颂说：过去叫善慧，今天叫能仁。看因缘，因缘都是妄识；看本体，本体不是真的。法性不是因果，如理不从因生。说得到燃灯佛授记，怎知那只是旧身。

须菩提，你觉得怎么样？如来所达到的境界，其实没有什么固定的样子可执着，只是勉强叫它庄严罢了。

佛土就是觉悟的心。心庄严，就是心常常清净，不向外求，一切随缘，什么都不执着。行住坐卧都和道相应，没有妄念，这都叫清净。我既然什么都得不到，就是外面不被六尘污染，里面没有私欲邪心的拖累。那菩萨修行的时候，怎么能用有心去求庄严呢？所以佛问须菩提说：做菩萨的，真的成就了庄严佛土吗？须菩提说：不是的。本性像虚空一样，本来无所谓庄严。现在说黄金铺地、七宝成林，都是外面的装饰，不是真正的庄严。至于真性中自然有六度万行，布施、持戒、禅定、智慧等一切善法，这些都是庄严。只是不能让妄念夹杂进去，那只是假名叫庄严罢了，怎么能用有心去求呢？傅大士颂说：扫除心意，地方就叫净土。不管福和智，先要离开贪嗔。庄严到没有能所，没有我也没有人。断除都不染，超脱出尘嚣。川禅师说：娘生的裤子，青州的布衫。颂说：抖擞浑身白过霜，芦花雪月更争光。幸有九皋翘足的姿势，再加红顶又何妨。

所以，须菩提，各位大菩萨，应该不执着于任何事物，让觉悟的心自然生起。

佛说，心不可知有庄严佛土。所以你们各位修行人应当知道，这个心常常是空的、静的，没有各种妄想念头，不生不灭，不动不摇，这样才叫清净。凡是修六度万行的人，应当这样生出清净心，不应当有所执着而生出心念。如果停留在色声香味触法这六尘上而生出心念，就不是清净了。凡夫因为无明，起了又灭、灭了又起的妄想，颠颠倒倒，取这个舍那个，执着圣人凡人、善的恶的这些见解，这就叫浑浊散乱的心。因为外面境界来触动，就生出心念，像猿猴捉月亮，像有病的眼睛看见空中的花。一切万法都是从心里生出来的，心有所停留就是妄想，六尘就纷纷起来，好比浮云来来去去不定。如果悟到真空，就无所停留，这就是智慧，没有各种烦恼。可见各位菩萨要想得到无上正等正觉，难道应该这样生出停留在六尘上的心吗？只应该在无所执着的地方生出心念，那么这个心就生生不停，是一颗纯真如、没有污染的心。难道不清净吗？既然说清净，那是什么样的庄严呢？好比天平的盘子里没有东西，它自然就正了。说一个“生”字，就能看出佛法虽然重在无相，又何尝教人像枯木死灰一样呢？川禅师说：虽然这样，可眼前怎么办呢？颂说：见色并非执着于色，闻声也不是执着于声，在色声都不妨碍的地方，亲自到达法王城。又说：退后退后，看看顽石也动起来了。颂说：山堂静夜坐着一言不发，寂寂寥寥本来就是自然。什么时候西风吹动林野，一声寒雁长鸣划破长天。

须菩提，就好比有人……佛说，没有实在的身体，才叫大身。

这个比喻是在说心量非常广大。人的心能产生千变万化，一切都从心里生出来，所以用须弥山王来打比方。须弥山高广三百三十六万里，日月绕着山走，白天黑夜就这样分出来。山的四面是四个天下，山上面有三十三天，可以说是大得不得了，是众山之王。人的身体哪有这么大呢？佛说人的心能充满天地四方，遨游在清净之中，确实能塞满天地、贯通古今，所以只是借个名字叫大身，并不是真的说有个大身。人不往清净里去求，却去求有所得、求庄严，岂不是反而把心看小了吗？川禅师说：就算有，又往哪里放呢？偈颂说：想把须弥山当作虚幻的身躯，就算你胆子大、心更粗，眼前指出千般有，我说其中连一个也没有，就从这里悟入。傅大士偈颂说：须弥山又高又大，用来比喻法王的身。七宝一齐围绕，六度依次相邻。四种颜色组成山的形相，慈悲是成佛的因。有形状终究不大，不执着于表象才是真。