我是这样听说的：那时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，与一千二百五十位大比丘在一起。到了吃饭的时候，世尊披上袈裟，拿着钵盂，走进舍卫大城乞食。在城中挨家挨户乞食后，回到原来的地方。用完饭，收起衣钵，洗好脚，铺好座位坐下。

这时，年高德劭的须菩提在大众中站起身来，袒露右肩，右膝跪地，双手合十恭敬地对佛陀说："稀有难得的世尊啊！如来总是如此善巧地护持忆念诸位菩萨，如此善巧地嘱咐教导诸位菩萨。世尊，发愿追求无上正等正觉的善男子、善女人，应当怎样安住其心(如何能定)？又该如何降伏妄念(如何能空)？"

佛陀赞许道："问得好啊，须菩提！正如你所说，如来确实善巧护持忆念诸位菩萨，善巧嘱咐教导诸位菩萨。现在你仔细听，我这就为你解说。发愿追求无上正等正觉的善男子、善女人，应当这样安住其心，这样降伏妄念。"须菩提恭敬地回答："是的，世尊！我们都很乐意聆听您的教诲(右第一節)。"

须菩提问：应该怎样让心安定下来？怎样降服动荡的心念？这里说的心，就是前面提到的无上正等正觉之心。所谓"住"，是让这颗心安定；所谓"降伏"，是让这颗心平静。并不是说存在两个不同的心。能够安住，就能保持正念；能够降服，就能消除杂念。这正是整部经典的核心要义。世俗的解释认为要安住真实心、降服虚妄心，把心强行分成两种，完全误解了经文的真义。

佛告诉须菩提：各位大菩萨应该这样来降伏自己的妄心(经文没有说“住”，是省略写法)。所有一切众生种类——不论是卵生、胎生、湿生、化生，不论是有形体的、没有形体的，不论是有思想的、没有思想的，或者既非有思想也非无思想的，我都要让他们达到彻底的涅槃境界而得到超度。虽然像这样超度了无量无数的众生(这就是前面所说的“应该这样安住”)，但实际上并没有任何众生得到超度(这就是前面所说的“应该这样降伏”)。为什么呢？须菩提！如果菩萨心中存有自我相状、他人相状、众生相状、寿命相状的执着，那就不是真正的菩萨(以上是第二节)。

过去的解释认为这段经文是佛陀先告诉须菩提应当这样降伏心念，这种理解是不对的。后面经文说：这时须菩提向佛陀请教：世尊，善男子、善女人发了无上正等正觉的心念，应当如何安住？如何降伏妄心？佛陀告诉须菩提：善男子、善女人发了无上正等正觉心念的，应当生起这样的心：我要度化一切众生，当一切众生都被度化之后，实际上并没有任何一个众生真正被度化等等。这正是重复引述这段经文，而对"安住"和"降伏"并没有分开说明。由此可见，这段经文也必然不会分开说明。经文只说"应当这样降伏其心"，没有说"应当这样安住"，这是因为文字表述不完整。这里依据的是鸠摩罗什的译本。其他各种译本文字有所不同。前面须菩提的问话，北魏菩提流支、南朝陈真谛、唐代玄奘、唐代义净的译本都包含"如何修行"这四个字。所以解说者就把"安住、修行、降伏"作为三个要点。而在"愿乐欲闻"之后，佛陀并没有再次重复前面的问话。由此可知佛陀开示重在阐明根本义理，原本就不需要逐一分别说明。鸠摩罗什译本中"应如是降伏其心"这句话，反而让佛陀的开示显得有所偏重了。现在暂且认为是省略之词，实际上这七个字可能是多出来的文字。用后面经文来印证，就可以知道它原本不存在。用其他译本来印证，也可以知道它原本不存在。之所以这样，是因为安住就是降伏，本来就不是两个阶段，又怎么能分开说明呢。这种即安住即降伏的方法，不外乎就是无我而已。所以说：真正通达无我之法的人，才是真正的菩萨。有自我就会有人我分别，有自我有人我就会产生好坏分别。所以用我相、人相、众生相、寿者相来概括。众生相、寿者相，就好比说丑相、好相。灭度众生，并不是重点所在，只是借这个说法来说明道理。就像孔子谈论志向时说，让老年人得到安乐，让朋友互相信任，让年轻人得到关怀，也是借这个说法来表达思想。因为心念本是空寂的，要通过具体事相才能显现。所以这里说灭度，后面说布施，道理都是一样的。从"若卵生若胎生"往下，只是广泛列举各种众生，显示其无量无数无边，原本没有深奥含义。而解释的人却认为胎生、卵生、湿生、化生都是用来比喻心念的。这些牵强附会的说法，本想追求深奥反而显得浅薄了。

还有，须菩提，菩萨在修行中应当不执着于任何事物而行布施。也就是说，不要执着于颜色布施，不要执着于声音、香气、味道、触觉、念头布施。须菩提，菩萨应当这样布施，不执着于任何表相。

为什么呢？如果菩萨不执着于表象去行布施，他所获得的福德是无法想象、无法衡量的。须菩提！你觉得如何？东方的虚空可以想象、可以衡量吗？不可以，世尊！须菩提！南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北、上方、下方的虚空，可以想象、可以衡量吗？不可以，世尊！须菩提！菩萨不执着于表象去行布施，他所获得的福德也像这十方虚空一样，是无法想象、无法衡量的。

须菩提啊！菩萨就应当依照这样的教导来安住。(以上是第三節)

须菩提问应当如何安住，世尊却告诉他应当无所安住。因为心若有所执着，就不是真正的安住。所以，以不执着为安住，这安住本身也就是降伏妄心。前文从度化众生入手，已经阐明菩萨没有自我、他人、众生、寿者等种种分别相。这里再从布施的角度来说，并总结为“不执着于表象”。不执着于表象，就是以无相为本。这些都是世尊向须菩提开示的“安住即是降伏”的深意。因此说，菩萨就应当依照这样的教导来安住。如果不依此教导安住，那就落入凡夫的贪着与执取了。过去的注解认为上一段是世尊告诉须菩提应当这样降伏妄心，这一段是世尊告诉须菩提应当这样安住。如果世尊真的分开来讲，理应顺应须菩提提问的次序，为何却先说降伏，后说安住呢？

须菩提！你怎么看？可以通过身体形相见到如来吗？不能，世尊！不可以凭借身体形相见到如来。为什么呢？如来所说的身体形相，并非真实不变的身体形相(物质现象本质是空)。佛陀告诉须菩提：凡是所有表象，都是虚妄不实的。如果能认识到一切表象都不是真实不变的相，那就是见到如来了。

为什么呢？因为这些众生(“是诸众生”四字是多余的)已经不再有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，也不执着于事物的表象，更不执着于“没有表象”这种观念(这就是前面所说的“一切表象都不是真实的表象”)。为什么呢？这些众生(“是诸众生”四字是多余的)如果心里执着于任何表象，那就是落入了自我、他人、众生、寿命的执着(凡是所有表象都是从心中产生的)；如果执着于事物的表象，也就是落入了自我、他人、众生、寿命的执着(执着于“有”当然是执着)。为什么呢？(“何以故”三字是多余的)如果执着于“没有表象”这种观念，同样也是落入了自我、他人、众生、寿命的执着(执着于“无”也是一种执着)。所以，既不应该执着于事物的表象，也不应该执着于“没有表象”这种观念。正因为这个道理，如来常常说：你们这些比丘啊！要知道我所说的法就像渡河的竹筏一样，佛法尚且应该放下，何况那些不是佛法的东西呢？(以上是第四节)

这是为了说明不执着于任何表象而彻底展开的道理：连事物的表象和“非表象”的概念都不该执着，甚至对“法”本身也不该执着，所以最后用“连法都应当舍弃”作为总结。所谓“法”，指的是应当这样安住心念；所谓“舍弃”，指的是应当这样降伏妄心。

须菩提！你怎么想呢？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说的法吗？须菩提回答说：照我理解佛所说的意思，并没有一个固定的法叫做无上正等正觉，也没有一个固定的法是如来可以说的(一旦执着于固定，就是住相了；所谓的住相就是降伏，所以没有固定)。为什么呢？如来所说的法，都是不可执着(因为没有固定的法)、不可言说(因为无所得)、不是真实的法(没有实体)、也不是虚假的法(不是虚无)。这是什么缘故呢？一切贤圣，都是依循无为法而显现出境界的差别(一切贤圣，包括下文须陀洹以上的圣者。从初果须陀洹一直到成佛，同样都是依循无为法而有所区别，下文会具体说明)。

须菩提！你怎么看？如果有人用遍满三千大千世界的七种珍宝来布施，这人所得的福德多不多？须菩提回答：非常多，世尊！为什么呢？因为这些福德并不是福德的真实本性，所以如来才说福德很多。如果另有人，对这部经信受奉持，哪怕只是其中四句偈颂，并为他人解说，他的功德胜过前面那位用珍宝布施的人。为什么呢？须菩提！因为一切诸佛，以及诸佛所证得的无上正等正觉之法，都从这部经中产生。

须菩提啊！所谓的佛法，其实并不是佛法。(从须陀洹一直到佛，都是佛法，也都不是佛法。佛说这话，是为了启发须菩提，引出下面的道理。)须菩提！你是怎么想的？须陀洹能产生这样的念头：“我证得了须陀洹果位”吗？须菩提回答：不能，世尊！为什么呢？须陀洹名为“入流”，(须陀洹应当这样安住。)但实际上并无所谓“入”，他不执着于色、声、香、味、触、法这些表象，(须陀洹应当这样降伏其心。)所以才称之为须陀洹。(所谓的须陀洹法，就不是须陀洹法。下文的斯陀含、阿那含，都依照这个道理来说，就不详细重复了。)须菩提！你是怎么想的？斯陀含能产生这样的念头：“我证得了斯陀含果位”吗？须菩提回答：不能，世尊！为什么呢？斯陀含名为“一往来”，但实际上并无真实的往来，所以才称之为斯陀含。须菩提！你是怎么想的？阿那含能产生这样的念头：“我证得了阿那含果位”吗？须菩提回答：不能，世尊！为什么呢？阿那含名为“不来”，但实际上并无所谓“不来”，所以才称之为阿那含。须菩提！你是怎么想的？阿罗汉能产生这样的念头：“我证得了阿罗汉道”吗？须菩提回答：不能，世尊！为什么呢？实际上并没有一个实在的“法”叫做阿罗汉。(与上文互相印证说明，既然实无有法名阿罗汉，那么也就实无有法名须陀洹、斯陀含、阿那含了。)世尊！如果阿罗汉产生了这样的念头：“我证得了阿罗汉道。”那就是执着于自我、他人、众生、寿命这些分别了。(阿那含以下的果位，道理也是这样。)世尊！佛说我得到了无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我并不产生这样的念头：“我是离欲阿罗汉。”世尊！我如果产生了“我证得了阿罗汉道”的念头，世尊就不会说须菩提是乐于寂静修行的行者了。正因为须菩提实际上并无任何修行可执着，所以才称须菩提是乐于寂静修行的人。(这是须菩提自己阐明以无为法的道理。)佛告诉须菩提：你是怎么想的？如来过去在燃灯佛那里，对于佛法有所得吗？须菩提回答：没有，世尊！如来在燃灯佛那里，对于佛法实际上并无所得。(这又是佛用自己的经历来启发须菩提，阐明以无为法的道理。因为从须陀洹一直到佛，虽然有差别，但都是以无为法为根本的。)须菩提！你是怎么想的？菩萨是在庄严佛土吗？须菩提回答：不是，世尊！为什么呢？所谓的庄严佛土，其实并不是庄严，所以才称之为庄严。(如果知道不刻意庄严才是真正的庄严，那才是真的庄严了。说这个，是为了引出下文清净的意思。)所以，须菩提！诸位大菩萨，应当这样生起清净心：(清净，就是彻底的无执着。)不应执着于色而生心，不应执着于声、香、味、触、法而生心，应无所执着而生起其心。(无所执着，心就显现了。)(以上是第五節。)

这段承接上文“法尚应舍”进一步说明，不仅应该舍弃，而且本来就没有固定不变的法。从初果须陀洹直到成佛，这些修行阶位都是佛法所示，也都不是佛法可执，因为都是同样以无为之法为根本。无到极致便是清净，清净到极致则空明无物，而世间一切道理都由此显现，这就叫作“无所住而生其心”。如果心有所执着，便不能生起清净心了，所以要当下执着、当下降伏。关键在于做到无所执着而生起清净心，这样才能成佛，才能度化一切众生。佛陀告诉须菩提的核心要义，大致就在这里了。

须菩提！比如有人，他的身体像须弥山王那样高大。你认为如何？这样的身体算不算大？须菩提回答：非常大，世尊！为什么呢？佛所说的“身体”并非实有的身体，所以才称为“大身”。(如果执着于身体本身来说，那么即使身形再怎样庞大无边，也算不上真正的大。身体如同须弥山王那样，其实已不是凡夫所执着的那个身体了，所以才能称为“大身”。这里是借用比喻来引出下文，并没有特别深奥的义理。)

须菩提，就像恒河里所有的沙粒数量，有像这些沙粒数量一样多的恒河，你认为怎么样？这些恒河的沙子，难道不算多吗？须菩提回答：非常多，世尊！仅仅是这么多条恒河，已经多得无法计算，何况它们的沙子呢。须菩提，我现在实实在在地告诉你：如果有善男子、善女人，用七种珍宝装满像刚才所说恒河沙粒数目那样多的三千大千世界，用来布施，他得到的福报多吗？须菩提回答：非常多，世尊！佛告诉须菩提：如果善男子、善女人，在这部经中，哪怕只是领受、持守四句偈语等，并为他人解说，那么这所得的福报，胜过前面那种布施的福报。再者，须菩提，凡是有人解说这部经，哪怕只是四句偈语等，应当知道这个地方，一切世间的天神、人类、阿修罗，都应当供养，如同供养佛塔寺庙一样，更何况有人能够完全领受、持守、读诵这部经。须菩提，应当知道这个人，成就了最上乘、第一等、希有难得的正法。凡是这部经典所在的地方，就等于有佛在那里，也如同有受尊重的佛弟子在那里。这时，须菩提向佛禀告：世尊！应当给这部经起什么名字？我们应当如何信奉持守？佛告诉须菩提：这部经名叫《金刚般若波罗蜜》，就用这个名字，你们应当信奉持守。

为什么这么说呢？佛所说的智慧到彼岸，并非实有一个叫做“智慧到彼岸”的东西(超越对法的执着才是真正的法，就像超越对身体的执着才是真正的身体一样。从这往下，都是在阐明佛所说的法并非实有不变的法)。须菩提！你怎么看？如来真的说过什么具体的法吗？须菩提回答佛说：世尊！如来并没有说过什么固定不变的法(因为真正的法是超越一切法相的，所以不能执着于任何具体的法相，认为那就是如来的说法)。须菩提！你怎么看？三千大千世界里所有的微尘，算不算多呢？须菩提回答：非常多，世尊！须菩提！这些微尘，如来说它们并非实有的微尘，只是假名为微尘。如来说世界也并非实有的世界，只是假名为世界(微尘是极小的，世界是极大的。然而，如果执着于小，认为它实有，那它就不是真正的“小”。如果执着于大，认为它实有，那它就不是真正的“大”。所以，微尘并非实有之小，世界才是真正的“小”啊。因此说“并非实有的微尘，只是假名为微尘”。世界并非实有之大，微尘才是真正的“大”啊。因此说“并非实有的世界，只是假名为世界”)。须菩提！你怎么看？可以通过三十二种殊胜的相貌见到如来吗？不能，世尊！不可以通过三十二相见到如来。为什么呢？如来说的三十二相，并非实有的相貌(一切形相本质是空)，只是假名为三十二相(空性又能显现一切形相)。

须菩提！如果有善男子、善女人，用像恒河沙那样多的身命来布施；假如再有人，在这部经中，哪怕只是受持四句偈语，并为他人解说，他所获得的福报比前者还要多得多。

这时，须菩提听佛讲说这部经，深深领悟了其中的义理旨趣，不禁感动得流泪哭泣，对佛说道：真是稀有啊，世尊！佛宣说如此深奥的经典，我从过去修得慧眼以来，还从未听闻过这样的经典。世尊！如果有人，听闻了这部经……

信心清净，就能显现事物的真实面貌(信心清净，是指空性。而显现真实面貌，则说明空性即是现象本身)。

要知道这个人成就了最殊胜稀有的功德。

世尊！这个真实的本体，其实并不是我们通常所认为的那个样子，所以如来才把它称作真实的本体。(这是指那个虚灵不昧、不生不灭的根本，不是指虚幻变化的表象。)