大方广三戒经

我亲自听佛这样说过：

那时，世尊住在王舍城的灵鹫山上。这座山巍峨广阔，孕育着各种谷物，犹如大地生长着各色鲜花。紧那罗、乾闥婆等天人常在此游历安居，更有天龙八部众——天神、龙神、夜叉、罗刹、毗舍遮等居住其间。

山中栖息着种种生灵：狮子、虎豹、象马、麒麟、熊罴、麞鹿、青牛、水牛、公羊、猕猴等走兽自在安居；无数珍禽如孔雀、鹦鹉、八哥、共命鸟、鸲鹆、野鸭、大雁、鸳鸯、鹅鸭、黑雁、山鸡、鹖鸡、乌雉、斑鸠、雕鹫、麻雀、遮沙鸟等依山而栖。这些众生蒙佛力加持，不为贪嗔痴所恼，不相残食，彼此亲爱如母子。

此时山中林木茂盛，枝条完好，生长着各类宝树：天木树、毕利叉树、马耳树、菩提树、紧柷加树、诃梨勒树、阿摩勒树、毗醯勒树、多罗树、迦尼迦树、芒果林、阎浮树、木槿、葡萄、桃杏、梨柰、婆隆伽树、胡桃、石榴、镇头迦树、尼驹罗树、松柏、豫章、波奢树、勋陆、旃檀、沉香、苏合香等无不具足。

山间水陆花卉遍野：阿提目多花、瞻婆花、波吒罗花、婆师花、须曼花、修乾陀花、由提迦花、迦腻迦花、牛蕀、百叶、曼殊沙花等点缀大地，将山峦装点得瑰丽庄严。水中莲花更是青黄赤白各色俱全，绚丽非常。

每逢夜半，山间便兴起祥云，天龙微雨，飘洒八味清香细雨。仅挤牛奶的片刻工夫，甘霖便滋润整座灵鹫山。待到后半夜云开雾散，清风徐来，令人身心舒畅。山中众生草木受此润泽，光泽焕发，犹如洒过清水的花环，色泽愈发鲜亮。

灵鹫山上青草柔嫩，色香俱全，青翠盘绕如孔雀颈羽，芬芳似婆师罗花，触感堪比迦陵迦衣。地面柔软，落脚时下陷四指，提足即恢复原状。山间清泉流淌，池中盛开着车轱辘大的莲花，青黄赤白红紫交织。采撷莲花时，香气能飘满四十里。

山顶涌现殊胜莲座：茎干是无降伏青琉璃，叶片是阎浮檀金，台基是坚黑旃檀，花须乃玛瑙宝王所成。这座莲座浩瀚如海，由百亿阿修罗王托举，百亿杂色宝网覆盖，百亿龙王洒降香雨，百亿金翅鸟王口衔彩绸，百亿紧那罗王欢喜瞻仰，百亿摩睺罗王驻足观看，百亿乾闥婆王讴歌赞叹，百亿天王飘洒香衣花蔓幢幡，百亿梵王虚空合掌侍立，百亿净居天众恭敬顶礼，百亿转轮圣王率七宝眷属前来，百亿海王出海朝拜，更有百亿大珠宝王照耀，百亿净摩尼宝王交错辉映，百亿遍悦宝王结成花实，百亿光明德宝王放射光芒，百亿杂色摩尼宝王绚烂照耀，阎浮幢宝王安稳承托，百亿金刚师子宝王作不坏庄严，百亿日藏宝王杂彩庄严，百亿不可思议宝王幻化无量色彩，百亿如意宝王展现无尽庄严。

这朵大莲花源自如来出世善根，由菩萨愿力护持遍满十方。它生于如幻法门，源自善业功德，经无诤法眼庄严如梦境现前，从无行中兴起，自无碍道而来，遍满法界虚空——这都是佛陀境界功德所成。纵使历经无量劫赞叹其功德，也永无穷尽。

那时，世尊在莲花座上盘腿而坐，与八千位大比丘在一起。这些比丘的名字是：阿若憍陈如、大德曷尸波阇、大德婆宾、大德摩诃男、大德优陀耶、大德耶奢、大德富那、大德无垢、大德憍梵钵提、大德善臂、大德优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、摩诃迦叶、大德迦旃延、大德舍利弗、大德大目乾连、大德阿那律、须菩提、离波多、富娄那弥多罗尼子、优波离、罗睺罗、难陀、大德阿难等。像这样为首的八千人聚集在一起，他们都透彻明了真实的本性，观察事物的真相，超越事物的本质，渡过生死轮回的海洋，践行如来如虚空般的境界，永远断除烦恼束缚，没有障碍和牵挂，行于空性寂静之中，永远断除疑惑之网，深信佛陀智慧的海洋，到达觉悟的彼岸，利益世间众生，主动做众生的善友，想要护佑一切众生，以慈悲心不舍弃任何众生，善于展现一切佛陀的行为，守护佛法，发誓护持佛法，善巧地引导众生走向佛道，朝向无上智慧。

还有八千位大菩萨聚集在一起，普贤菩萨、文殊师利菩萨等作为上首，包括：无上智菩萨、无上宝智菩萨、无碍智菩萨、华上智菩萨、日上智菩萨、月上智菩萨、无垢上智菩萨、金刚智菩萨、远尘智菩萨、遍说智菩萨、光幢菩萨、山幢菩萨、宝幢菩萨、无碍幢菩萨、华幢菩萨、净幢菩萨、日幢菩萨、欲乐幢菩萨、离垢幢菩萨、遍悦幢菩萨、地威德菩萨、宝威德菩萨、大威德菩萨、金刚智威德菩萨、无垢威德菩萨、日威德菩萨、月威德菩萨、山威德菩萨、智照威德菩萨、遍威德菩萨、地藏菩萨、虚空藏菩萨、莲华藏菩萨、宝藏菩萨、日藏菩萨、净德藏菩萨、法海藏菩萨、遍悦藏菩萨、船藏菩萨、莲华德藏菩萨、日眼菩萨、净眼菩萨、无垢眼菩萨、无碍眼菩萨、遍见眼菩萨、善利智眼菩萨、金刚眼菩萨、宝眼菩萨、虚空眼菩萨、普眼菩萨、天冠菩萨、照法界志冠菩萨、道场珠冠菩萨、悦诸方冠菩萨、一切佛现在藏冠菩萨、超一切世间冠菩萨、遍悦一切冠菩萨、无毁冠菩萨、覆一切如来师子座冠菩萨、照一切法界虚空冠菩萨、龙主髻菩萨、梵主髻菩萨、离一切佛法慢髻菩萨、道场髻菩萨、出一切愿海音珠髻菩萨、放一切如来光场珠髻菩萨、一切虚空无坏语宝髻菩萨、诸佛神通遍照幢宝珠网覆髻菩萨、出一切如来法论声髻菩萨、出一切三世名声髻菩萨、大光菩萨、净光菩萨、宝光菩萨、离垢光菩萨、月光菩萨、法光菩萨、寂光菩萨、日光菩萨、神通光菩萨、天光菩萨、德相菩萨、智相菩萨、法相菩萨、无坏相菩萨、光相菩萨、华相菩萨、珠相菩萨、佛相菩萨、梵相菩萨、遍超相菩萨、梵音菩萨、海音菩萨、地音菩萨、世音菩萨、石山音菩萨、遍法界音菩萨、出一切法海雷音菩萨、摧一切魔场音菩萨、出大悲道雷音菩萨、灭一切世苦恼音菩萨、法勇菩萨、增勇菩萨、智勇菩萨、德山勇菩萨、德增勇菩萨、名称勇菩萨、普照勇菩萨、大慈勇菩萨、智照勇菩萨、如来种性勇菩萨、光德菩萨、胜德菩萨、法勇德菩萨、遍光德菩萨、法德菩萨、月德菩萨、虚空德菩萨、宝德菩萨、相德菩萨、智德菩萨、婆罗王德菩萨、法主王菩萨、世主王菩萨、梵主王菩萨、石山主王菩萨、众主王菩萨、天主王菩萨、寂主王菩萨、不动主王菩萨、化主王菩萨、菩提胜主王菩萨、寂声菩萨、无碍声菩萨、地声菩萨、大海声菩萨、雷声菩萨、照法声菩萨、虚空声菩萨、一切声菩萨、善眼雷声菩萨、发本愿声菩萨、灭一切魔场觉菩萨、智山觉菩萨、虚空觉菩萨、无碍觉菩萨、寤音觉菩萨、照三世觉菩萨、宝觉菩萨、无畏觉菩萨、遍照觉菩萨、法界眼照觉菩萨。

这些八千位大菩萨，全都具足普贤菩萨的愿力和行持，他们的修行没有障碍，能遍及一切佛国示现无量身形，都能到达所有如来所在之处；他们的眼界清净，能看见无量境界，都能示现如来形象；一切神通所缘的境界无量无边，只要有如来成道的地方，他们都会前往而从不疲倦；智慧光明普照一切佛法大海，纵经无量亿劫赞叹他们的功德也难以穷尽；他们说法清净如同虚空，智慧行持清净无所依赖，随顺众生的喜好而示现身形，没有任何障碍，了知众生本质空寂，没有自我与万物的分别，智慧如同虚空，如同智慧光网，普照一切法界；他们的心念始终安住，寂静而不散乱，具足一切总持智慧的境界，三昧和无畏所到之处毫无阻碍，安住于法界具备百亿眼目，修行一切法门获得无所畏惧，观察无量智慧大海，禅定修行已达彼岸，获得般若智慧、神通圆满，超越世间一切三昧境界，善巧自在无碍。

还有五百位比丘尼，她们的名字是：大爱道比丘尼、安隐比丘尼、莲花比丘尼、极苦瞿昙弥比丘尼、罗睺罗的母亲耶输陀罗比丘尼，这些是上首的五百位比丘尼，都在一起。

还有五百位在家居士，他们的名字是：善威德居士、天威德居士、慧光居士、名称威德居士、过名称威德居士、善志居士、月德居士、月欢喜居士、大欢喜居士、罗睺跋陀居士、大贤居士，以上为首的这五百位在家居士。

还有五百位优婆夷：大光优婆夷、善光优婆夷、善身优婆夷、可乐身优婆夷、贤优婆夷、贤德优婆夷、月光优婆夷、相光优婆夷、德光优婆夷、善眼优婆夷，这些是上首的五百位优婆夷。以及其余的天众、龙众、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，都恭敬地围绕在佛世尊身边。

那时，世尊开始讲说一部法，名字叫“三戒”。这部法详细说明了所有佛的境界，以及菩萨应该怎么修行。它能照亮整个法界，让一切法的真相都清清楚楚。它能进入清净庄严的一切法界，打败所有外道，降伏各种魔障和怨敌。它能让所有众生都欢喜，能知道一切众生心里的迷惑，然后根据众生的心，为他们说法。它能清楚地了解众生的根性，并且为他们展示相应的道理。

那时，大德摩诃迦叶从座位上站起来，整理好衣服，露出右肩，右膝跪在地上，双手合十面向佛陀，对佛陀说：“世尊，如果有众生想求得佛法和佛的十种力量、四种无畏，这样的人应该修集什么法？应该用什么法来保护这些众生？应该用什么法让他们在追求无上正道的路上不退转？”

佛答应了他的请求，对迦叶说：好啊，好啊，迦叶！你今天问的这个问题，能给世间带来很多安乐和安稳，能利益天上和人间的众生。你竟然能向佛问出这样重要的事情。迦叶，你现在要认真听，好好用心思考，我会为你详细地解释说明。

大迦叶尊者和所有在座的大众，听完佛陀的教导后，都安静地聆听。

佛告诉迦叶说：“如果有众生想求得佛的智慧、佛的力量、佛的无畏，迦叶啊，这些众生对于一切法应该没有任何执着，不依靠任何东西，这样才能生出各种善根。

迦叶啊，如果有菩萨想求得无上正真道的时候，如果执着于各种表象，或者对佛法产生‘有’的相状，或者对佛法产生‘无’的相状，或者对佛法产生虚妄的相状，自己认为‘我明白了佛法’，在这种相状中死死抓住不放，应当说这个人不是真正走向无上正道的人。为什么呢？因为贪求佛法本身就是执着于‘我’。应当这样修行：如果总是执着于‘我’，就不能断除烦恼；如果不能断除烦恼，就会有贪求；所贪求的地方，竟然贪求佛法本身，就被贪求伤害了；如果被贪求伤害，就会心乱跑；如果心乱跑，就会在生死中流转；如果已经流转，就会被烦恼贯穿；如果被贯穿，就会有各种妄想；如果有了妄想，就会有分别心；如果有了分别心，就会增加妄想；如果增加妄想，就会有思虑；如果有了思虑，就会死死执着；如果死死执着，就会跟着境界跑；如果跟着境界跑，就会有迷惑；如果已经迷惑，就会失去。什么叫失去？就是失去安稳。什么叫安稳？就是没有分别心。如果起了分别心，就会有‘常’的想法；如果有‘常’的想法，就会有对立障碍；如果有对立障碍，就会有停留；如果有了停留，就会相续不断；如果相续不断，就会有矛盾冲突；如果有矛盾冲突，就会更加矛盾；如果更加矛盾，就会有虚假错乱；如果虚假错乱，就会有疯狂混乱；如果疯狂混乱，就会有虚妄欺骗；如果虚妄欺骗，就会有忧愁烦恼；如果忧愁烦恼，就会有后悔怨恨；如果后悔怨恨，就会受到伤害。善法和不善法随着所贪爱执着的东西而来，但实际上并没有固定的法可以执着，只是因为妄想而转变，被妄想所捆绑，这就叫做‘想缚’。

贪没有固定的地方，嗔没有固定的地方，痴没有固定的地方，生起妄想分别的心，不能度过到达无上正道。迦叶啊，这就叫做‘爱处’。为什么叫它‘爱处’呢？因为没有固定的法叫做‘爱’，没有可爱的法，没有可爱的地方，只是死死执着于爱，只是执着于空，执着于‘我’，执着于众生，执着于清净不清净。

迦叶啊，一切法都是空的，妄想就是事物。如果没有事物和事物的想法，那么把觉悟当作事物；如果把觉悟当作事物，那就是‘我’的想法；如果有‘我’的想法，那就不叫做菩萨了。为什么叫‘我’的想法呢？虽然有所想，但想本身没有所得，想没有所得就叫做‘我’的想法，所以不真实的句子叫做‘我’的想法。如果众生是真实的，那么觉悟就是真实的。什么是觉悟？就是看到一切法都像幻象一样。什么叫做像幻象？就是不说‘我’的想法、‘命’的想法、‘众生’的想法。如果有‘有’或‘无’的想法在心里，这个人就执着于‘有想’和‘无想’；如果执着于‘有想’和‘无想’，就会疯狂沉醉；如果已经疯狂沉醉，就会被一切痛苦追赶；如果被一切痛苦追赶，如来就说这个人叫做‘住于狂谄’。为什么叫‘谄’呢？因为住在疯狂混乱中，有虚妄的思惟；如果有虚妄的思惟，就有‘我’和‘我的’；如果有‘我’和‘我的’，就有言语说法；如果有言语说法，如来说那叫做‘无言说’。他被言语说法所抓住，所以说一切法都是从思惟中产生的，全都是‘我’的实相。”

迦叶，就像天空中会有云朵聚集起来，但这云朵并不是从东、西、南、北、四个角落、上、下这些方向来的。如来实实在在地说，它也不是从十个方向、某个具体地方来的。明白这个道理以后，就按照真实情况来说，顺着意义来讲解，讲得和实际相符。这云朵聚集，其实并不是一个真正固定的“聚集”，只是给它起个名字叫“云聚”罢了。为什么叫它“云聚”呢？因为它生起了各种颜色，种种不同的颜色都是从虚妄中产生的。这里面并没有一个固定的东西叫“云雾”。虽然看见了云雾生起，但并没有一个固定的“云雾”的想法。说到底，这里面根本没有实实在在的云雾存在。

迦葉，就像有一个人对另一个人说：“咱们一起去树荫下坐坐吧。”聪明的人回答说：“我现在不去。”那个人又说：“我不是说有‘我’，只是说有树荫。”聪明的人就说：“你如果说树荫，那树荫就不是真正的树荫了。”

迦葉，你看这个人，连别人说的少少几句话都不去执着。像这样，迦葉，如果有人真正明白了如来的法性和道理，就能在大众中像狮子一样大声宣说真理。迦葉，如来甚至想在不好的法上修善法。如果世间的众生有“我”的想法，那么在如来面前，这是最根本的道理。为什么呢？因为如来明白，这个所谓的“我”的想法，实际上并不是真实的“我”。其他的凡夫俗子不明白如来是随着情况方便说法，反而和如来争论。所以我说，世间人跟我争论，我不跟世间人争论。

什么是世间？世间叫做众生。什么叫做众生世间？如来完全明白世间是怎么回事，所以叫做众生世间。世间的凡夫们，自己生出这样的想法，认为有生有灭，互相伤害。他们说的这些话，是想从世间解脱出来。为什么呢？因为他们被大黑暗困住了，执着于世间。如果执着于世间，就会有贪心；有贪心就会有嗔恨；有嗔恨就会有愚痴；有愚痴就会有争论；有争论就会互相违背。跟谁违背呢？就是跟如来和声闻僧违背。如果违背了，就会有贪心；如果有贪心，就会更严重地违背；如果更严重地违背，就会去抓取“有”；如果抓取了“有”，就会追求“有”；如果已经追求“有”，就会不知足；如果不知足，就会做很多事；如果已经做很多事，就会有很多欲望；如果有很多欲望，就会住在欲界、色界、无色界；如果住在三界，就会执着；如果已经执着，就不会逆着生死之流修行；如果不逆流修行，就会一直受生死之苦；如果一直受生死之苦，就到不了涅槃；如果到不了涅槃，就会去到不该去的地方。不该去的地方，就是地狱。

像这样，迦葉，修行不好叫做不修。如果不好好修，就会有嗔恨；如果有嗔恨，就不会去探究真理；如果不探究真理，就认不清“我”的想法；如果认不清“我”的想法，就会和众生混在一起，成为一伙，就是“我”和“我的”。什么叫做“我”？就是执着于不真实的东西，生出各种妄想，造作各种业。如果生出各种妄想、造作各种业，就会执着于“我”。什么叫做“我的”？因为没有智慧，所以叫做“我的”。这个身体，是各种东西和合而成的，叫做身体，也叫戒律和果报的集合。因为用嗔恨心轻视别人，因为嗔恨就生出傲慢。就像田地长出谷物，要收摄守护，这就叫做“我的”。如果有“我的”，就会有疯狂迷惑；如果有疯狂迷惑，就会有愚痴；如果已经有愚痴，就会有诽谤；如果有诽谤，就会有嗔恨；如果有嗔恨，就会有贪取，就被烧着了。被烧着的，是被想法烧着了，就是男人的想法、女人的想法、寿命的想法。这些是我认可的，叫做“我的”。有“我的”的人，别人骂他，他认为是骂“我的”。所谓“我的”，就是凡夫，凡夫的道路所依靠的，就叫做“我的”。

迦葉，如果一个人没有听过这个法门，却自以为知道觉悟、知道菩萨该怎么做，这种所谓的“知道”其实只是停留在表面。迦叶，真正的菩萨行，其实没有什么固定的做法可讲，正因为不执着于任何做法，才叫做菩萨行。

迦葉啊，菩萨修行圆满，决定清净，极为清净，这种情况根本不存在。如果有人精进修行，讲说大法，这是因为明白一切法就像虚空中的云聚一样，不去执着任何法的聚集。这样的人讲说大法，是跟法相应的，不是不相应的。这样的人有功德，不待在恶的地方，是有德行的，不是没有德行。这样的人能持守佛法，虽然这样受持，却不执着于持法这件事。为什么呢？因为如来所说的法是最殊胜的，是所有应受供养者中最尊贵的。众生来问佛法，我应当用殊胜的法来回答。什么是殊胜的法？就是说一切法本来就没有妄想分别。

迦葉啊，这样的菩萨才叫做真正持守清净戒律的人。他们的心不会起恶念，不会给别人制造障碍，不会诽谤比丘尼，不会亲近在家的俗人。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不挑拨离间、不骂人、不说花言巧语的话、不贪心、不发脾气、不持错误见解。不自己折磨自己，也不折磨别人。不亲近欲望，不贪恋欲望，对欲望不诋毁也不开玩笑。自己不造恶业，也不教别人造恶业。不去妓院，不去寡妇家，不去少女家。不靠近捕鸟的、打鱼的、打猎的人，不靠近屠夫、刽子手这类人。不靠近别人的妻子和喝酒的人，甚至连握手都不愿意，更不会和他们争吵斗气。就像躲开疯狗一样远远避开这些人，就是这样远离他们。这时候心里连一丝恶念都不生起，一直安住在慈悲心中。

要舍弃二十种事情。哪二十种呢？第一，远离女人，始终不和她们嬉戏打闹，不和她们说粗俗的话，不和她们议论是非引起争斗。第二，远离不恭敬父母的行为。第三，远离不恭敬佛法僧的行为。如果女众太少，不够二十人，就不为她们说法，除非有男众在场。如果比丘尼聚集在一起说法，不去他们那里，始终不去问候比丘尼。不跟女人通信，也不为她们安排特别的请法。不接受她们的邀请，始终不想在女人面前起贪心，甚至不跟她们一起走同一条路。如果有比丘尼开玩笑逗弄，事后也不报复。任何时候都不接受比丘尼的衣服，除非在四众弟子集会说法的时候。有人施舍衣服，心里要像大地一样平静，然后才接受，不当面接受。任何时候如果有比丘尼劝着施舍衣服，始终不接受。任何时候就算生病了，如果比丘尼劝着吃饭，也不吃，何况没病的时候。任何时候寡妇请吃饭，如果僧团人数不够，始终不接受。任何时候都不进比丘尼的寺院，任何时候也不邀请比丘尼。如果比丘尼来邀请，就拱手抬头，转身离开。

如果说法的时候有比丘尼来顶礼他的脚，要诚心合掌，眼睛不东张西望，脚不动弹。不是因为身体强壮才叫大丈夫，而是心里勇敢坚定，正念专注一处，这才叫大丈夫。对一切东西不生贪爱心，任何时候都不发脾气，常常专心想着一切智慧。听到这样的法之后，应当好好修学，不断增长进步。

迦葉啊，有些善男子善女人听了佛法以后，却不能认真修学，这样的人终究得不到无上正等正觉。为什么呢？迦葉，因为只有通过修学，才能得到无上正等正觉，不是不修学就能得到的。迦葉，如果不修学就能得到无上正等正觉的话，那兔子、马、猫、野猫这些动物也应该能成佛了。为什么呢？因为行为不正的人，是得不到觉悟的。

迦葉，如果有人以为靠嘴巴念“我要成佛、我要成佛”就能得到无上正等正觉，那无边的众生也都能成佛了。迦葉，可是这些众生真要照这样做，实在太难了，连一天一夜都做不到专心，更何况是一劫乃至千劫呢。所以，如来出现在世间，是非常稀有难得的。

迦葉，你想一想，整个三千大千世界里所有的众生，如果一起用一劫、十劫、百劫、千劫、百千劫、万亿劫那么长的时间，全都扯着嗓子喊：“你们都应该成佛！你们都应该成佛！”这些人一直这么卖力地喊，嘴巴不停歇，就这么反复念叨“你该成佛、你该成佛”。就算他们喊破喉咙，也没办法让众生真正生起觉悟的心。要是这样光靠嘴巴喊就能成佛，那根本不可能。

迦葉啊，在我圆寂之后，到了末法时代，以及你们这些人也都圆寂之后，那时候诸天都不再护持世间了。虽然还有人听我说过法，发了觉悟的心，但有些比丘虽然发了觉悟的心，却应当会陷入二十种法之中。哪二十种呢？就是会去亲近比丘尼，吃不清净的食物，贪著于饭食，接受比丘尼劝食。

迦葉啊，就像现在那些有学问的比丘，在空闲安静的地方，或者在众人集会中，勤奋地修习和收集佛法。但是迦葉啊，到了那个时候，那些比丘们，不管是在村庄里，还是在安静的地方，都会和比丘尼聚在一起，勤奋地询问佛法，可是心里却重新生起了淫欲的念头，不再生起佛法的念头。那些比丘尼也是，心里生起更多的欲望，很少生起佛法的念头。

迦葉啊，你看这些人，虽然挂着觉悟的名号，却会堕入大恶道、可怕的道路之中。

迦葉，你要知道，那时候的人会假装把佛法当作亲近的理由，彼此混在一起。他们一见面，心里就被欲望烧得难受，嘴里说出不干净的话。互相亲近的时候，把对方当作自己的弟子，一开始还用师父的礼节，恭敬地问候行礼。但之后就会慢慢派人去传话。派人去传话的时候，如果知道了对方的名字，名字一知道以后，就偷偷地把对方当作自己的妻子，一起进进出出。后来别人问起，这是谁家的人，是什么亲戚，他们就称呼对方为姐妹。这样一次又一次地见面，见面多了，就掉进了不该做的事情里，彼此心里生出欲望，慢慢表现出欲望的样子，用言语去挑逗，最后就做了不干净的事，学会了阎罗王那套害人的把戏。这样一来，他们丢掉了觉悟的心，丢掉了生到天上和解脱的机会，抛弃了如来，也抛弃了远离烦恼的佛法，连僧人的好处也得不到。他们整天待在一个地方，心里生出欲望的念头、生气的念头、烦恼的念头、害人的念头。菩萨本来应该修四种清净的修行，这种人却没有，不像别的菩萨那样勤恳地修这四种清净的修行。这种人反倒勤恳地去搞欲望、生气这些念头，就是这样。

迦葉啊，到了那个时候，这些坏人心里头住着贼念，住着争斗的念头。迦叶，那时候所有的戒律规矩全都给破坏了。他们听到这样的经典，就生出轻视和毁谤的心。本来他们持守戒律、修行布施，心里欢喜，还发了求觉悟的心，可后来一听到这部经，反倒去毁谤它了。

迦葉啊，到那个时候，会出现一种征兆：有人听到这样的经典，反而生出毁谤之心。那些持守清净戒律、护持佛法的比丘，应当这样明白：凡是按照经文所说的道理来对照，看到这样的人，就应该远离他们，因为他们心里根本没有对佛法的敬爱之心。

还有，迦叶，到那个时候，这些人自己会说：“我在修菩萨道。”但他们心里狂妄放纵，因为狂妄放纵的缘故，又自己夸口说：“我是大阿罗汉，我是缘觉。”这种人已经没法救了，没法再回头了，只会走向恶道。

再者，迦葉，到那个时候，已经没有人真正做好事了，反而让很多众生毁谤觉悟之道。迦葉，到那个时候，表面上看起来还有出家人的样子，但实际上已经变质了。再者，迦葉，到那个时候，会有一个人表面上装得像在修智慧，实际上只是做个样子，这就是后世佛法衰败的征兆。

迦叶，还有一件事。到了那个时候，那些讲说真实佛法的经典，会被别人诽谤和诋毁，会被抛弃和舍弃，还会被人说成是邪见。迦叶，那时候有些愚痴的人，他们不明白这些经典里讲的戒律和规矩，反而会破坏戒律。迦叶，到了那个时候，这些人全都是恶贼，他们自己看不见真正的佛法，也不在乎觉悟这件事，只是愚痴地沉默思考，还诽谤说根本没有觉悟这回事。

还有，迦叶，到那个时候，已经没有真正团结一致的僧团了，只剩下表面上的样子。

还有，迦叶，到了那个时候，很多人不知道感恩，反而大胆地做坏事。他们做的坏事是什么呢？就是一次又一次地嘴里念叨佛的名字，拿这个来骗别人的供养。

还有，迦叶，到那个时候，大家会看不起解脱戒，不守好自己说的话。因为不守口业，也就不注重自己的行为举止，待在不清净的地方。在不清净的地方讲经说法，我的佛法到那时就会慢慢变得没人重视、被人轻视了。