大方广三戒经

“就这样，越来越多的女人离开自己的丈夫，跑到寺庙里去。进了寺庙后，有个女人单独为她们说法，讲解脱的法门。迦叶啊！我看那时候全是些不合规矩的事，有五百种不合规矩的门道，五百种烦恼的门道，都是不修行的人。那时候的人，全都没守戒律，跟在家的人没什么两样。

迦叶啊，到了那个时候，戒律风气会变得非常败坏。如果有人想要获得利益、追求觉悟，就不应该去亲近比丘尼，不要停留在那种地方，要远离、不亲近，更不要再去亲近。要舍弃世间名利的供养，依靠乞食来生活；舍弃喜爱的衣服，接受别人丢弃的破旧衣物；舍弃楼台、舒适的床铺和坐卧用具，安住在山林、沟壑、洞穴里；舍弃一切甘美有效的药物，只用陈旧的、别人丢弃的药。要对所有众生生起亲爱之心，修行慈悲心念，要忍受一切毁谤、辱骂和殴打。要舍弃一切亲友、熟人，自己修行、养活自己，不要像那些在家人一样，去谈论解脱的戒律，而应当切实地按照戒律去修行。

迦叶啊！如果有人违背了解脱的戒律，就等于违背了如来的十力、四无所畏等等功德，也就等于违背了过去、未来、现在的一切诸佛菩萨。这样的罪报，就算把三千大千世界里所有的众生都放进地狱，他们所受的痛苦，跟这个罪报带来的痛苦相比，连百分之一、千分之一、百千分之一、百千亿分之一都比不上，甚至用任何数字、比喻都无法形容。如果想远离这样的痛苦，就应该离开这种愚痴的恶人，离得远远的，几百几千由旬那么远。如果只是听到他的声音，都该躲开，更何况是亲眼见到、亲耳听到呢？更不该靠近了。

应该去亲近一种法。是哪一种法呢？就是明白一切事物、一切现象，本质上都是空无所有、不可得的。如果能接受、安住于“一切法都空无所有”这个道理，就应该远离那样的恶人，不去亲近他。

还应该去亲近两种法。是哪两种法呢？第一，明白一切事物、一切现象都空无所有。第二，虽然去学习、积累各种佛法，但心里不执着于“我在积累”这个念头。什么叫“积累”呢？就像所积累的东西其实都得不到一样，在“不可得”的境界中，心里也不生起任何执着。这就好比远离了邪见，舍弃了对欲界、色界、无色界这三界的贪着。菩萨修行也是这样，要离开一切对表象的执着心去行菩萨道。在行菩萨道的时候，要舍弃、远离上面所说的那些恶友和错误知见。

这样舍弃、远离之后，将来就能遇到弥勒佛，远离一切恐惧，并且能这样欢喜地说：“太好了！真安乐啊！太好了！终于离开了魔的同伴。太好了！终于远远地脱离了恶道！”

迦叶啊，如果有人听了这部经之后，心里不害怕、不惊慌，自己明白能够生起持守的心念，如来就知道这个人能够传承我的教法。迦叶，这就像一位富有的长者，拥有很多财产和封地。他的儿子看到各种东西，都会想：“这些都是我父亲的财物。”一开始见到时，他就认定：“这是我的东西。”后来他拿着这些东西，无论走到哪里，都会小心地收藏保管起来。

是的，迦叶！那时候，有比丘听到这样的经典，心里想：“这是如来用柔和美妙的梵音所宣讲的。” 但也有比丘听了这个法之后，反而诽谤说：“那个传法的比丘这样讲：‘这是佛说的，是最真实不虚的。’ 他没什么同伴，这个人很差劲，力量薄弱，却躲在隐蔽的地方，把藏起来，不拿出来。”

迦葉啊！未来世中真正能守护佛法的人非常少，所以我要把这些人托付给弥勒菩萨，让他们成为弥勒菩萨的追随者。这些人应当努力修持彻底的放下和布施。

如果有善男子听了这部经后，老老实实按照佛的教导去做，那么他一定会在弥勒菩萨第一次讲法大会时，跟随着持守清净的修行，成为有正确见解的众生，共同守护佛法。

迦叶啊！在将来末法时代五百年的那个时期，我敢说没有一个人听到这部佛法后，能真正做到不毁谤、并且认真受持读诵的，这根本不可能。但如果有人曾经见过我，对我怀着亲近恭敬的心，那么在末法时代五百年的时候，他们听到这部经，就会真正去接受、坚持、读诵、学习。这样的人，不需要等我亲自教导，自然就已经有了圆满的智慧心。他们会这样想我，心里充满欢喜，说："太神奇了，太神奇了！释迦牟尼世尊真正了解我的修行、守护着我啊！"所以，迦叶啊！你们应当学习这部法。学习这部法的人，心里想追求什么，都能顺利实现，没有任何困难。

那时，大迦叶对佛陀说：“世尊！像我这样的人，现在已经完全没有盼头了，彻底失去了得到最高真理的机会。世尊！但如果让我拥有无所不知的智慧，我会非常高兴。如果真的能让我达到最高的觉悟，我也希望能获得最完美、最难得的身体形态。”

佛告诉迦叶说：“我不是因为你一个人而说这些法，而是因为你的缘故讲这些道理，是为了让大家减少疑惑，尽快成就最终的无上正等正觉。再者，迦叶！如果有众生渴望佛法、能够修行成就，他们也会逐渐成就无上佛道。我会为他们断除所有的障碍和烦恼，然后讲说佛法。迦叶！菩萨应该做到四件事。哪四件呢？菩萨应该发大精进心。什么叫精进？精进就是不执着于色、受、想、行、识这五蕴，修行那些没有烦恼染污的佛法。什么叫没有烦恼染污的佛法呢？那就是不执着于地大，也不谈论地大；不执着于水大、火大、风大，也不谈论水大、火大、风大。所有的言说都是不真实的，菩萨就是在言辞中领悟到背后的真实道理。”

迦叶问：“世尊！如果有人问：‘如来也通过言语说法，难道这不真实吗？’世尊！这样的人该怎么回答？我现在想从如来那里听闻。”

佛告诉迦叶：“以后的日子里，会出现一些不好的和尚。他们不修炼自己的行为，不遵守戒律，不静心，不增长智慧。他们脾气很大，骂人的话很厉害。他们不接受、不保存、不阅读、不背诵这类经文。为什么？因为这些经文教人认识到物质、感受、想法、行为和意识都是短暂变化的。那时，世间会有这样的和尚，他们心里一直想着物质、感受、想法、行为和意识。这些和尚那时候的生活状态，就跟普通人一样，根本不去追求了解宇宙人生的最高真理。迦叶！就像一个天生瞎眼的人，头上戴着金花环，自己却看不见、不知道。迦叶！将来的和尚也是这样，听到这些经文，连文字都记不住，更别提去理解其中深奥的道理了。迦叶！就像一些人曾被某个男人狠狠骂过，以后只要再听到那个男人的名字，就吓得浑身发抖。同样，迦叶！在末法时代，和尚们听到这些经文里如实讲述的过错，因为贪图名闻利养，觉得自己也有错，所以吓得要命。迦叶！就像猴子被枷锁锁住，它连看都不想看那副枷锁。同样，迦叶！后来的和尚也是这样，听到这类经文，眼睛都不愿意看，扭头就走，丢到一边。迦叶！就像一条狗跑去追胡狼，胡狼就逃到坟地、洞穴或深坑里去。同样，迦叶！未来的和尚听到这些经文后，就像胡狼一样逃跑。胡狼为啥跑？因为它犯了规矩，心里害怕。这些和尚听到这类经文，就开始说坏话、诽谤。迦叶！胡狼往坟地里跑。同样的，迦叶！未来的和尚听到这些道理后，也跑向家里，跑向色欲，跑向女人，跑向争吵，跑向医术，跑向判断是非的地方。他们待在这些地方干着犯戒的事。我说这些人，就像是跑向坟地。迦叶！就像胡狼跑向洞穴。同样，迦叶！那时候的和尚，身体坏掉、命终之后，就会掉到地狱里去。我说这些人，就像是跑向洞穴。迦叶！就像胡狼跑向深坑。未来的和尚也是这样，身体坏掉、命终之后，会掉到尖刺地狱去。迦叶！我说这些人，就是跑向深坑。迦叶！这些和尚们跟胡狼一样，不能认真理解这类经文的深意，只会毁谤和宣扬别人的坏话。他们身体坏掉、命终之后，就落入了很坏的命运里。”

迦叶！如果有比丘这样说：“你讲的佛法全都不真实，如来说的才是真的。”这其实不算真正有智慧的比丘。这位比丘就问：“大德！你现在坚持什么？是坚持‘空’的道理，还是坚持‘语言文字’？”对方回答：“我坚持语言文字。”比丘问：“那你也就是佛了。为什么？因为你现在也用语言文字来说话。”对方又说：“我坚持‘空’。”比丘说：“这可要好好分析。为什么？因为‘空’是不能被言语分开的，你的‘空’其实还是语言文字。再说，你那个‘空’，是‘我’空，还是‘我所’空，还是‘众生’空了才叫空？”又接着问：“比丘！你觉得怎么样？你高兴法全部是空吗？”对方回答：“我根本就不高兴法全部是空。”比丘又问：“大德你早已失去了出家人的样子。为什么？佛世尊讲一切法都是空，不讲有我、众生、寿者，也不讲有人。”对方又说：“我现在高兴一切法空。”比丘问：“大德你尚且高兴一切法空，更何况是如来、应供、正遍知呢。大德你觉得怎么样？眼睛是如来吗？耳朵、鼻子、舌头、身体、意识是如来吗？”对方回答：“眼睛是如来，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识是如来。”比丘说：“这可要好好分析。如果这样，大德你也是如来了。”对方又说：“眼睛只是语言文字，不是如来；耳朵、鼻子、舌头、身体、意识只是语言文字，不是如来。”比丘问：“这可要严肃分析。如果眼睛不是如来，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也不是如来，你之前说‘如来就是语言文字’，现在为什么又说不是呢？”对方回答：“眼睛不是如来，但离开眼睛也没有如来；一直到意识不是如来，但离开意识也没有如来。”比丘问：“如来说‘十二入’就是众生，这可要好好分析。大德！眼睛和颜色是如来吗？一直到意识和法是如来吗？”对方回答：“眼睛和颜色是如来，一直到意识和法是如来。”比丘说：“照你这么说，一切众生都是如来，一切大地、一切山、树林草木都是如来。”对方又说：“眼睛不是如来，一直到意识也不是如来。”比丘问：“要是这样，你说如来是‘法’还是‘非法’？”对方回答：“颜色不是如来，一直到法也不是如来。”比丘问：“大德！法也不是如来吗？”对方回答：“法不是如来。”比丘说：“要是这样，有些众生说没有父母，没有出家人和婆罗门，属于不清净的种性，做杀生、偷盗、邪淫、说瞎话、挑拨离间、骂人、花言巧语、贪心、发火、邪见这些事，按你说的，这些不也都成了如来？”对方回答：“不，不善的东西不能叫作如来。”比丘问：“要是这样，按你所说，法不是如来，非法也不是如来。如果既不是法也不是非法，就没有语言可以说。就像大德你说的，没有语言可以说的那个，才叫作如来。”

迦叶啊，你应该这样反复降服这些邪恶的人。迦叶，我看不到世间任何人、天人、魔王或梵天，能和这样如法讲说的人争论，除了那些被嗔怒和愚痴蒙蔽、不能忍耐的人，还有那些没有善根因缘的人，他们诽谤空法、抛弃佛法而离开。所以，迦叶，你们应当受持这样的经典。

迦叶啊！将来如果有人信奉这些佛法，会出现三种误解。哪三种呢？第一种说佛法讲的是彻底否定一切，第二种说佛法讲的是什么都没有，第三种说佛法讲的是没有身体和思想的组合，对佛法也不尊重。

迦叶啊！到那个时候，这样的经典会被人诽谤攻击。迦叶啊！你看看那时候，人们不尊敬佛，不尊敬佛法，也不尊敬僧人。既然连佛、法、僧都不尊敬了，那还谈什么僧人居住的地方呢？只是嘴上说说、用个名字罢了。虽然嘴里念着佛的名号，在众人面前宣扬佛法，却不知道什么才是真正的佛。虽然嘴上说着佛法，却不知道如来世尊到底是怎么讲法的。虽然嘴上说：『四种修行方向、四种修行成果，就是佛和世尊的徒弟们。』却只知道个名字，不知道名字背后真正的修行品德。他们为了得到衣服、食物、床铺、药品这些物质条件，就会诽谤佛法。

菩萨在这种时候应该努力精进，对这些经典产生强烈的渴望和喜爱，应该接受、保存并认真读诵这些经典。为什么呢？因为这样的人在未来世会保护佛法这座城池。为什么呢？因为在九十一劫那么长的时间里，都没听说有人宣讲这空性法门的缘故啊。

迦葉啊！我现在想起很久以前，有一尊佛出现在世间，名号叫寂灭，寿命八万四千岁，守护菩萨，利益世间众生。还有一尊如来名号叫离垢，修菩萨道经历二十一劫，然后才成就无上正等正觉。迦葉！你看如来为了度化众生，做了多少艰难的事啊！迦葉！在劫浊的末法时期，不应该批评这些。为什么呢？迦葉！劫浊末法时期，如果有人能够相信这个法门，那真是非常稀有。在那个时候，如果有人持守这个法门，不会受到刀杖瓦石的伤害，这也是非常稀有的。为什么呢？迦葉！这个法门是大善丈夫的法门，说的是所有行为都不是真正的行为，那些执着自我、执着众生、执着生命、执着人我、执着有见的人，是不能理解的；还有那些依靠各种见解的人，比如依靠戒律见、佛见、法见、僧见、涅槃见，如果有人生起涅槃的见解，如来都知道这是邪见。为什么呢？迦葉！如来没有涅槃，也不追求涅槃。迦葉！如果有涅槃、追求涅槃的，如来都说是邪见；有邪见的人，叫做没有智慧；被没有智慧所害的人，是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫想要生天都很难，何况成就佛的觉悟呢？

迦叶！将来会有一些比丘，年龄从二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，甚至一百岁，老糊涂了，没什么智慧，他们穿得漂亮，剃了头发毁了形象，这些老糊涂的人没有威严，还做起坏事情来。到他们快死的时候，又会再做坏事，违反戒律。他们用三种方法搞奸诈欺骗。哪三种？装出很有威严的样子，装出持戒、做好人的样子。伸手指来比划，用这些方法来显摆自己好，这就会陷进傲慢的深渊。他们带着糊涂后悔的心死去，身体坏死后就会掉进地狱。所以，迦叶！我现在大声宣布：'我对你们来说是真正的老师，我教导你们，是想帮助你们、爱护你们，不让你们以后受大火烧般的痛苦。'迦叶！我绝不允许那些执着于'我'的人出家，执着于自我、执着于众生、执着于命、执着于人的人，我是真的不许他们出家。硬要我教法中出家，吃人家给的饭和东西，却没有真正的持戒功德。迦叶！一个人宁可六天不吃不喝，也不能执着于自我、众生、命、人，甚至执着于涅槃这样的看法，去吃人家捐的东西。菩萨在这当中应该努力精进，不要执着于自我，一直到不要执着于涅槃这样最高的境界。

「迦葉！我把這些經典，託付給這樣善良的人們。為什麼呢？因為他們做的事情，跟我做的事情一模一樣。這樣的人，就是我的同路人，就是我的伙伴。」那時候，世尊又說了一首詩來總結：

迦叶！等到如来圆寂之后，进入末法的时代，那些在过去佛那里种过善根的比丘都纷纷圆寂了，品德纯善的众生也都去世了。到了后五百岁的时候，会出现一些贪得无厌的比丘，他们愤怒易怒，心性粗俗恶毒，总是皱着眉头，执著于三种事情。是哪三种呢？专门学医术，做买卖，亲近女人。执著这三种事情，就会失去四种东西。哪四种？失去戒律的集合，失去正确的修行道路，失去证得果位的成就，失去如实看清真相的能力。这样的人失去这四种东西后，又会增强四种情况。是哪四种？嫉妒心强，愤怒心强，贪图别人家的供养心强，贪求财物积累心强，贪爱衣服做箱子，把这当成职业，内心空虚，没有修行人的品质。听到这些教法后，又会陷入四种情况。是哪四种？陷入毁谤佛法，不知道什么时候该说话，只为女人单独说法，逐渐毁坏违犯戒律。听到这些教法后，就会陷入灾祸之中。

迦叶！好比一条凶狗，如果有人碰到它的鼻子。迦叶！你觉得怎么样？这条狗是不是会变得更加凶狠？

他说：“是的，这种情况还会变得更糟糕。”

佛说：“迦叶！这些坏人就像恶狗，又像鬼怪一样。如果真正清净的比丘，坚持这些正道、宣讲这些正道，真实地少欲知足，赞叹少欲知足。这些人听了之后，就会惊奇、怀疑、不相信，心里退缩、软弱，产生烦恼和焦躁，甚至更加愤怒。他们将来会做什么恶事呢？现在时候还没到，我提前说给你们听：他们听到这部经后，会诽谤它，就像被长矛刺中一样，生起极大的愤怒，说：‘这不是佛说的。’他们毁谤那些少欲的人，说：‘这个人应该被称为多欲的人，而不是少欲的人。’迦叶！我常常用各种方式赞叹少欲的人，赞叹知足的人、善于忏悔的人、容易相处的人、修头陀行的人、住在寂静处的人、清净谋生的人。你们不要和这些行为混雜恶行的人混在一起。为什么呢？因为这是在家人的做法，不要用这种法来欺负别人。这是在家人的事，你们不应该生起这么大的愤怒；你们不要积累太多财物，应该舍弃财物；你们千万不要显露出特殊的外表，称赞自己的功德；你们应该无所牵挂，不要囤积太多；你们不要养骆驼、马、牛、驴；你们不应该懈怠懒惰，应该勤勉尽力，断除恶不善的行为，修习积累善法。”

迦葉啊！我經常用各種方式，讚歎那些在清靜地方修行的人，那裡遠離吵闹，遠離亲戚和家庭的牽絆。可是到了後來的時代，有人卻違背我教的這個方法，不僅不遵守，還想製造麻煩，誹謗正法。

迦葉！就像有個人天氣很熱的時候吃了酥油，吃完後口渴，就對别人說：「你給我點水喝。」那個人回答：「好的，大丈夫！你別急著喝水，因為你剛吃了酥油，小心別因此出問題送命。」這個人聽了很生氣，就罵那個人不聽他的話，結果還是喝水，喝完了就死了。

同樣的道理，迦葉！將來的比丘們如果執著於自己錯誤的看法，做了很多壞事，卻對那些遵守戒律的比丘說：「這件事該這麼做，那件事不該那麼做。」反而因此生氣，辱罵那些人，還誹謗這些經典，毀謗如來的教法。所以迦葉！這樣的人其實是在和如來爭辯對抗。

迦叶！你看看那位贤护比丘吧，如来定了规矩，说僧人们应该一坐吃完饭后就不吃。他听了很生气，三个月都不来见我。迦叶！那时修行的人，戒律还清净完整，都能做出这种事，更何况是佛圆寂后，那些贪吃贪喝、贪衣服、饭碗、床铺、药品，老爱睡觉、脾气又大的人。他们听到这样的经文，连佛如来都不尊敬了，那又怎么可能尊重那些如法修行的其他僧人。迦叶！如果这些道理和法门都消失灭掉了，那真是太不好了，真的是太不好了！

迦叶啊！如果有善男子想要追求真正的利益，并且相信我所传的法。在未来末法时代，当世界变得污浊混乱、灾难不断，我的法快要消亡的时候，在末世的污秽之中，人们嗔恨心极重，善良的人很难找到。那时如果有人听闻并相信这些深奥的经典，应当知道这个人是在正确地相应，而不是不相应。应当说他是信受奉行，而不是不信受。迦叶！我现在告诉你们，这叫做相应，不是不相应，也不是不信。

迦葉！好比一匹劣馬和一匹馴良的馬一起拉車，就算周圍安安靜靜的，那匹劣馬都不聽使喚、老實不下來，何況聽到有人吹海螺、敲鐘、打鼓呢——它怎麼可能忍受得住？絕對不可能！同樣的道理，迦葉！那些不守戒律的僧人，要是能忍受得了善男子的教法，那也是絕對不可能的事。

迦葉！比如說，用鞭子抽一下劣馬，那馬就會嚇得跳起來。像這樣，迦葉！那些心裡還死死抓著「有個我」這種念頭的人，一聽到有人說「沒有我、一切都是空」的道理，立刻就會嚇得心驚膽戰、害怕得要命，甚至會跳出來爭論吵鬧。要是有人把這道理講得更深入，那他們就更受不了了！

迦叶，你要努力修行，发起极大的精进心。要树立宏大的修行志向，降伏成千上万的魔障，让它们再也无法制造争执。怎么发起精进心呢？

没有欲望就是精进的基础，坚持苦修就是精进的基础，不贪婪就是精进的基础，不愚痴、不愤怒就是精进的基础，不嫉妒就是精进的基础，离开欲望就是精进的基础，独自一人没有伴侣就是精进的基础，远离睡眠就是精进的基础，在任何时候都不生起各种恶念就是精进的基础，在任何时候都不生起贪欲心就是精进的基础。不起怀疑心，发起大精进，远离一切怀疑。远离一切怀疑之后，树立了宏大志向，发愿追求觉悟但不依赖任何东西，更不用说还会执着于“我”这个念头。所以你根本不应该生起关于“我”的想法，也不该生起关于众生、生命、人、男人、女人的想法；不该生起关于地、水、火、风的想法，不该生起关于欲望世界、物质世界、非物质的世界的想法，不该生起关于持戒、犯戒的想法，也不该生起关于“空”的想法——实际上，一切想法都不该生起，甚至连“涅槃”这个想法也不该生起。什么叫做不生起各种想法呢？因为这些想法，本质上什么都抓不住。

迦葉，如果一個人對貪欲沒有真正的認識，卻說自己能滅掉貪欲，那也是不真實的。迦葉，貪欲沒有固定的地方，只是虛妄的說法罷了。所以如來如實地說：這個貪欲不是真正的我。這樣的法，是寂靜滅除一切煩惱的法。什麼叫寂滅法呢？如果執著於「無執著」的念頭，那本身就是一種執著，這種執著像須彌山一樣巨大。如果有人起了這種執著，要知道這個人已經失去了聖人的法，他不能生起出家人的修行，也不能安住於出家人的修行，這樣的人就叫愚癡的人。愚癡的人永遠不能生起出家人的修行。為什麼呢？因為這種執著的人，在無量劫中，都被無間地獄的苦所束縛著。

迦葉啊，你看那拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘舍比丘、海與比丘、迦葉馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，這些人都曾經在我身邊伺候我，親耳聽我說法，親眼看見我走路、打坐，看見我在虛空中顯現神通，看見我降伏成百上千的外道。可是他們對我還是沒有生出好心，就像腳底下的蟲子一樣跟我對著幹，最後自己掉進了惡道裡。

要是有人真心實話地稱讚如來的功德，那就應該拿像須彌山那麼多的栴檀香粉撒在他頭上，還應該做一個像三千大千世界那麼大的寶蓋，在他頭頂的虛空中撐著。為什麼呢？迦葉啊，因為能生起信心、真心稱念佛號的人，真正相信的人已經很少了，更別說相信之後還能跟著佛出家，遠離慾望的骯髒，修習不執著的禪定，那就更加稀有了。迦葉啊，如果眾生能守持我所說的戒律，能相信理解這樣像甘露一樣的法，那就更是難得中的難得了。

迦葉，打个比方：就像很多人聚在一起祭祀的地方，放着一个皮革做的箱子，外表做得非常精美，画满了各种颜色，但里面装的却是粪便等脏东西。如果有人用上好的衣服把它裹起来，拿着到处给人看，其中有人看出这箱子里面不实在，就会转身离开，把它丢掉。

同样道理，迦葉，如果有比丘在如来的功德法会中，看到有比丘心里还存着“我”的想法。迦葉，如果心里有“我”的想法，就会生起欲望；如果心里有“他”的想法，也会生起欲望。迦葉，那些没有“我”的想法的人，听到这样的经典，不会生气。为什么呢？因为诋毁别人是不好的行为，所以听到这样的法之后，会生出好心。

如果执着于“我”的相，这就是邪见。有邪见的人，听到这样真实的教诲，就会生气。为什么呢？迦葉，因为有“我”的相，就会生起瞋恨心。

迦葉，如果比丘、比丘尼、男居士、女居士，听到这样的法，如果生起瞋恨心去诽谤，这种人只是表面上有个出家人的名字。我不是他们的老师，他们也不是我的弟子。为什么呢？因为说妄语的人不是我的弟子，我也不是说妄语者的老师。为什么呢？迦葉，因为如来世尊是说真实话的人，如来说一切法都是空的。

迦葉，如来世尊彻底破除了对“我”的执着，所以如果有人跟如来对着干，那就是在跟佛作对。跟佛如来作对的人，就叫做魔。如来不允许魔的同类出家受戒。迦葉，如果说小马是从龙象生出来的，迦葉，你觉得这话能信吗？

迦叶回答说：“不是的，世尊。”

迦叶，这话说得对吗？

不是的，世尊。

迦葉，如果有众生执着于“我”的想法、众生的想法、生命的想法、人的想法，甚至执着于涅槃的想法，还称我为老师，那就更加不对了。

迦葉，如果有人说：“金翅鸟王是从乌鸦生出来的。”迦叶，你觉得这样的话，能相信吗？

不是的，世尊。

迦叶，这样的话，到底合不合理呢？

迦叶回答说：“这是不相应的。”

迦葉，如果有人执着于“我”，甚至执着于涅槃，那他说我是他的老师，就更加不对了。迦葉，如果有人这样说：“萤火虫能背着须弥山飞走。”迦葉，你觉得这话能信吗？

“不是的，世尊。”

迦叶，这样说合适吗？

不是的，世尊！

迦叶，那些作恶的人，执着于自我的看法、众生的看法，甚至执着到涅槃的看法，还称我为他们的老师，这实在是非常不相应的。

迦葉，就像一位大王身边有供差遣的仆人，但还有别的人，大家不认识他。这人假装借着大王的命令，跑到大富人家传话，说大王下令让某某做这样的事。那时，各位大臣和富人看到这个陌生人，能自由自在地发号施令，就答应他说：“我这就去做。”那些富人为了保住性命，就跑到大王那里去确认。

迦葉，如来也是这样，福力和智慧都圆满自在，就像大王一样安稳快乐，没有仇敌。大王住在大地上，吃的喝的都齐全。如来的僧众也是这样，没有仇敌，住在佛的国土里，法的食物和供养都很充足。

这时，有个陌生人，没人请他来，却混进僧团里，自己说：“我看到了，直到涅槃的见解。”他这样说：“如来说过这个，如来说过那个，这个该做，那个不该做。”那些对如来有信心的人，不违背佛的教导，听到这些话，就省下自己的衣服食物，连妻子儿女的份都分出来，挑上好的东西送给这人，恭恭敬敬地供养他。在还没认清这人真面目的时候，就像那个传假命令的陌生人一样。

这人吃了供养之后，就喜欢热闹，聚在一起聊天，谈论国王的事、盗贼的事，谈论吃喝，谈论妓女，谈论医术，还说：“月食了，日食了，国王们来来去去。”又谈论王家的事，还说：“这个地方有吃的，那个地方没吃的。”就这样说各种闲话，从早到晚，晚上回到住处，住两晚、三晚，甚至六晚。住在哪里就聊哪里的事，各种嫉妒傲慢，各种嬉笑打闹，说话乱七八糟，口水都流出来了，胡思乱想，昏昏欲睡。

躺下就做梦，梦见自己走到那个地方，受到迎接和恭敬。醒来之后，互相说梦：“大哥，我昨晚梦见你去了那个地方，得了这样的东西。”那人就说：“这梦很吉利，应该赶紧去。”于是这人就跑到城里，东张西望，挤眉弄眼，心里想的事特别多，逼得自己烦躁不安，心定不下来，举止轻浮急躁，五官都不清净，心乱糟糟的，坐立不安。

到了别人家里，就破戒犯错，跟一个女人单独待在一起说法，说说笑笑，渐渐露出淫欲的念头。靠这些手段得了好处之后，就贪得无厌，沉迷其中，赖着不走。如果不如他的意，就哭着离开，跑去两个地方：一个是好处多的地方，一个是夸他的地方。如果好处不多，就骂那个施主。

然后又聚在一起，互相问：“谁给了僧团东西？僧团得了什么？得了多少？你吃了多少？”迦葉，有这些乱七八糟的行为，一直到死都是这样。

迦葉啊，这些人还有另一种不如法的行为，就是诽谤正法。迦叶，你要知道，对于这样的恶比丘，应该生起悲悯之心。为什么呢？因为他们将来会遭受极大的苦报啊。

那时，世尊想再强调一下这个道理，就用偈颂的形式说了一遍。