那时，大德迦叶对佛说：“真稀奇啊！世尊！听到这样的经典，竟然能不起爱惜执着的心。”

佛告诉迦叶："众生如果具备四种情况，听到这样的经典就不会产生珍惜的心。哪四种呢？一是放纵自己，二是相信因果报应，三是不相信有大地狱存在，四是不相信自己会死。迦叶！这就叫做四种让人不珍惜佛法的情况。迦叶！众生还有四种情况，也不会产生珍惜的心：一是仗着自己身体强壮，二是仗着自己有力气，三是沉迷于感官享乐、荒废时光、嗜好喝酒，四是不生起善心。这就叫做四种让人不珍惜佛法的情况。"

迦叶啊，比丘如果具备四种行为，就是在诽谤佛的觉悟境界。哪四种呢？第一，过去造下许多恶业，破坏扰乱正法；第二，现在还在造作恶业；第三，诽谤比丘尼；第四，他的师父或老师，本是众人所敬重的，他却去诽谤觉悟之道；自己也跟着学样，诽谤觉悟之道；因为见识短浅，又出于嫉妒，就去诽谤佛的觉悟境界。迦叶，这就叫做四种诽谤佛觉悟境界的行为。

迦叶啊，还有一件事，是修行人和智者都应该去做的。是哪一件事呢？就是对一切事物，心里都不去执着。这就是修行人和智者应该做的那一件事。

迦叶啊，就好比有人从高高的山顶上掉下来，他心慌意乱，什么都不知道了，认不出哪里是地，哪里是树，把一切都当成空的，连呼吸都断断续续，快要接不上了。迦叶啊，就像这样，如果一个人执着于一切事物，执着于眼睛的念头，执着于眼睛的表象，那他做的就不是修行人该做的事，也不是智者该做的事。同样地，如果执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的念头，执着于它们的表象，做的也不是修行人和智者该做的事。如果执着于物质、感受、思想、行为、意识的念头，执着于它们的表象，做的也不是修行人和智者该做的事。

执着于“我要清净持戒”，执着于“持戒”这个表象，然后去追求觉悟。执着于“我要多听多学”，执着于“多闻”这个表象，然后去追求觉悟。执着于“我要有惭愧心”，执着于过去和未来，这些都不是修行人和智者该做的事。只要有了执着，就会被它伤害。怎么伤害呢？会被贪心伤害，被嗔恨伤害，被愚痴伤害。

执着于眼睛的念头，就是执着于眼睛的表象，就会被眼睛伤害，喜欢好看的，讨厌难看的。同样地，执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，因为执着的缘故，就会被意识伤害，喜欢合心意的，讨厌不合心意的。如果被伤害了，就是被欺骗了。所谓的地狱、饿鬼、畜生，以及人和天人所遭受的各种伤害，都是因为执着的缘故，才被它们伤害。

那么，什么叫做“思想的执着”呢？就是执着于“我”这个想法，执着于“我的东西”这个想法，执着于地、水、火、风这些元素的想法，执着于骨头、腐烂、青瘀、虫子、血污、脆弱、解脱这些想法。可是，这个“解脱”本身，又该有什么想法呢？难道还要执着吗？有人执着于“通过这个，我就能得到解脱”，执着于过去无数次的出生经历，执着于“我要记住那些地方”，执着于未来，也执着于现在，生出这样的想法：“我是过去的我，我是现在的我。”无论在哪里，都会生起执着的想法，甚至连涅槃也会生起执着的想法。心里这样想：“我将会得到涅槃。”这就生起了执着的想法。

迦叶啊，简单来说，只要是心里随着自己的意思去想的，都叫做执着，甚至连“空”这个想法，也叫做思想的执着。所有这些，都不是修行人该做的事，不是智者该做的事，不是修行人的行为，也不是智者的行为。修行人和智者应该遵循的法，是如来所说的法。

迦叶啊，就像虚空和大地一样，它们不会这样想：“我是虚空，我是大地。”同样的，迦叶，真正的沙门、婆罗门也不会这样想：“我是沙门，我是婆罗门。”他们所做的修行，凭什么能被称为沙门、婆罗门的修行呢？迦叶，如果内心没有这些分别的念头，这才叫做沙门、婆罗门的修行。为什么这么说呢？因为沙门、婆罗门不会起这样的念头：“我应该做这个，我不应该做那个。”真正的沙门、婆罗门，是绝对不会产生这种分别心的。