大方广三戒经卷下
北凉天竺三藏昙无谶译
尔时大德迦叶白佛言:「奇哉!世尊!闻是等经,乃能不生爱惜之心。」
那时,大德迦叶对佛说:“真稀奇啊!世尊!听到这样的经典,竟然能不起爱惜执着的心。”
佛告迦叶:「众生成就四法,闻是等经不生爱惜心。何等四?多诸放逸,不信业报,不信大地狱,不信我当死。迦叶!是名四法不生爱惜心。迦叶!众生复有四法,不生爱惜心:自怙强壮,自怙有力,染着五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生爱惜心。
佛告诉迦叶:"众生如果具备四种情况,听到这样的经典就不会产生珍惜的心。哪四种呢?一是放纵自己,二是相信因果报应,三是不相信有大地狱存在,四是不相信自己会死。迦叶!这就叫做四种让人不珍惜佛法的情况。迦叶!众生还有四种情况,也不会产生珍惜的心:一是仗着自己身体强壮,二是仗着自己有力气,三是沉迷于感官享乐、荒废时光、嗜好喝酒,四是不生起善心。这就叫做四种让人不珍惜佛法的情况。"
「迦叶!比丘成就四法,谤佛菩提。何等四?本造众恶,毁乱正法,现造恶业,谤比丘尼。彼有和上阿阇梨,多人所敬,然谤菩提;是亦随学谤于菩提;少于闻见,以嫉妬故谤佛菩提。迦叶!是名四法谤佛菩提。
迦叶啊,比丘如果具备四种行为,就是在诽谤佛的觉悟境界。哪四种呢?第一,过去造下许多恶业,破坏扰乱正法;第二,现在还在造作恶业;第三,诽谤比丘尼;第四,他的师父或老师,本是众人所敬重的,他却去诽谤觉悟之道;自己也跟着学样,诽谤觉悟之道;因为见识短浅,又出于嫉妒,就去诽谤佛的觉悟境界。迦叶,这就叫做四种诽谤佛觉悟境界的行为。
「迦叶!又有一法,沙门婆罗门之所应作。何等一法?于一切法心无所住。是为一法沙门、婆罗门之所应作。迦叶!犹如有人堕高山顶,其心迷闷,无所觉知,不识地处,不识树处,悉作空想,出入气息断绝不续。如是,迦叶!彼执一切法,执着眼想,执着眼相,作非沙门法,非婆罗门法。如是执着耳、鼻、舌、身、意想,执着耳、鼻、舌、身、意相,作非沙门法,非婆罗门法,执着色、受、想、行、识想,执着色、受、想、行、识相,作非沙门法,非婆罗门法。执着净持戒,执着持戒相,求于菩提。执着多闻,执着多闻相,求于菩提。执着惭愧,执着去来,作非沙门法,非婆罗门法。若有执着,则为所害。云何为害?为贪所害,瞋、痴所害。执着眼想是执着眼相,为眼所害,爱不爱色。如是执着耳、鼻、舌、身、意,以执着故为意所害,谓可意法、不可意法。若为所害,则为所欺。所谓地狱、饿鬼、畜生及与人天诸所害者,皆由着故,为其所害。是中云何名为想着?谓想着我想,着我所想,着地大、水火、风大想,着骨想、坏想、青想、虫想、血涂想、脆想、解脱想,而是解脱当有何想而犹执着?谓执于此,当得解脱,执着过去无量生处,执着我当忆念是处,执着未来及着现在,起如是想:『我是过去,我是现在。』随在在处皆起想着,乃至涅槃亦起想着。作是念言:『我当得涅槃。』起是想着。迦叶!略说乃至随所意想,皆名为着,乃至空想皆名想着。如是皆悉非沙门法,非婆罗门法,非沙门行,非婆罗门行,沙门婆罗门法,如来所说。
迦叶啊,还有一件事,是修行人和智者都应该去做的。是哪一件事呢?就是对一切事物,心里都不去执着。这就是修行人和智者应该做的那一件事。
迦叶啊,就好比有人从高高的山顶上掉下来,他心慌意乱,什么都不知道了,认不出哪里是地,哪里是树,把一切都当成空的,连呼吸都断断续续,快要接不上了。迦叶啊,就像这样,如果一个人执着于一切事物,执着于眼睛的念头,执着于眼睛的表象,那他做的就不是修行人该做的事,也不是智者该做的事。同样地,如果执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的念头,执着于它们的表象,做的也不是修行人和智者该做的事。如果执着于物质、感受、思想、行为、意识的念头,执着于它们的表象,做的也不是修行人和智者该做的事。
执着于“我要清净持戒”,执着于“持戒”这个表象,然后去追求觉悟。执着于“我要多听多学”,执着于“多闻”这个表象,然后去追求觉悟。执着于“我要有惭愧心”,执着于过去和未来,这些都不是修行人和智者该做的事。只要有了执着,就会被它伤害。怎么伤害呢?会被贪心伤害,被嗔恨伤害,被愚痴伤害。
执着于眼睛的念头,就是执着于眼睛的表象,就会被眼睛伤害,喜欢好看的,讨厌难看的。同样地,执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识,因为执着的缘故,就会被意识伤害,喜欢合心意的,讨厌不合心意的。如果被伤害了,就是被欺骗了。所谓的地狱、饿鬼、畜生,以及人和天人所遭受的各种伤害,都是因为执着的缘故,才被它们伤害。
那么,什么叫做“思想的执着”呢?就是执着于“我”这个想法,执着于“我的东西”这个想法,执着于地、水、火、风这些元素的想法,执着于骨头、腐烂、青瘀、虫子、血污、脆弱、解脱这些想法。可是,这个“解脱”本身,又该有什么想法呢?难道还要执着吗?有人执着于“通过这个,我就能得到解脱”,执着于过去无数次的出生经历,执着于“我要记住那些地方”,执着于未来,也执着于现在,生出这样的想法:“我是过去的我,我是现在的我。”无论在哪里,都会生起执着的想法,甚至连涅槃也会生起执着的想法。心里这样想:“我将会得到涅槃。”这就生起了执着的想法。
迦叶啊,简单来说,只要是心里随着自己的意思去想的,都叫做执着,甚至连“空”这个想法,也叫做思想的执着。所有这些,都不是修行人该做的事,不是智者该做的事,不是修行人的行为,也不是智者的行为。修行人和智者应该遵循的法,是如来所说的法。
「迦叶!犹如虚空及与大地,不作是念:『我是虚空,我是大地。』如是,迦叶!沙门、婆罗门不作是念:『我是沙门,我是婆罗门。』所作之法,以何缘故名沙门我是婆罗门?迦叶!若无意念,是名沙门、婆罗门所作之法。以何缘故名沙门、婆罗门所作之法?沙门、婆罗门不作是念:『我当作是,我不作是。』沙门、婆罗门终不作于如是之念。
迦叶啊,就像虚空和大地一样,它们不会这样想:“我是虚空,我是大地。”同样的,迦叶,真正的沙门、婆罗门也不会这样想:“我是沙门,我是婆罗门。”他们所做的修行,凭什么能被称为沙门、婆罗门的修行呢?迦叶,如果内心没有这些分别的念头,这才叫做沙门、婆罗门的修行。为什么这么说呢?因为沙门、婆罗门不会起这样的念头:“我应该做这个,我不应该做那个。”真正的沙门、婆罗门,是绝对不会产生这种分别心的。
「迦叶!犹如有人于夜暗中,以其两手扪摸虚空,摇动口鼻,作如是言:『我弄世间,我弄世间。』迦叶!于意云何?为弄于谁?」
迦葉,就像有个人在深夜里,伸出两只手在黑暗中乱摸空气,还晃着脑袋、动着嘴巴,嘴里喊着:“我在戏弄世间!我在戏弄世间!”迦葉,你觉得呢,他到底在戏弄谁呢?
迦叶白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑暗中,无人见故,无可弄故。」
迦葉对佛说:“世尊,这个人是在自己戏弄自己。为什么呢?因为在黑暗当中,没有人看得见他,他也没有什么东西可以戏弄。”
佛言:「如是,迦叶!若有比丘,至阿练儿处,或至树下,若至露处、空处,作是想念:『眼是无常,耳、鼻、舌、身、意悉是无常。』作是思惟:『思惟色是无常,声、香、味、触、法悉是无常。』作是想念:『我趣涅槃。』则为自诳,非沙门行。何以故?先著于眼,后修无常,后行无常。作是恶执,先执着耳、鼻、舌、身、意,后修无常,后行无常。而是三处俱不可得,执着三处随所想着,当于何处而得一心?
佛对迦叶说:“就是这样,迦叶!如果有比丘,来到寂静无人的修行处,或者到树下,或者到空旷的地方、没有遮挡的地方,心里这样想:‘眼睛是无常的,耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也都是无常的。’他这样思考,又想着:‘色相是无常的,声音、气味、味道、触感、法相也都是无常的。’他心里这样想:‘我要走向涅槃。’那他就是自己骗自己,不是出家人该有的修行方式。为什么呢?因为他先执着于眼睛,然后才修无常、行无常,这样就是错误的执着。他先执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识,然后才修无常、行无常。可是这三处,都根本找不到实有的东西。既然执着于这三处,随着他所想的,又怎么能得到真正的一心呢?”
「迦叶!诸佛菩提极为甚深,难得难到,生死难过。迦叶!云何名一心?推求法时,不见一法,不得眼实,不得耳、鼻、舌、身、意实。虽言一切诸法不实,亦复不得。何以故?本性如是。本性若尔,终不生心言。一切法不实、叵得,不得是心。若过去世、未来、现在,无念、无行,是名无行。云何名无行?无新无故,故名无行。是中无过去心解脱,无未来心解脱,无现在心解脱。若不得心,是名一心,是名说一心。
迦葉啊,诸佛的觉悟境界极其深奥,难以达到,也难以领悟。生死轮回的苦海,更是难以渡过。迦叶,什么叫做“一心”呢?就是在追求佛法的时候,看不到任何一样东西,找不到眼睛的真实本质,也找不到耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的真实本质。虽然说了“一切法都不是真实的”,但连这个“不真实”的想法本身,也找不到。为什么呢?因为万法的本性本来就是这样的。既然本性如此,就根本不会生起“一切法不真实”这样的念头,也不会觉得“得不到”什么。连这个“心”本身也找不到。不管是过去的心、未来的心,还是现在的心,都没有念头,没有造作,这就叫做“无行”。什么叫做“无行”呢?就是没有新的,也没有旧的,所以叫做“无行”。在这当中,没有过去心的解脱,没有未来心的解脱,也没有现在心的解脱。如果找不到这颗心,这就叫做“一心”,这就叫做“说一心”。
「迦叶!未来当有自名比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是等当作破坏言说:『彼有阴想,如来所说五阴如梦。』是等尔时说阴是实:『此梦是有,有梦言说,梦若无者,我等何由于是生想?有此说故,我等于中,而生梦想。定有此阴,是故说言阴犹如梦;若无有阴,则不应说阴犹如梦。』是诸痴人复于此梦而生实想,闻是等经,而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是罗汉,某是罗汉。』是比丘等,依止浅智比丘尼住,妨废善事,造不善业。是中优婆塞、优婆夷,闻于少戒,乃至少偈,闻已便去。
迦葉啊,将来会有一些自称比丘、比丘尼、在家男信徒、在家女信徒的人,他们专门说些破坏佛法的话。他们心里抓着“五蕴”这个念头,认为如来所说的“五蕴像梦一样”是假的。这些人会说:“五蕴是实实在在的,梦也是实实在在的。既然有梦,那就有说梦这回事。要是梦根本不存在,我们怎么会因为梦而产生各种想法呢?正因为有这种说法,我们才会在里头生出梦想。所以五蕴肯定是真实存在的,因此才说五蕴像梦。要是没有五蕴,就不该说五蕴像梦。”这些糊涂人,又把这个梦当成真实的东西,听到这样的经典,反而去毁谤。
还有些比丘尼,跑到施主家里,到处嚷嚷:“某某是阿罗汉,某某是阿罗汉。”这些比丘呢,就靠着这些见识浅薄的比丘尼过日子,把该做的善事都耽误了,尽干些坏事。那些在家男女信徒,听到他们讲一点点戒律,哪怕只是几句短偈子,听完就走了。
「迦叶!当尔之时,诸比丘等有二十腊至三十腊,住阿练儿处,有优婆塞初信一日,所解佛经等无差别。迦叶!当尔时世互唱空名『此空此净,此空此净。』时有比丘,闻是法已共相聚集,闻已不畏作如是言:『此经不与出家相应,非在家相应,共舍弃之,非导师说。何以故?此非我同,又不汝同。』若有闻说甚深大法,在家出家悉当诽谤。何以故?迦叶!今者梵行极为纯净,信者尚少,况复尔时,如是智者渐已灭度,好者转少好者转少。
迦葉啊,到那个时候,那些出家比丘里有修行二十年到三十年的,住在寂静的山林里修行。有些在家居士刚信佛一天,他们理解的佛经竟然和这些老修行人没什么差别。迦叶,到那个时候,人们互相吹嘘空的名号,说这个空、这个清净,那个空、那个清净。
这时有比丘听到这些法以后,聚在一起,听了也不害怕,反而这样说:这部经跟出家人的修行不相应,跟在家人也不相应,就一起把它扔掉了,说这不是佛陀教导的。为什么呢?因为这既不是我们认同的,也不是你们认同的。如果有人听到这样深奥的大法,不管是在家人还是出家人,都会去诽谤它。
为什么呢?迦叶,现在修行梵行的人非常清净纯粹,信的人都已经很少了,更何况到那个时候呢?那些有智慧的人渐渐都圆寂了,好的人越来越少,好的人越来越少啊。
「迦叶!当于是时,千比丘中求一比丘正入正解,犹尚难得,设有一人轻笑不学,乃至三千比丘众,欲索一人正入正解,亦当难得。迦叶!当尔之时,在家出家互相诽谤。迦叶!未来若有诸比丘等勤行精进,为断一切诸不善法,成就善法,初夜后夜离于睡眠,是诸恶人当夺其命,轻贱呵毁,舍而弃之。迦叶!当尔之时,佛法毁坏,比丘毁坏,是中智者信甚深者、无染著者,应好恭敬,应好爱念,共相聚集,住空闲处。」
迦葉啊,到了那个时候,在一千个比丘里面,想找一个真正理解正法、真正明白道理的人,都很难找到。就算有一个人,也只是轻轻一笑,不愿意学习。甚至到了三千个比丘里面,想找一个真正理解正法、真正明白道理的人,也还是很难找到。
迦葉啊,到了那个时候,出家人和在家人互相指责、互相攻击。
迦葉啊,未来如果有比丘们努力修行,为了断除一切不好的事情,成就好的品德,晚上不睡觉,专心用功,那些坏人就会想要害他们的命,轻视他们、辱骂他们、抛弃他们。
迦葉啊,到了那个时候,佛法会遭到破坏,比丘们也会败坏。在这种情况下,那些有智慧的人、真正相信深奥佛法的人、不执着于任何事物的人,大家应该互相尊重、互相爱护,聚在一起,住在安静的地方修行。
尔时世尊而说偈言:
那时,世尊说了几句偈颂。
「我此所说法, 为明第一义,
说阴无坚实, 观之犹如梦。
尔时诸比丘, 更互共鬪诤,
彼此无有异, 是得于有相。
比丘作是说, 彼报言:『如是!
如此之法眼, 当无有差别。』
比丘语在家: 『汝甚为希有,
能解此菩提, 汝逮得初果。』
彼自谓见法, 来亲是比丘,
持最上供养, 数数而奉施。
如此比丘说: 『真实无有异,
与我所知同, 见法而语我。』
施主及比丘, 不住于正法,
破坏佛菩提, 是出时未久。
勿亲彼近我, 我是说道者,
汝当速疾得, 如我之速得。
此是第一句, 更互说寂静,
和合为一侣, 毁坏于我法。
犹如大恶贼, 杀害诸聚落,
令聚落空荒, 及与诸城邑。
比丘当如是, 无智暗钝者,
无慧毁禁戒, 依着我命人。
我所说应离, 而反依于眼,
自说是罗汉, 实是增上慢。
自和合聚集, 我是最上僧,
有名无有智, 一人尚难得。
若复有比丘, 有恶往如实,
尚说其恶名, 云非佛声闻,
毁谤于菩提, 法王之所有。
诸天极忧苦, 数数而啼泣,
闷绝坠于地。 有信诸天等,
云此释师子, 胜法今毁坏。
奇哉佛世尊! 奇哉离染法!
奇哉福田僧! 佛之所爱子,
我更不复闻, 法王之所说,
当有大痴暗, 能仁法毁坏。
发起大音声, 地天及中间,
唱令告诸天: 『法炬今欲灭,
莫后诸天龙, 而致大悔恨。
仁自闻佛法, 今当更不闻,
是佛无数劫, 若自及与他,
堪忍是众生, 何时当成佛?
是佛世导师, 为一切众生,
所演说正法, 今当灭永尽。
今法坏乱起, 极造大暴恶,
魔使极恶魔, 少欲者劣弱,
诈伪无智慧, 幻伪小凡夫,
炽盛生瞋恚, 谤毁善逝法。』
闻地天声已, 上天生惊怪,
四大天王等, 闻已生愁闷,
夜叉众来集, 聚在旷野城,
悉皆同愁泪, 发大呼哭声。
大音甚悲切, 诸天悉来集,
更互共相语, 心中所念者:
『诸庄严城邑, 众宝之所成,
一切无光色, 犹若如土聚,
是城无威德, 无须臾可乐,
是城无威德, 如本可爱乐。
我本所生处, 诸天众来至,
见已闷躄地, 当作如是报。』
诸天下至地, 往至可畏处,
如此真实法, 今者悉毁坏。
下至阎浮提, 见大毁坏事,
佛子见逼恼, 逃窜至异处。
胜成七日中, 无诸威德色,
是诸天七日, 数数而啼泣:
『咄哉勇健佛, 我等面覩见,
今者永不见, 佛法复灭尽。』
舍卫所住处, 来至恭敬已,
于是住处地, 数数而啼泣:
『此是佛所坐, 人尊所坐处,
演说四圣谛, 我等面自闻。』
世间还黑暗, 互不相恭敬,
作恶已当往, 堕于恶道中,
多有诸天宫, 皆悉当复空,
众生无救护, 阎浮提如是。
此是经行处, 空荒悉毁坏,
世间不可乐。 法王灭度后,
帝释自在主, 三十三天中,
忧愁受苦恼, 发起大音声,
诸三十三天, 举手而号哭,
如所闻诸国, 在中而驰走。
当有诸天等, 数数论说佛,
导师舍离我, 能多说法者。
诸天更不食, 无诸歌笑声,
帝释天六月, 心中甚忧恼。
阿修罗等闻, 佛法无光明,
我等今当往, 至三十三天,
阎浮提诸王, 当坏佛塔寺,
天阿修罗集, 尔时当有是。
有诸比丘等, 当堕在恶道,
有诸比丘尼, 亦堕于恶道。
在家毁戒者, 住家优婆塞,
发大恶声已, 当趣于恶道。
有诸恶女人, 是亦至恶处,
世界悉动摇, 尔时有是事。
有逃至聚落, 有走至山林,
众生悉驰骋, 少有存活者。
多有诸贼盗, 及与诸饥馑,
种五谷不获, 蝗虫作灾患。
时谷米勇贵, 人有命终者,
死后堕饿鬼, 于是受众苦。
诸有塔寺处, 四方招提僧,
尔时诸比丘, 当共分取之。
如是等众苦, 于我灭度后,
宜当速疾作, 莫观见是时,
诸凡夫无智, 诸凡夫无慧,
造凡夫行已, 速疾堕恶道。
应当勤读诵, 从慧者来处,
以慧教众生, 速至于善道。
以慧光照明, 应当学如我,
舍一切烦恼, 速疾至涅槃。
正法不久住, 应坚勤精进,
我如是戒勅, 应当正修行。
于我灭后时, 六十小劫中,
有闻佛名号, 谁当有爱者?
互共来集会, 为饥所逼切,
食母及子肉, 互展转为是。
诸有生小儿, 不令至余家,
儿自在于室, 犹生大恐畏;
有见闻此者, 生死苦如是。
谁生于贪欲? 欲想是女人,
生无智慧根, 欲本是女人,
生起众苦根, 是故应舍苦。
若有痴众生, 亲近欲女人,
若有智慧人, 速至于涅槃。
不正造业苦, 果报来应现,
此果是有漏, 是故堕恶道。
若诸无漏法, 空为无所有,
不坚寂静者, 速应修行道。
我讲的这些法,是为了说明最根本的道理。五蕴(构成身心的五种要素)并不坚固实在,观察它们就像做梦一样虚幻。那时,比丘们互相争斗、争吵,彼此之间没有什么不同,都是因为执着于各种表象。有比丘这样说了,对方就回答说:“是这样,是这样。这样的法眼(洞察真理的能力)应当没有差别。” 比丘对在家人说:“你真是稀有难得,能理解这个觉悟之道。你证得了初果(修行初阶段的果位)。”那人自认为见到了真理,来亲近这位比丘,献上最上等的供养,一次又一次地供奉布施。这样的比丘说:“真实没有差别,和我所知道的一样。你见到了法,就来告诉我。”施主和比丘,都不安住在正法中,破坏了佛陀的觉悟之道。这样的时期出现不久,不要亲近那些人,要亲近我。我是讲说道法的人,你应当像我一样快速获得成就。这是第一句话。他们互相说寂静,和合成一伙,毁坏我的法,就像大恶贼杀害整个村落,让村落和城邑都变得荒凉空无。比丘们应当这样:没有智慧、愚昧迟钝的人,没有智慧、毁坏戒律,执着于自己的生命和见解。我所说的应该远离,他们反而执着于表面的见解。自称是阿罗汉,实际上是在傲慢地抬高自己。自己聚集在一起,说“我是最上等的僧众”,有名声却没有智慧。一个人都难以找到。如果有比丘,有恶行却如实说出来,尚且会得到恶名,说“这不是佛的声闻弟子”,毁谤觉悟之道。法王所拥有的,诸天都非常忧苦,一次又一次地哭泣,昏厥倒地。有信心的诸天等说:“这位释迦狮子的殊胜法,现在被毁坏了。奇哉,佛世尊!奇哉,远离染污的法!奇哉,福田僧!佛所疼爱的弟子们!我们再也听不到法王所说的法了。” 将会有大愚痴的黑暗,能仁的法被毁坏。发出大音声,地天和中间的天众,唱令通告诸天:“法炬将要熄灭了,不要让后来的诸天和龙众造成大悔恨。你们亲自听闻了佛法,以后将再也听不到了。” 这是佛在无数劫中,为自己和他人,所堪忍的众生,什么时候能成佛呢?这位佛是世间的导师,为一切众生所演说的正法,现在将要永远灭尽。现在法被破坏,混乱生起,极其造作大暴恶。恶魔使极恶的恶魔,少欲者变得劣弱,诈伪没有智慧,幻伪的小凡夫,炽盛地生起瞋恚,毁谤善逝的法。听到地天的声音后,上天生起惊怪。四大天王等听到后生起愁闷。夜叉众来聚集,在旷野城中,都一同忧愁流泪,发出大呼哭声,大音声非常悲切。诸天都来聚集,互相谈论,心中所想的:种种庄严的城邑,众宝所成就的,一切都没有光色,就像土堆一样。这城没有威德,没有片刻的快乐。这城没有威德,不像原本那样可爱快乐。我本来的出生处,诸天众来至,看见后昏厥倒地,应当这样回报。诸天下到地上,前往可畏的地方。如此真实的法,现在全都毁坏了。下到阎浮提,看见大毁坏的事情。佛子们被逼恼,逃窜到异处。胜成七日中,没有各种威德色相。这些诸天七日,一次又一次地哭泣:“咄哉,勇健的佛陀!我们亲眼看见,现在将永远见不到佛法了,佛法又灭尽了。” 从舍卫的住处,来恭敬之后,在这住处的土地上,一次又一次地哭泣:“这是佛所坐的,人尊所坐的地方,演说四圣谛,我们亲自听闻。世间又回到黑暗,互相不恭敬。作了恶以后,将前往堕入恶道中。” 多有诸天宫,都将会空掉。众生没有救护,阎浮提就是这样。这是经行的地方,空荒全都毁坏,世间不可爱乐。法王灭度后,帝释自在主,在三十三天中,忧愁受苦恼,发出大音声。诸三十三天,举手号哭。如所听闻的诸国,在其中奔驰。将有诸天等,一次又一次地谈论:“佛陀导师舍弃了我们,能多说法的人。” 诸天不再进食,没有歌舞笑声。帝释天六月,心中非常忧恼。阿修罗等听到佛法没有光明,说:“我们现在应当前往三十三天。” 阎浮提的诸王,将毁坏佛塔寺。天和阿修罗聚集,那时将会有这样的事。有诸比丘等,将堕在恶道。有诸比丘尼,也堕于恶道。在家毁戒的人,住家的优婆塞,发出大恶声后,将趋向恶道。有诸恶女人,也将到恶处。世界全都动摇,那时有这种事。有逃到聚落的,有走到山林的,众生全都奔驰,少有存活的人。多有盗贼和饥荒,种五谷不收获,蝗虫作灾患。那时谷米昂贵,有人命终,死后堕入饿鬼,在那里受种种苦。诸有塔寺的地方,四方招提僧,那时诸比丘将共同分取它们。像这样的种种苦,在我灭度之后,应当赶快修行,不要看到那时。诸凡夫没有智慧,诸凡夫没有智慧,造了凡夫的行为后,很快堕入恶道。应当勤加读诵,跟随有智慧的人学习,用智慧教导众生,快速到达善道。用智慧的光明照亮,应当像我一样,舍弃一切烦恼,快速到达涅槃。正法不久住,应当坚定勤奋精进。我这样告诫,应当正确修行。在我灭度之后,六十小劫中,有听闻佛名号的,谁会有爱乐之心呢?互相来集会,被饥饿所逼迫,吃母亲和儿子的肉,互相辗转这样。有生小儿的,不让他到别家去。儿自己在家中,还生大恐惧。有看见听闻这些的,生死之苦就是这样。谁还会生起贪欲呢?欲望想是女人,生没有智慧的根。欲望本是女人生起的,生起众苦的根。所以应当舍离苦。如果有愚痴的众生,亲近欲望的女人;如果有智慧的人,快速到达涅槃。不正造业的苦,果报来时应现。这果是有漏,所以堕入恶道。如果诸无漏法,空为无所有,不坚固寂静的,应当迅速修行道。
「迦叶!是名比丘成就初法。若有欲乐无漏法心,应不住于一切诸法,说一切法。
迦叶,这就叫做比丘成就的第一种法。如果心里想要得到没有烦恼的清净法,就不应该执着于任何事物,也不应该执着于所说的各种法。
「复次,迦叶!菩萨应当坚作坚住。云何坚作?云何坚住?应坚其心,应坚精进。是中云何名曰坚心?名曰坚进?迦叶!坚心者,菩萨应生如是之心,供养恒河沙等诸佛,然后乃发于一念心。如是恒河沙等劫中无一佛出,如是复起恒沙等心,得一人身,得于是恒沙等身,闻一句法,增长此慧至无上道;是菩萨生如是之心。是菩萨念:『我今应当修行如是难行苦行,精进勤修于佛智慧,我今应当如是推求。』迦叶!菩萨应当如是坚心。迦叶!我引是喻,诸有智者以喻解耳!迦叶!若如是苦行得于菩提,恒河沙劫不应懈怠,勤学不懈,勤学不息,恒沙等劫学于菩提。菩萨念:『我今应生坚势坚欲,我终不舍无上正道。』迦叶!菩萨如是应坚其心。迦叶!若有菩萨,如是坚心,为取何等?谓不取处、不取非处。云何不取处、不取非处?若处、非处悉无所有,不障碍于阿耨多罗三藐三菩提,速疾得成。迦叶!若使三千大千世界,满中七宝持用布施,若于如来今所演说如是等经,趣向菩提正眼之处,推求索之,依附依住,是人福聚倍多胜彼。迦叶!菩萨应当如是坚心,亦复不得于是坚心,然不休息。云何初业多殖初业?云何多殖?不谓一心能知多业。何以故?是法不可以言说故,恒于是中多种初业,所谓坚心。」
迦叶啊,菩萨应该坚定地修行,坚定地安住。什么叫坚定地修行?什么叫坚定地安住?就是应该坚定自己的心,应该坚定自己的精进。
迦叶,什么叫坚定的心呢?菩萨应该生起这样的心念:就算供养了像恒河沙那么多的佛,然后才生起一念求道的心;就算在像恒河沙那么多的劫数里,连一尊佛都没有出现;然后又生起像恒沙那么多的心念,才得到一个人身;又用这像恒沙那么多的身体,才听到一句佛法,靠这句佛法增长智慧,一直到成就无上佛道。菩萨应该生起这样的心念,菩萨心里想:我现在应该修行这样艰难困苦的修行,精进努力地去追求佛的智慧,我现在应该这样去追求。
迦叶,菩萨就应该这样坚定自己的心。迦叶,我打这个比喻,是因为有智慧的人能通过比喻明白道理。迦叶,如果能靠这样的苦行得到觉悟,那么就算要经历恒河沙那么多的劫数,也不应该懈怠,应该勤奋学习不松懈,勤奋修行不停息,在恒河沙那么多的劫数里学习觉悟之道。菩萨心里想:我现在应该生起坚定的气势、坚定的愿望,我绝对不会放弃无上正觉的大道。迦叶,菩萨就应该这样坚定自己的心。
迦叶,如果有菩萨这样坚定自己的心,那他是为了得到什么呢?就是不去执着于“有道理的地方”,也不去执着于“没道理的地方”。什么叫不去执着“有道理的地方”和“没道理的地方”呢?就是不管是有道理还是没道理,本质上都是空无所有的,这样就不会妨碍无上正等正觉,很快就能成就。
迦叶,假使有人用充满三千大千世界的七种珍宝去布施,但如果有人能在如来今天讲的这些经典里,朝着觉悟的方向、用正确的眼光去追求、去依靠、去安住,那这个人的福报比前面布施的人多得多。
迦叶,菩萨就应该这样坚定自己的心,但同时也不能执着于这个坚定的心,然而又不能停止修行。什么叫初发心的人要多做善根?什么叫多做善根?不是说一个念头就能知道很多善根。为什么?因为佛法不是靠言语能说清楚的。所以要在其中多种善根,也就是所说的坚定自己的心。
尔时世尊而说颂曰:
那时,世尊说了下面的偈颂。
「非心作心相, 常有大怖畏,
我当成不成, 是事当云何?
是常起疑觉, 住在于一切,
修造作方便, 云何得菩提?
彼是懈怠想, 非是菩提想,
斯有一切疑, 若佛及声闻。
悕望而不及, 善贤诸佛法,
不以音声故, 能获值安乐。
斯有信欲乐, 能集极胜妙,
非但小思惟, 能获得胜道。
于一切法中, 当住于一法,
觉智增益已, 修行为得道。
心里老想着“我有没有成佛”,这种念头本身就是一种恐惧。 老在琢磨“我到底能不能成”,这疑问就一直堵在心里。 整天忙着各种造作和算计,却问“怎么才能开悟”, 这其实是懈怠的想法,不是觉悟的想法。 心里一旦有了疑惑,连佛和声闻的境界都够不着。 善贤菩萨们的佛法,不是靠声音和言语就能得到的。 真正有信仰、有向往的人,才能积累最殊胜的功德。 光靠一点点小思量,是走不上那条殊胜之路的。 在所有法里头,要安住在一个根本上, 智慧增长了,再靠修行,才能真正得道。
「迦叶!说是法时,若有菩萨成就此行不值于佛,而自说言:『我当作佛、如来、应供、正遍觉。』迦叶!在家菩萨应如是作,云何修行能得菩提?迦叶!在家菩萨有三种业求于菩提。何等三?生极欲心,于一切智不着本作,应持五戒。具是三分,趣于六法。何等六?得于圣法,诸根完具,不盲聋哑,不麁恶色,速得信心,不畏深法,闻已速解,疾得不退,应当具足如是六法。五障法应当善知。何等五?知于两舌,终不妄语,菩萨之人应见是悭是菩萨障,应当不悭,若著于欲是菩萨障,终不作欲。如是五法能作障碍。又复应当作于三法。何等三?常恒有于欲出家心,于净持戒沙门、婆罗门所,慇重恭敬从受教诲,诸有着相演说法者应常远离。何以故?是菩萨所不应学故。菩萨不应担不实草。何以故?是非菩提故。若担不实,是学障碍,不学集法。
迦葉啊,如果有人听了这个法,心里想着要成佛,但这一辈子没遇到佛,自己却说“我以后要成佛,成为如来、应供、正遍觉”——迦葉,在家修行的菩萨就应该这样想、这样做。那到底该怎么修行,才能真正得到觉悟呢?
迦葉,在家修行的菩萨有三种事业,能帮助他走向觉悟。哪三种呢?第一,心里生起非常强烈的愿望,想要得到佛的一切智慧;第二,不执着于自己以前做过的事;第三,应该守好五条戒律。
有了这三条基础,还要进一步做到六种事。哪六种呢?第一,能得到圣人的法;第二,身体各个器官都完好,不瞎、不聋、不哑;第三,相貌不粗陋难看;第四,很快就能生起信心;第五,不怕深奥的法,听了之后马上就能理解;第六,很快就能达到不退转的境界。这六种事,应该全部做到。
还有五种障碍,应该清楚地知道。哪五种呢?第一,要知道挑拨离间是不对的,菩萨绝对不能乱说话;第二,菩萨应该看出“小气”是障碍,所以不能小气;第三,如果贪着欲望,这也是障碍,所以绝对不能贪欲。这五种事,都会成为修行的障碍。
另外,还应该做三种事。哪三种呢?第一,心里常常有想出家的念头;第二,对于持戒清净的出家人和修行人,要非常恭敬,认真听他们的教导;第三,对于那些讲法却还执着于表象的人,应该远离他们。为什么呢?因为这些不是菩萨应该学的。
菩萨不应该背那些不实在的东西。为什么呢?因为那些不是觉悟的正道。如果背了不实在的东西,就会成为学习的障碍,所以不应该去学那些凑合来的法。
「复次,迦叶!菩萨当学于三法。何等三?心常专念趣向作佛,应当精勤修习读诵,常于众生修行慈心。应当修集如是三法。又复应当亲近三法,何等三?离搏捶打,不说他人云是卑贱,怖畏众生而为作救。应当亲近如是三法。」
迦葉啊,修行的人应该学习三种法。哪三种呢?心里要一直想着成佛这件事,要努力认真地读经学习,还要对一切众生心怀慈悲。这三种法要好好修。另外还要亲近三种做法:不打骂众生,不说别人低贱,看到害怕受苦的众生要去救他们。这三种做法也要好好亲近。
而说偈言:
接下来用偈颂来说:
「不亲近下人, 见不正直者,
见已当远离, 犹远恶毒蛇。
不应学于彼, 亦不礼敬是,
应当极远离, 犹如见恶狗。
是人堕恶道, 诸有着相者,
若修是学者, 此亦同彼去。
不疑于空法, 闻于佛法已,
及乐空比丘, 此所生恭敬。
是中增多闻, 亦生利智慧,
得近菩提道, 为一切所礼。
速疾受斋戒, 速受已读诵,
斯增益智慧, 犹水青莲华。
速疾受斋戒, 多听受于法,
斯增益智慧, 以断诸漏结。
大智大精进, 大威德无畏,
作利以益己, 及利益于他。
终不打搏他, 应当乐如是,
进助菩提分, 是人法无减。
是人少病患, 有最上妙色,
为众生所爱, 爱利益已法。
修行于慈心, 住在家菩萨,
舍一切恶道, 速疾得生天。
是得天名已, 五欲自娱乐,
从天命终已, 终不生恶道。
生在人道中, 种族豪贵家,
形色极殊妙, 无有能欺者。
无能所守护, 是人修行法,
得见于胜处, 一切众生爱。
善得安隐眠, 寤已欢喜乐,
终不生怖畏, 是亦天所护。
犹如粪秽法, 彼有是观相,
居家亦如是, 广及余亦尔。
当为诸善人, 所称誉赞叹,
怖者施无畏, 诸在家菩萨,
更不事余天, 亦不见余天,
此道极正直, 诸慧者所集。
是以此善根, 舍一切恶道,
一切智三明, 善学三戒故。
如所作功德, 如其所礼事,
斯亦当见礼, 诸众生独故。
如所作功德, 如其所礼事,
当为众生上, 如佛见礼事。
住于在家地, 起作菩提心,
此所称赞法, 及余法今听。
不亲近下人,见到不正直的人,见了就应当远离,就像远离毒蛇一样。不应该向他们学习,也不该礼敬他们,应当极度远离,就像见到恶狗一样。这种人会堕入恶道。那些执着于表象的人,如果修学这些法,他们也会同样堕入恶道。对于空法没有疑惑,听闻佛法之后,喜欢修习空法的比丘,对他们生起恭敬心。这样能增长多闻,也能生出智慧,接近觉悟的道路,被一切众生所礼敬。应当迅速受持斋戒,受持之后读诵经典,这样能增长智慧,就像水中的青莲花一样。迅速受持斋戒,多听闻佛法,这样能增长智慧,以此断除一切烦恼。有大智慧、大精进、大威德、大无畏,所作所为利益自己,也利益他人。始终不打骂他人,应当乐于这样修行,精进于觉悟的资粮。这样的人法不会减少,这样的人少有病痛,有最殊胜的相貌,被众生所喜爱。爱护利益自己的法,修行慈悲心,住在家的菩萨,舍弃一切恶道,迅速得以生天。得到天人的名号之后,享受五欲的快乐。从天命终之后,终究不会堕入恶道。生在人道中,投生到尊贵的家族,相貌极其殊妙,没有人能欺骗他,也没有人能够伤害他。这样的人修行佛法,得以见到殊胜的境界。一切众生都喜爱他,善得安稳的睡眠,醒来之后欢喜快乐,终究不会生起恐怖。这样的人也被天人所护佑。就像粪秽的法,那些人有这样的观想相,居家也是这样,广泛地及于其他一切。应当被善人们所称誉赞叹。对恐怖的人布施无畏,在家的菩萨不再侍奉其他的天神,也不再见其他的天神。这条道路极其正直,是智慧者所聚集的。因此以这些善根,舍弃一切恶道。一切智慧、三明,善学三种戒律的缘故。如同所作的功德,如同所礼敬的事情,也应当被礼敬。一切众生孤独的缘故,如同所作的功德,如同所礼敬的事情,应当成为众生的上首。如同佛被礼敬一样,住在家的境地,生起觉悟的心。这些所称誉赞叹的法,以及其他的法,现在请听。
「迦叶!在家菩萨应成三法。何等三?应当远离悕望吉祥,是菩萨应修治舍宅,除诸妨碍,勤修多闻。菩萨当具足三法,复起三法。何等三?不应断绝说法师辩,应当勤请于说法者,应当常然灯烛众明。应当修行如是三法。
迦葉,在家修行的菩萨应该做到三件事。哪三件呢?第一,不要指望靠求神拜佛、看吉凶来得到好处。第二,应该把自己的家收拾干净,把那些妨碍修行的事情都清理掉。第三,要努力多听佛法、多学知识。
菩萨要具备这三法,还要再做到另外三件事。哪三件呢?第一,不要打断说法的人的话,不要让他讲不下去。第二,要经常诚恳地请说法的人来讲法。第三,要常常点灯点蜡烛,让光明照亮地方。修行的人就应该这样做到这三件事。
「复次,迦叶!在家菩萨应当终竟不造三法,作女人行。何等三?不留难母令不听法、不留难母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲听法者不作障碍,于女人所不舍正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此业便堕女人。」
迦葉,在家修行的菩萨,应当始终不犯三种会导致投生为女人的行为。是哪三种呢?第一,不阻拦母亲去听法;第二,不阻拦母亲去比丘那里;第三,不阻拦妻子去比丘那里听法,不给她们制造障碍。对于女人,不走正道而犯邪淫。这三种行为,一切都不做。如果造了这些业,就会投生为女人。
而说颂曰:
接着说了几句偈颂:
「应当然灯明, 数数以信心,
得无尘垢眼, 及获得佛眼。
导师以此眼, 能知于一切,
若知如此智, 则知于实智。
知过去世法, 现在亦如是,
不意想未来, 不造作三相。
若有是三相, 三亦应当舍,
悉同为一义, 相即为非相。
佛所说诸根, 然法无有根,
以彼不分别, 菩提最为上。
净修佛眼已, 悉皆现了知,
是句即菩提, 如上之所说。
如是所说法, 亦不毁坏法,
一切法是空, 是故名为说。
诸外道邪见, 为在家说法,
如作于明灯, 有眼者能知。
不断他说法, 于释师子法,
莫速至恶道, 疾作生盲者。
数数而劝请, 演说善逝法,
以此之善根, 转无上法轮。
不应作留难, 若母欲听法,
作极恶女人, 盲偻极丑恶。
不见覩众色, 亦不闻妙声,
在于黑暗处, 犹若如蛇住。
作于障碍已, 贪嫉为妻故,
速疾命终已, 作弊恶女人。
黄头而青眼, 黑恶难可看,
疽恶脚缭戾, 聋騃无所知。
于如是等处, 无慈者速受,
为嫉妬男子, 数数造欲因。
应当常常点灯,带着信心去做,就能得到清净无染的眼睛,还能获得佛的智慧眼。导师用这智慧眼,能知道一切事物。如果懂得这样的智慧,就能明白真实的智慧,知道过去世的事情,现在也是这样,不去凭空想象未来,不执著于三种相状。如果有这三种相状,也应该放下,它们本质上是一样的,所谓的相其实就是没有相。佛所说的各种根,其实法本身没有根,因为不去分别,觉悟才是最上等的。清净修习佛的智慧眼之后,一切都能清楚地显现,这个道理就是觉悟,就像上面所说的那样。这样说的法,也不会毁坏法,一切法都是空的,所以这样说。那些外道邪见的人,为在家人说法,就像点了一盏明灯,有眼睛的人就能知道。不要断别人的说法,对于释迦牟尼佛的法,不要急着走向恶道,赶快变成生来就瞎眼的人。一次又一次地劝请,演说善逝的法,用这个善根,转动无上的法轮。不应该设置障碍,如果母亲想听法,却变成极恶的女人,又瞎又驼背,极其丑陋,看不见各种颜色,也听不到美妙的声音,住在黑暗的地方,就像蛇一样待着。因为做了障碍,因为贪心嫉妒妻子,很快命终之后,变成作恶的女人,黄头发蓝眼睛,又黑又恶难看得很,脚上长毒疮,脚又扭曲,又聋又傻什么都不知道。在这样的地方,没有慈悲心的人很快就受报,因为嫉妒的男人,一次又一次地造作欲望的因缘。
「复次,迦叶!在家菩萨不应作三法。何等三?不请女人为欲因缘、施苏醍醐及诸恶施,若欲出家不作留难、未出家者劝令出家,造如来塔作营事人劝助示导、不应侵夺取于是物。如是三法,在家菩萨所不应作。」
再说,迦叶,在家修行的菩萨有三件事不能做。哪三件呢?第一,不能为了满足自己的欲望,去请女人来,送她酥油、奶酪这类东西,也不能做各种不好的布施。第二,如果有人想要出家,不能故意阻拦、设置障碍;对还没出家的人,要劝他们去出家。第三,建造如来的佛塔时,那些负责干活、帮忙张罗的人,不应该去侵占、夺取属于佛塔的东西。这三件事,在家修行的菩萨都不应该做。
而说颂曰:
而说偈颂道
「不施他女人, 不造作非法,
无婚过难来, 故一切不施。
有言者往彼, 合掌而作礼,
与已复当与, 以善欢喜心。
若彼僧中少, 为僧给使人,
若有请取是, 应佐少人者。
勿触水令浊, 若有依此者,
于斯无嫌害, 生心起瞋恶。
若有欲出家, 自子及亲属,
菩萨于是中, 终不作留难。
令诸众生乐, 得证于灭度,
此是我本欲, 说于无上法。
知是诸过已, 自不造诸妬,
莫长夜常忧, 为烦恼所染。
不把女人送给别人,不造作非法的事。没有婚姻的过失和灾难,所以一切都不施舍。有人来说法,就上前合掌行礼。给过之后还要再给,用欢喜的心来对待。如果僧团中缺少侍奉的人,有人来请求帮忙,就应该帮助那些缺少人手的人。不要搅浑水,如果有人依靠这个,对此没有嫌隙和伤害。不要生起嗔恨和恶念。如果有人想出家,无论是自己的孩子还是亲属,菩萨在这件事上始终不会设置障碍。让众生都欢喜,得以证悟涅槃。这是我本来想说的无上妙法。知道这些过失之后,自己不造作嫉妒之事,不要长夜忧愁,被烦恼所染污。
「迦叶!在家菩萨复有三法不应修集,何等三?不买男子、不买女人、不施毒药,若有作者亦勿亲近。」
迦叶,在家修行的菩萨还有三种事情不应该去做。是哪三种呢?就是不去买卖男人,不去买卖女人,不给人毒药。如果有人做了这些事,也不要和他亲近。
而说颂曰:
接着说了下面的偈颂:
「离买男子业, 亦离买女人,
不施与毒药, 若与者远离。
天亦呵是法, 众生得苦恼,
随趣诸方面, 忧恼箭所害。
此长夜忧恼, 多获众苦恼,
亦绝便命终, 是故不应作。
是过及余过, 我知是所作,
今说其少分, 为于菩提故。
远离买卖人口的事,也不要去买女人,更不要给人毒药。如果有人这样做,就要远离他,连天人都要呵斥这种行为。众生因此受苦,不管走到哪个方向,都被忧愁烦恼像箭一样射中。这种长久的痛苦和烦恼,会让人得到很多苦难,甚至可能因此丧命。所以不应该做这种事,也不该犯其他类似的过错。我知道这些行为会带来什么后果,现在只简单说一部分,是为了帮助大家走向觉悟。
「迦叶!在家菩萨不应造三法。何等三?不至婬女家,若男若女不犯非道,若屠牛处不在边住。如是三法,在家菩萨所不应作。」
迦葉,在家修行的菩萨不应该做三件事。哪三件呢?第一,不去妓女家里;第二,不管男女,都不做不正当的性行为;第三,不在杀牛的地方旁边待着。这三件事,在家修行的菩萨不应该做。
而说颂曰:
说到这里,佛又用偈颂的形式讲了一遍。
「不至婬女家, 秽恶为欲者,
速致不恭敬, 由近下欲故。
师见去至此, 为彼之所轻,
速疾致疾患, 以是致命终。
若男女非道, 二俱不亲近,
是女所不喜, 云何当犯是?
若有屠牛处, 一切不往彼,
此非我所宜, 菩萨法如是。
如是诸过患, 佛悉皆知之,
是故不正行, 今为如实说。
佛如是少说, 我声闻能知,
斯于佛面前, 云何所后虚?
众生信圣者, 欲疾至涅槃,
为是故我说, 不为难教者。
不去妓女家,因为那些地方肮脏污秽,是贪欲者去的地方。去了很快就会被人看不起,因为靠近低下的欲望。师父看到弟子去那种地方,就会远离他。这种人被大家轻视,很快还会得病,甚至因此丢掉性命。不管男女,不正当的性行为都不要靠近。女人都不喜欢这种事,怎么能去犯呢?屠宰场的地方,一切都不去靠近。这些不是我们该做的,菩萨的规矩就是这样。这些种种过失,佛全都知道。所以不正当的行为,现在要如实讲清楚。佛这样简短地说,我的声闻弟子能明白。在佛面前,怎么能隐瞒不说呢?众生相信圣者,想快点达到涅槃,所以我才讲这些,不是故意为难教导的人。
「复次,迦叶!在家菩萨应成就三法。何等三?居住家中犹如客使不起我想,若已施者起集聚想,其未施者远离于我千由旬想、不为子息作于藏举宝藏之想。迦叶!在家菩萨应当成就如是三想。」
迦叶啊,还有一点:在家修行的菩萨,应该做到三件事。是哪三件呢?第一,住在自己家里,要像客人一样,不要觉得“这是我的家”。第二,已经布施出去的东西,不要想着再收回来。第三,还没布施出去的东西,要觉得它离自己很远很远,像隔了千里一样,不要放在心上。也不要为了儿女,把钱财藏起来,当成宝贝一样守着。迦叶,在家修行的菩萨,就应该有这三种想法。
而说颂曰:
所以说了下面的偈颂。
「当修习死想, 我不久命终,
是故诸所藏, 此财应修坚。
为别男女事, 终不为利是,
速疾求坚法, 身命及财物。
慇重欲菩提, 所作不轻躁,
为求法利故, 一切时摧伏。
犹如小女戏, 亦如光渐现,
不乐著于味, 欲法者如是。
读诵不休息, 善好法庄严,
其难可修集, 于种种诸众。
如是相似法, 迦叶我已说,
其有聪利者, 我悉知是人。
彼知已解了, 自怜愍于己,
是人于彼时, 数数与我对。」
应当常常想着死亡这件事,我活不了多久了,所以那些积攒收藏的东西,这些财物应当赶紧用来修持坚固的善法。为了分别男女之事,终究不是为了利益,要快快追求坚固的法身、生命和财物。殷切重视觉悟,做事不轻浮急躁。为了求法的利益,一切时候都要降伏自己的烦恼。就像小女孩玩游戏一样,也像光明渐渐显现。不贪著于味道,想求法的人应当这样。读诵经典不休息,用善妙的法来庄严自己。那些难以修集的种种法门,在各种各样相似的法中。迦叶,我已经说完了,那些聪明有智慧的人,我全都知道他们。那些人听了之后能理解,自己怜悯自己,那个人在那个时候,一次又一次地和我相对。
「复次,迦叶!在家菩萨成就三法,不退阿耨多罗三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毁戒劝令住戒、父母悭贪劝令住舍,叹无上道,在大众中而演说法。是名初法在家菩萨不退无上正真之道。复次,迦叶!在家菩萨应当善知可供养者及不可供,若知是已,诸可供者而设供食,不可供者而不设供,于是人所应修慈心。迦叶!是名第二法在家菩萨不退无上正真之道。复次,迦叶!在家菩萨所有财物勤苦集聚,是不应失,不令尽失,不施于他,坚藏牢举施住净戒沙门、婆罗门,平等封邑,财封无系一切净行。迦叶!是名第三法,在家菩萨不退无上正真之道。」
迦葉啊,在家修行的菩萨,要做到三件事,才能不退转对无上正等正觉的追求。哪三件呢?
第一,如果父母不信佛法,要耐心劝导,让他们生起信心;如果父母行为不端正,要劝他们改正,守住戒律;如果父母吝啬贪心,要劝他们学会布施。同时,还要常常赞叹无上觉悟的道理,在大众面前讲说佛法。能做到这些,就叫第一件事。做到这件事,在家菩萨就不会退转对无上正觉的追求。
第二,迦葉啊,在家菩萨要能分辨哪些人值得供养,哪些人不值得供养。知道以后,对值得供养的人,就准备食物供养他们;对不值得供养的人,就不必供养。但即便如此,对这些人也要心怀慈悲,不能嫌弃他们。迦葉,这就是第二件事。做到这件事,在家菩萨就不会退转对无上正觉的追求。
第三,迦葉啊,在家菩萨辛苦积攒的财物,不应该随便浪费,也不应该全部散尽,更不应该轻易送给别人。要好好保管,牢牢守住。同时,要用这些财物去供养持戒清净的出家人和修行人,平等地帮助他们,不分彼此。这样的布施,才是清净的布施。迦葉,这就是第三件事。做到这件事,在家菩萨就不会退转对无上正觉的追求。
而说颂曰:
而说偈颂道
「若在家菩萨, 集无上菩提,
生起三种慧, 以学无上道。
若父及与母, 恶慧无有信,
劝之令生信, 令趣向胜法。
悭犯住戒舍, 无慧者信慧,
向无上菩提, 劝令至是处。
若去至四方, 求善说法者,
应行于法施, 以增益智慧。
犯戒教住戒, 无信者教信,
无慧者教慧, 是人终不退。
若见慧比丘, 持戒多闻者,
恭敬信近之, 数数而咨问。
所以近比丘, 数数为咨问,
速疾受其法, 是故不退转。
彼觉智增益, 闻处及智者,
觉智增益已, 舍己肉供养。
是有信解相, 如我之所说,
不以不信心, 能趣向菩提。
渐渐见增益, 速疾得增长,
于是诸增益, 彼得不为难。
知是增益已, 若自及与他,
心喜而趣向, 是人增益智。
随所有财封, 本所聚集者,
诸有持戒人, 一切以置前。
是无有异语, 终不说异言,
健勇进坚施, 是能成如来。
柔和易共住, 勇健者得慈,
欢喜而坚舍, 如先后亦然。
勇健上施主, 不从他所求,
众施中最健, 一切无不舍。
若金银及钱, 本生亦曾施,
悕望于上法, 甚深最上句。
一切天及世, 相应专供养,
若求于法者, 悉应供是人。
勇健者集法, 以法而活命,
有智慧胜法, 当为救世者。
在家修行的人想求得无上觉悟,要生出三种智慧来学习无上正道。如果父母心里糊涂、没有信心,要劝他们生起信心,引导他们走向殊胜的佛法。父母吝啬、犯戒,就劝他们持戒、布施。没有智慧的人,要让他们有信心、有智慧,引导他们走向无上觉悟,劝他们到达这个境界。
如果去四方各地,寻找善于讲法的人,就应该做法布施,来增长自己的智慧。犯戒的人,教他持戒;没有信心的人,教他生起信心;没有智慧的人,教他增长智慧。这样的人,永远不会退转。
如果见到有智慧的出家人,持戒、多闻,要恭敬、亲近、相信他们,一次又一次地去请教问题。因为亲近出家人,反复请教问题,很快就能接受他们的教法,所以不会退转。那觉悟的智慧会增长,听闻佛法和有智慧的人,觉悟的智慧增长之后,连自己的肉都肯舍掉来供养,这是有信心、能理解的表现。
像我所说的,没有信心是不能走向觉悟的。渐渐地看到增长,很快地得到进步。在这些增长中,那人得到这些并不困难。知道这些增长之后,自己和别人心里都欢喜地向前走,这样的人智慧增长。
所有财物,原本积攒下来的,对一切持戒的人,都摆在他们面前布施。这人不说假话,始终不说不同的话,勇猛精进、坚定布施,这样才能成就像来。性格柔和、容易相处,勇猛的人得到慈悲,欢喜而坚定地舍掉。前后都一样,勇猛的上等施主,不求别人回报,在所有布施者中最勇猛,一切都能舍掉。
金银钱财,前世也曾经布施过,盼望着殊胜的佛法,那最深奥最上等的教法。一切天界和世间,都应当专门供养。如果求法的人,都应该供养这样的人。勇猛的人聚集佛法,靠佛法而生活,有智慧、有殊胜的佛法,应当做救度世间的人。
「复次,迦叶!在家菩萨有三法,发阿耨多罗三藐三菩提已,疾堕声闻而般涅槃。何等三?若暂一发菩提心已,怖畏地狱、饿鬼、畜生,于是菩提道起重担想,求诸善根,不专思念,不好善求,是人为于心意所害生起苦想。迦叶!是名初法在家菩萨退无上道,疾堕声闻而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨若暂一发菩提心已,若行施时,瞋恚而与,与已生悔,是人不能至于佛智。迦叶!是为二法在家菩萨退菩提心,疾堕声闻而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨若暂一发菩提心已,不勤精进,集于多闻,是人以是少许善根速入涅槃。迦叶!是名三法在家菩萨退菩提心。」
迦葉啊,在家修行的菩萨,有三种情况,虽然发了要成佛的大愿,但很快又会退心,最后只求自己解脱,进入小乘的涅槃境界。是哪三种呢?
第一种,刚发菩提心,就害怕地狱、饿鬼、畜生这些苦报,把修行成佛的路看得太重,觉得是沉重的负担。虽然也去修善事,但心里并不真正想念觉悟,也不用心去追求善法。这样的人,心被各种烦恼所困,觉得修行很苦。迦葉啊,这就是第一种情况,在家菩萨退失成佛的大道,很快落入小乘,只求自己解脱。
第二种,刚发菩提心,做布施的时候,心里带着嗔恨和不满,布施完了又后悔。这样的人,没办法真正获得佛的智慧。迦葉啊,这就是第二种情况,在家菩萨退失菩提心,很快落入小乘,只求自己解脱。
第三种,刚发菩提心,却不精进努力,不去多听经闻法,积累智慧。就靠这么一点点善根,很快就满足,只想自己解脱。迦葉啊,这就是第三种情况,在家菩萨退失菩提心,很快落入小乘,只求自己解脱。
而说颂曰:
接着说了几句偈颂。
「发菩提心已, 而不修正行,
毁坏于佛乘, 堕在声闻乘。
菩提非不信, 及懈怠者得,
悭贪无智慧, 是等作障碍。
知恩住净戒, 心常乐行舍,
舍时心欢喜, 菩提不难得。
心造作诸恶, 心亦能行施,
是众生心坚, 当作世间塔。
若不舍是法, 心趣向菩提,
当作佛出世, 为世作福田。
发了菩提心之后,却不认真修行正法,反而毁坏了成佛的道路,结果掉到声闻乘里去了。菩提不是不信的人能得到的,也不是懒惰的人能得到的。又贪又小气、没有智慧的人,这些都会成为障碍。懂得感恩、守持清净戒律、心里常常喜欢布施,布施的时候心里欢喜,这样的人得到菩提并不难。心里虽然造作各种恶事,但也能行布施,这样的众生心志坚定,应当成为世间的塔。如果不舍弃这样的法,心向着菩提走,将来就能成佛出世,成为世间的福田。
「迦叶!在家菩萨有三法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩萨一发心已,悋惜秘法。迦叶!是名在家菩萨初法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨一发心已,悕望良时,求觅吉日。迦叶!是名在家菩萨二法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。复次,迦叶!在家菩萨懈怠、懒惰,不勤求助菩提之法。迦叶!是名在家菩萨三法退菩提心,堕缘觉涅槃而般涅槃。」
迦葉,在家修行的菩萨有三种做法,会让他们退失觉悟的心,最后落入缘觉的涅槃境界。哪三种呢?
第一种,在家菩萨发了觉悟的心之后,却把珍贵的佛法藏起来,不肯教给别人。迦葉,这就叫在家菩萨的第一种做法,会退失觉悟的心,落入缘觉的涅槃。
第二种,在家菩萨发了觉悟的心之后,总想挑个好时辰,找个好日子才肯行动。迦葉,这就叫在家菩萨的第二种做法,会退失觉悟的心,落入缘觉的涅槃。
第三种,在家菩萨又懒又散,不肯下功夫去修学帮助觉悟的方法。迦葉,这就叫在家菩萨的第三种做法,会退失觉悟的心,落入缘觉的涅槃。
而说颂曰:
接着说了下面的偈颂:
「悭悋惜秘法, 不教诲他人,
当堕缘觉地, 是退失菩提。
是退堕于三, 失利有苦来,
去已而现在, 是疑于菩提。
思惟大乘已, 速悕望吉祥,
此非信解相, 佛不亲近是。
若有极专心, 坚求菩提道,
此不礼事余, 唯除世间塔。
若有是信心, 不得其余天,
是成就最上, 名为天中天。
生菩提心已, 是不礼事余,
是有最上色, 在在所生处。
吝啬自己的法门,不肯教给别人,这样的人会堕入缘觉的境地,这是退失了觉悟的心。退堕之后,会失去三种利益,有苦来去之后,现在又生起疑惑,对觉悟之道犹豫不决。已经思惟大乘之后,却急着求吉祥的日子,这不是有信心的表现,佛不会亲近这样的人。如果有人非常专心,坚定地追求觉悟之道,这样的人不礼拜其他的,只除了世间的佛塔。如果有这样的信心,就不会去求其他的天神,这样就能成就最上等的果位,被称为天人中的天人。已经生起觉悟的心之后,不礼拜其他的,这样就能得到最上等的相貌,在出生的每个地方都是如此。
「迦叶!在家菩萨有三法得身极黑。何等三法?断佛塔中所然灯明,他有鬪诤生瞋恚心,不豫己事代他诤讼,见黑色人而形呰之。迦叶!是名在家菩萨三法其身极黑。」
迦葉啊,在家修行的菩萨有三种行为,会让自己身体变得很黑。是哪三种呢?第一,把佛塔里点着的灯给弄灭了。第二,别人吵架争斗的时候,本来跟自己没关系,却非要掺和进去,还生起生气怨恨的心。第三,看到皮肤黑的人,就嘲笑嫌弃人家的长相。迦葉,这就叫在家菩萨的三种行为,会让自己身体变得很黑。
而说颂曰:
接着说了下面的偈颂。
「塔中然灯明, 断取是光明,
其身极甚黑, 犹如黑漆盘。
见黑人形呰, 我白汝极黑,
是轻毁他已, 受身黑如炭。
善守护口业, 作业终不失,
随如所作业, 当有如是器。
塔里点的灯,他偏偏去把灯弄灭,还把光拿走,结果自己身体变得特别黑,黑得像涂了黑漆的盘子一样。看见皮肤黑的人,就嘲笑人家说:“你太黑了!”这样看不起别人、说别人坏话,最后自己投胎转世,身体黑得像炭一样。所以一定要管好自己的嘴,别乱说话,因为做过的事、说过的话,最后都会有报应,你种什么因,就得什么果,就像什么样的行为,就会有什么样的下场。
「迦叶!在家菩萨有三法生工巧家。何等三?迦叶!在家菩萨自受五戒,若有知识从远而来,与酒令饮,或请余人饮之以酒。迦叶!是名在家菩萨初法生工巧家。复次,迦叶!在家菩萨自持净行,和合他人令行欲秽,以此业故生工巧家。迦叶!是名在家菩萨二法生工巧家。复次,迦叶!在家菩萨若见他人营造法事,勤读诵者,然是人者,欲造天舍,而是菩萨语此人言:『汝舍读诵营造所作,作已还读。』以是业故生工巧家。」
迦葉,在家人修菩萨道的人,有三种行为会让他们投生到工匠手艺人的家庭里。是哪三种呢?
第一种,迦葉,在家的菩萨自己受了五戒,如果有认识的人从远方来,他拿酒请对方喝,或者请别的人喝酒。迦葉,这就叫在家的菩萨第一种会投生到工匠家的行为。
第二种,迦葉,在家的菩萨自己守持清净的戒行,却撮合别人去做淫欲污秽的事。因为这个罪业的缘故,就会投生到工匠手艺人的家里。迦葉,这就叫在家的菩萨第二种会投生到工匠家的行为。
第三种,迦葉,在家的菩萨如果看到别人努力修行佛法、勤奋读诵经典,但这个人却想建造天上的宫殿。这个菩萨就对这个人说:“你放下读诵经典的事,先去把建造的活儿干完,干完了再回来接着读。”因为这个罪业的缘故,就会投生到工匠手艺人的家里。
而说颂曰:
接着说了几句偈颂:
「以酒请他人, 及与己知识,
以酒为上供, 是业堕工巧。
不能作刀针, 及诸工巧事,
唯能坐地已, 手执捉排囊。
自己舍女人, 向他赞婬欲,
以是业报故, 生堕工巧家。
不能作刀针, 不知鼓排囊,
教令执捉椎, 以锻于钉铁。
以此障碍法, 令他舍法故,
堕在工巧家, 此人生是家。
彼不见排囊, 亦不见椎钳,
悉破坏众器, 其业报如是。
迦叶!护口业, 亦护慎心业,
一切不善法, 不向他人说。
生死受众苦, 生已增长爱,
是故勤行法, 舍诸不善法。
因为拿酒请别人喝,也拿酒来供养自己的熟人朋友,把酒当作最好的供品,这样的罪业,就会让他投生到做手艺活的家庭里。 生在那样的家里,做不了刀和针,也做不了各种手艺活,只能坐在地上,手里拿着风箱。 自己本来舍弃了女色,却去跟别人赞叹淫欲的事,因为这样的业报,就生在工匠的家里。 做不了刀和针,也不懂怎么鼓风箱,被人使唤着拿锤子,去敲打铁钉。 因为这样做,障碍了别人的修行,让别人舍弃了佛法,所以堕落到工匠的家里。 这个人虽然生在这样的家,却看不见风箱,也看不见锤子和钳子,所有的工具都被弄坏,这就是他业报的样子。 迦叶啊,要管好自己的嘴巴,也要小心看住自己的心念。 一切不好的事情,不要去跟别人说。 生死轮回里受种种苦,生下来以后又增长贪爱,所以要认真修行善法,丢掉所有不好的行为。
「迦叶!在家菩萨成就三法,生在王家,颜色姝特端正可爱、鲜净红白,而不懒惰、聪黠明了。何等三?迦叶!在家菩萨覩未曾见沙门、婆罗门,若其见已,生信敬心:『此是福田,此应供养,此应礼敬,此是福田。』生信敬已,请与衣服、饮食、卧具及诸病药。迦叶!是名初法在家菩萨生在王家。复次,迦叶!在家菩萨坚住本誓,住本誓时,如说而住,终不妄语。迦叶!是名二法在家菩萨生在王家。复次,迦叶!在家菩萨于住净戒沙门、婆罗门所,亲近咨受修于坚法。迦叶!是名在家菩萨三法生大王家。」
迦葉,在家修行的菩萨,如果做到三件事,就能投生到国王家里,长得相貌端正、肤色白里透红、非常好看可爱,而且不懒惰、聪明伶俐。是哪三件事呢?
第一,迦葉,在家修行的菩萨,以前没见过出家人和修行人,一旦见到了,就生起恭敬和相信的心,心想:这是种福报的好地方,应该供养他,应该礼敬他。生起这种信心之后,就请他们来,给他们衣服、吃的、喝的、睡觉用的东西,还有治病的药。迦葉,这就叫第一件事,做到这件事,在家修行的菩萨就能投生到国王家里。
第二,迦葉,在家修行的菩萨,能牢牢守住自己发过的誓言。守住誓言的时候,说到做到,绝不撒谎。迦葉,这就叫第二件事,做到这件事,在家修行的菩萨就能投生到国王家里。
第三,迦葉,在家修行的菩萨,会去亲近那些持戒清净的出家人和修行人,向他们请教学习,认真修习真正实在的佛法。迦葉,这就叫在家修行的菩萨做到的三件事,能做到这三件事,就能投生到大国王家里。
而说颂曰:
接着说了下面的偈颂。
「慧者见已知, 净戒多闻者,
是起如是心, 往彼请命之。
彼既请命已, 如实而施作,
是不为涅槃, 所施无所害。
是取于坚法, 如所亲近者,
种种智增益, 速疾获难得。
如斯之信心, 趣向菩提者,
得菩提不难, 如智者行处。
最上活命已, 舍最上财封,
集聚上妙法, 证于最上灭。
是人生上族, 是有上妙色,
服上妙衣服, 获最上涅槃。
知于如是法, 有智聪慧人,
修行无怯弱, 如佛之所说。
志趣向胜乘, 是人到胜乘,
灭一切结使, 如彼最上果。
如所造作业, 果报亦如是,
终始不败亡, 经百千亿劫。
有智慧的人,看到那些持戒清淨、學問廣博的人,就會生起這樣的心念:去拜訪他們,請他們開示。請教之後,就按照他們所說的如實去做,真心佈施。這樣做不是為了求涅槃,而是沒有什麼執著和傷害。這樣的人,得到的是堅固的佛法,就像親近善知識一樣,各種智慧不斷增長,很快就能得到難得的成就。
有這樣信心的人,一心嚮往覺悟,要得到覺悟並不困難。就像有智慧的人所走的路,是最上的生活方式。他們捨棄了最上等的財富,積聚了最上等的妙法,證得了最上的寂滅境界。
這樣的人生在尊貴的家族,有美好的相貌,穿最好的衣服,最終獲得最上的涅槃。明白這樣的道理,有智慧、聰明的人,修行時不會膽怯退縮。就像佛陀所說的,一心嚮往最殊勝的修行道路,這樣的人一定能到達最殊勝的境界,斷除一切煩惱束縛。
就像那最殊勝的果報一樣,種什麼因,就得什麼果。這樣的善根,歷經百千億劫,始終不會敗壞消亡。
「迦叶!在家菩萨住在家地成就三法,种是善根,终不受于五欲之乐,乃至得于无上正道。迦叶!是在家菩萨受持五戒,不向他人赞五欲乐,不诱引女人,勤修自业,起如是心:『我今不当亲近女人,此终不欲五欲之乐,乃至得成无上正道。』迦叶!是名在家菩萨初法,终不受于五欲之乐,乃至得成无上正道。复次,迦叶!在家菩萨若闻是等甚深经典净信修习。迦叶!若是深经至于非器,彼应劝进。迦叶!若善男子,能令他人舍离疑心,而是菩萨以此善根,得无碍辩,得不系辩,生及命终,速得见佛,既命终已,得生天上,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。迦叶!是名在家菩萨二法,乃至得成无上正道,不受五欲。复次,迦叶!在家菩萨所有善根,皆悉回向无上正道,不乐色声香味触法,不乐财封,不乐自在,不乐眷属,无漏之心、无漏果报,速成阿耨多罗三藐三菩提,不受五欲乐。迦叶!是名在家菩萨三法,不贪受于五欲之乐,乃至得成无上正道。」
迦葉,在家修行的菩萨,虽然还住在家里,但只要做到三件事,就能种下善根,最终不再贪恋五欲的快乐,直到成就无上正觉。
哪三件事呢?
第一,迦葉,在家菩萨受持五戒,不向别人夸赞五欲的快乐,不引诱女人,专心修自己的善业。心里这样想:我现在不该亲近女人,我始终不想要五欲的快乐,直到成就无上正觉。迦葉,这就是在家菩萨的第一法,能让他不再贪恋五欲的快乐,直到成就无上正觉。
第二,迦葉,在家菩萨如果听到这样深奥的经典,能清净相信并认真修学。迦葉,如果这部深奥的经典传到了不合适的人那里,这位菩萨应该劝他精进。迦葉,如果有善男子能帮别人去掉怀疑的心,这位菩萨凭这个善根,就能得到无碍的辩才,得到自在无碍的辩才,活着和临终时都能很快见到佛。命终之后,能生到天上,不久就能得到无上正等正觉。迦葉,这就是在家菩萨的第二法,能让他直到成就无上正觉,不再贪恋五欲。
第三,迦葉,在家菩萨把自己所有的善根,都完全回向给无上正觉,不贪恋色、声、香、味、触、法这些外在的东西,不贪恋钱财,不贪恋自在,不贪恋眷属,用清净无染的心,快速成就无上正等正觉,不再贪恋五欲的快乐。迦葉,这就是在家菩萨的第三法,能让他不再贪恋五欲的快乐,直到成就无上正觉。
而说颂曰:
接着说了几句偈颂。
「在家持五戒, 护持善守护,
离亲近女人, 轻毁斯下处,
如是相似法, 修集无漏足。
若有疑惑者, 教令速解了,
一切诸善根, 悉回向菩提。
以此诸善根, 速舍五欲乐,
常有于多闻, 为众生说法。
生起大悲心, 求于菩提道,
是故闻是已, 生贤善妙欲,
终不亲近欲, 速疾转法轮。」
在家修行的人,守好五戒,好好保護自己的善心。要遠離女人,不要輕視那些低下的地方。像這樣類似的法門,修習圓滿無漏的功德。如果有人心裡有疑惑,要趕快教他解開。所有的善根,全都迴向給覺悟。用這些善根,趕快捨掉五欲的快樂。常常聽聞佛法,為眾生說法。生起大悲心,追求覺悟的道路。所以聽聞這些之後,生出賢善美好的念頭,始終不靠近欲望,趕快轉動法輪。
尔时,大迦叶白佛言:「世尊!今此经法以何名之?我等当共而奉持之?」
那时,大迦叶对佛说:“世尊,现在这部经法叫什么名字?我们应当一起遵守奉行它。”
佛告迦叶:「是经名曰『演说三戒』,亦名曰『说菩萨禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」
佛告诉迦叶说:这部经的名字叫《演说三戒》,也叫《说菩萨禁戒》,还叫《集一切佛法》。
佛说此经已,大德摩诃迦叶及诸大众,天、人、阿修罗、乾闼婆,闻佛所说,皆大欢喜。
佛陀讲完这部经之后,大德摩诃迦叶和所有在场的大众,包括天界众生、阿修罗、乾闼婆,听了佛陀说的法,都非常欢喜。