大慧问佛陀说："世尊，如来、应供、等正觉到底是'主动去做的'，还是'什么都不做的'？是'做事的主体'，还是'驱动事情的原因'？是'外在的表象'，还是'被看到的那一面'？是'说话的人'，还是'被说出的话'？是'正在觉悟的那位'，还是'已经觉悟的果位'？像这样一堆说法和词句，到底是完全不同的，还是一回事？"

涅槃是修行最终要达到的境界，如来是觉悟到这个境界的人。大慧已经明白了涅槃的道理，又接着问关于如来的问题。

注释说：如来、应供、正觉，这三个称号代表三种功德。如来表达的是"法身"，属于"中谛"（不偏不倚的真实道理）；应供表达的是"解脱"，属于"俗谛"（日常生活中的道理）；正觉表达的是"智慧"，属于"真谛"（最根本的真实道理）。佛的通称一共有十个，而这里只问了这三个，是因为这三个是最重要的。这里的"作"指的是修行和努力实践，意思包含了因果，"事"指的就是"果"。"相"指的是身体的样貌，"说"指的是言语讲法，"觉"指的是觉悟感知。意思是说：如来对这些话语和概念，到底是认为它们相同，还是不相同呢？

佛陀告诉大慧：如来、应供、等正觉这些名号，并不是由具体的事物或原因产生的。为什么这么说呢？因为如果把它们当作具体事物或原因，都会有过失。大慧！如果如来是由具体事物产生的，那就会是造作出来的或者无常的，这样一来，一切事物都应该成为如来，但我和诸佛都不承认这一点。如果如来不是由造作产生的，那就无法得到任何结果，修行的方便法门就成了空谈，就像兔角或石女的儿子一样，根本不存在。大慧！如果没有具体事物和原因，那就既不是有也不是无；既不是有也不是无，就超出了四句的范围。四句指的是世间的言说方式。如果超出了四句，就不会堕入四句之中。因为不堕入四句，所以能被有智慧的人所接受。一切如来的理论也是这样，有智慧的人应当明白。

(这段回答讲的是如来“应供、正觉”的真正含义。它既不是说造作、也不是说没造作，既不是因、也不是果。说“两方面都错”，不光说事和因不对，也不会落成果的说法。它只是说“如来”。如果只说事和因，那就落入了“有所作为”的毛病；如果只说不用因，那就等于什么都不是。正好像说“有毛病”，就落入了没有根源的困境。)。

过去、现在、未来三世中的佛陀多得像恒河里的沙子一样数不清，但经典里的记载，往往漏掉了许多佛陀的数量。这是要我们按照经典所说的去理解接受呢？还是其中另有深意？所以我恭敬地提出这个疑问。

注释说：诸佛的数量比恒河沙还要多，已经超出了世人所能想象的范畴，所以不是任何比喻能够完全形容的，岂止是恒河沙能比拟的。大凡设立比喻，其用意各有不同：对于那些尚未开化的凡夫俗子，由于他们深陷无尽的生死轮回，佛陀就会说诸佛其实很容易见到，并不像昙花那样转瞬即逝，这是为了不让他们产生退却的念头，停止那些徒劳的修行方式，转而精进求道。佛陀通过显示佛道的难以成就来反衬其易得，实际上是为了激励他们进步。而对于那些已经接受教化的特殊根器者，佛陀则会说值遇佛法难如见昙花，让他们生起向往佛道的渴慕之心，以此鞭策他们修行。又说：人们常说昙花极难见到，但如今却能亲眼得见；如果说如来如同昙花，世间众人却都能见到他。由此可见，将如来比作昙花的说法，其实是为了激发世人珍惜这难得遭遇的信念罢了。

(这是用沙粒的本质不会改变，来比喻如来法身的永恒存在。)

注释说：这里说的"地"的本质，包含现象和真理两个层面。从现象来看，大地具有相同的坚硬特性，所以会表现为沙土或岩石；从真理而言，这种坚硬性与湿润性、温暖性、流动性同样都是真实本性的显现，因此即使世界毁灭时被大火焚烧，地的本性依然存在。这是因为地和火都是因缘所生，但普通人不懂这个道理，看见火烧就以为大地被烧毁了。所谓火的原因在于：没有火就不会有燃烧现象，没有地火势就无法持续，所以地的本质并不会被烧毁。如来的法身永不迁移永不改变，也是同样的道理啊。

大慧向佛陀请教：“世尊！您曾经说过：圆满实践六种波罗蜜，就能成就无上正觉。那么具体该怎么修行呢？”

佛陀告诉大慧：“波罗蜜可分为三个层次：世间波罗蜜、出世间波罗蜜和最高层次的波罗蜜。

大慧啊，所谓世间波罗蜜，是指凡夫执著于'我'和'我所拥有'的分别心。他们固守两边对立的观念，为了投生到更好的去处，贪恋色、声、香、味、触等感官享受而修布施波罗蜜。同样地，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行也都带着执着。这样的修行虽然能获得凡夫的神通，或者往生梵天界，但终究不是真正的解脱。”

(从生死此岸登上觉悟彼岸，通过刹那间的真实永恒体验，实现无需刻意渡越的圆满功德，因此大慧菩萨提出这个问题。)

注释说：所谓堕入追求涅槃的境界，是指那些只为了自己解脱而沉迷于空寂之乐的人，所以和菩萨普度众生的修行方式完全不同。

超越世俗的最高修行方法，是看清自己心中浮现的种种念头和执着，明白能执着的心和被执着的对象都是虚妄的，这样就不会产生妄念。对于各种生命形态都不起分别心，不执着自身显现的形象，为了帮助一切众生获得安乐，这就是布施度的修行。

运用最善巧的方法，在面对外境时内心清净不起妄念，这就是持戒度的修行。在妄念不生时安住不动，清楚知道执着者和被执着对象的本质，这就是忍辱度的修行。

从早到晚精进修行，依照正确方法实践，保持内心不生妄念，这就是精进度的修行。所有妄念完全止息，但不会陷入小乘的寂灭境界，这就是禅定度的修行。

认清心中妄念本无实性，用智慧观照不落于对立两边，使生命境界不断提升而不可摧毁，最终证得自觉圣智的境界，这就是智慧度的修行。

这是圆顿菩萨修行的法门。

(所谓摄受，指的是六根接收六尘。自心二者，说的是修行布施度，对治吝啬贪欲的执着，)。

注释说：菩萨既然觉悟到一切现象都是心所显现，这就是佛经所说的不执着于色、声、香、味、触、法而修行布施，这样能修的心和所修的法就融为一体了。二者融为一体，就达到三轮体空的境界，所以说不会产生妄想的能施之心本空，不会执着感受的能受之我本空，不会计较形相的所施之物本空。菩萨这样修行布施，是为了利益一切众生，所以称为最殊胜的方便法门。所谓"即于彼缘"，是指以善修布施度的清净心，在面对持戒等修行时，同样不生起妄想，每一个行为都契合本性而持守戒律。这样持戒，就超越了持戒与犯戒的分别；这样修安忍，就摆脱了违逆与顺受的对立；这样行精进，就消除了前进与懈怠的差别；这样修禅定，就超越了定境与散乱；这样修智慧，就泯灭了愚痴与聪明的界限。自然不执著两边，也不离开两边，安住于中道，直抵觉悟彼岸，这就是最殊胜的波罗蜜修行。安忍中说的"知摄所摄"，是指能执取的心和所执取的境本性皆空。精进中两次提到"方便"：一是特指诵经等具体修行；二是泛指布施等五度都需要精进修行。禅定中说的"不堕声闻摄受"，是指声闻修行者偏重定力，容易贪著涅槃境界，菩萨则不会这样。六度都强调不生妄想，有时说完全息灭，有时说本性空寂，可见六度虽然各有侧重，但都以远离妄想为根本。若能远离妄想，什么修行不能成就呢？所谓"先身转胜而不可坏"，是指六度修行层层增进，直到般若智慧所成就的慧身，超越前五度修行的功德，坚固不可破坏。而证得自觉圣智境界，则是般若修行达到极致的体现。