三、利他比量品
利他比量，说为三相因者，谓于因安立果故。由于立量之别，此分二种，谓具同品法及具异品法无论立何种量式，皆具此二义，无有差别。
其中具同品法者，谓凡缘虑之所明了物，若未缘到，即为所谓无之名言安立之处。如云：如所见某物，于所立宗上之瓶。为缘虑所明了却未缘到，如兔角等。
如是立自性因之量式，如云：凡有，皆是无常，犹如瓶等。此为纯自性因量式。如云：凡有生，皆是无常。此属自性差别法之自性因量式。如云：凡所作，皆是无常。此为特殊之差别者。为成立自之性质，而观待别有作者之性质，故说为所作性。如对勤勇无间所发性及由缘之差别而异等，亦应如是观之。
所谓有或有生、所作等语，乃显示为近于宗之法。一切能立之法，无论成立自之何等体性，能立之法与所立法，唯随逐相系属而立，应通晓之。实则，彼为彼之自性，其自性亦为因故。在成立彼时，若彼不能成立，或因为无彼之自性，或因为谬误故。
果因之量式，如云：谓何处有烟，则必有火，犹如灶房等。此处亦有烟，于此，唯就成立因与果物之关系时，为了成立原因而以结果为因立量式。
具异品法之量式，如云：于何处有，即为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言。如云：若是青色等支分，而于此处缘虑之所明了者为瓶，以未如实缘到瓶。即未缘到之量式。
若无无常，则是有或是有生或是所作性皆必然无。所谓声是有或是有生或是所作性，皆为自性因量式。
如云：若无火，则不出烟，此处有烟。此为果因之量式。
就意义而言，由同品法，对所立量式之异品法亦能领悟。若无彼法，则所成立法即无随因后行故。如是，由异品法，亦能领悟随因后行者，若无彼法，则无所成立法，无有因，即不能成立宗。若于自性不相系属，反一方，则另一方未必能遣。
复次，一切量式皆概括为二种，谓彼之自性及因果。是故言遣，则须叙其相系属。如是，遣之一词，唯摄相系属。凡诠表何种相系属，亦即名为随因后行。如是，不论从随因后行门抑或随因遣行门。虽仅用一词，而于同品及异品，即可诠表其有因与无因，是故勿须定用上之二语以诠表所立之量式。
未缘到因之量式，如云：凡是有者，必为缘虑之所明了，此则唯就缘到而言，若未缘到，则彼为无。领悟此理，随因后行，即得成立。此二种量式，亦非必须皆标明宗。
于此凡有同品法之量式，亦为凡缘虑之所明了而缘到者，为所谓无之名言所诠境，如言于此缘虑之所明了之瓶未缘到，则由此义势显示此处无瓶。
如是凡有异品法之量式，亦为所谓有之名言所诠境，为缘虑之所明了，则必为缘到，于此言如此之瓶未缘到。则由此义势谓此处所谓有之名言所诠境为无。所谓宗将如何显示，谓显示为唯自之自性，自己，意乐，非被排除等皆说为宗。所谓自之自性，谓许为所成立法。
所谓唯自之自性，唯许为所成立法，非堪为能立，如为成立声是无常，乃以眼所见为因，于声则不极成故，若此为所成立法，彼于此处，则唯诠为能立，不许为唯所立。
所谓自己，即于彼时立论者所诠表之能立，是故若有人根据某种论典，虽诠表能立，由于此种论典对彼有法，已许多种法，但于彼时之立论者，乃随自意乐而为所立，并非为立论之敌方。
所谓意乐，谓无论净议何义而立之宗，皆为随自意乐之能立，在此以多言表述所成立者，以彼为所诤之事故。如云：眼等必为他用，是积聚性故，如卧具等支分。于此虽未直言为我所用，但实唯为我而有所立，以此仅为言诠，非真所立故。
所谓非被排除（玄奘译作「相违」），谓虽具上述彼等相，但所爱乐能立之义，凡被现量，比量，世许（世间共许），自语等所排除者皆非宗。
此中被现量排除（玄奘译作「现量相违」）者，如云：声非所闻。
被比量排除（玄奘译作「比量相违」）者，如云：瓶是常住。
被世许排除（玄奘译作「世间相违」）者，如云：怀兔非月。
被自语排除（玄奘译作「自语相违」）者，如云：比量非量。
以上所列均为似宗，以犯被四种排除过（又可名为似宗之四种相违过一一译注）故。
如是不论极成与否，皆许为宗。于彼时由于立论者自己非意乐之宗，唯以言诠及遣被排除，遂为所成立法。具其自性及立论者之意乐，未被排除三者方可为宗。唯其如是，宗之性相，始为无过。
利他比量者，谓诠因三相。于三相中若缺一相未言及，即名似成立，虽已言三相，立论者或敌论者，不极成或有疑义，亦名似能立。与有法相系属之一相不极成或疑惑时，皆为似因不成过。如为成立声是无常，以眼所见故为因，则两俱不成。如为成立树木有心，以剥去其皮即死为因，对敌论者有不成过。盖彼敌论者只许识，根寿之灭相为死，而树木无此等相故。如为成立苦乐等无意识，以有生或无常为因。立论者数论派于自己则犯不成过（以上之二不成过，合称立者敌者任何一方随一不成。──译注）。
如是，若对性质及事起疑惑时亦犯不成过，如为成立有火，而以疑惑雾气等物为大种和合为因。（此名「犹豫不成」，因为远处似是烟，实为蒸气、雾气等。──译注）又如，以孔雀鸣故为因，成立在此山间有孔雀。但对鸣处尚未明了（因所系属的地方不能确定，称为「所依不成」。──译注）。
有法不成亦犯不成过，如为成立我于一切处，以于一切处缘到之功德为因（胜论派主张随处有和灵魂同样的我，以随处可以发现知觉等属于我的性质为理由，因敌论者中如佛家不许有我，其理由又从何处发生？此种错误由有法连带而来，故名「有法不成」──译注）。
如是，于异品遍无一相不成，亦为似因不定过，如为成立声是常等法，以所量性故等法为因，则遍于同品及异品或遍于任何一品。（此为「共不定」。细分为「同品遍转，异品分转」；「同品分转，异品遍转」；「俱品一分转」三类──译注）。如是对此相若起疑惑，亦唯为不定因过者，如云：对欲言之某甲，为成立其非一切智者或具贪者，而以言说等法为因，乃于从异品上遣除起疑惑。对一切智者，言未见其言说之所谓未缘到之相者，以未如境见之，故为疑惑之因。尤其为遣除非一切智者，而遣除言说等，乃成为疑惑，因为言说与一切智二者不相违故。
如云：虽未见到，但凡一切智者皆未言说，此说所遣，亦不成立者，因为生起疑惑故。诸物之相违有二种，一者谓非未全具因而生之果，有他则自无之相违，如冷触与热触。二者谓一方排另一方而存之唯实相者，如有与无。言说及一切智者均无此二相违过，不相违故，虽缘虑亦非了知为无。
贪等及言词等并不能成立为因果之物。盖遣他事非因并非亦遣言词者，如是若遣言词等，则有犹豫不定。二相颠倒成立，亦是相违。二相者何，谓同品定有及异品遍无。
以所作性及勤勇无间所发性为因，成立常住，是相违因，盖此二于同品中无，于异品中有，乃为颠倒成立。此二相皆因颠倒成立所立法故，为相违因。
违意许故，岂非第三相违耶？如以积聚性故为因成立眼等必为他用，如卧具等支。其中许非积聚为他用，乃颠倒成立故相违。其何故不明言，因唯摄入此二之中故。此二颠倒成立所立法，与此二非异故。而意许与言诠二者为所立法则无差别。从二相中，一为不成，一为犹豫故不定。如云：以言说故，而为离贪者，或为一切智者。此之随因遣行为不成因。于随因后行，乃为生起疑惑，因为尚不明了一切智与离贪欲者故。对此则于言词等尚疑惑为有或无故。此为犹豫不定，如以有生命等为因，成立活身体有我，不论有我与无我，五蕴之外别无生命存在，以我之存在及灭亡摄一切故。于此二之中，亦不定存在于一处。盖成立有我或无我，而命等不极成故。尤其是与活身体有相属关系之命等，遣除其有我与无我皆为不定，故不能离此二。于一我亦不成者，以彼无随因后行故。有我与无我，无随因后行与随因遣行，皆不肯定。因为随因后行与遣行，其性质唯互相排除故。一方既然必定无，而另一方当然必定有，乃为无可置疑者也。是故，对随因后行与遣行，因为犹豫，故为不定因，所立法与其反面不肯定故。
如是三相中之每一相，皆各有二过，即不成或犹豫。有犯三种似因过者，谓不成，相违，不定。
相违决定，亦说为犹豫之因，何故于此处不叙述之？以其不成为比量推理之对象故。于叙述果因、自性因、未缘到因之性相时，既然无相违决定，于他处更无相违决定可言。因此，由于未见物体，乃依言教而比度之，对此等义进行辨析所构成之相违决定，乃说为宗之过，诸制造论典者或因误解意义，可能颠倒显示自性。因为自性因及果因，未缘到因不能像如所见诸物之存在故。于此，例如，凡处于一诸物之中与自身有相属关系之物，但唯独自呈现自身相属关系皆普遍存在，犹如虚空等。
总之，一切境物之中凡与自身有相属关系者，必与之同时显现相属关系，因为与彼有相属关系之自性所随逐之自性，唯是于彼境物上所存在之自性。所谓于何物而无何性者，是说于其境物，自性乃非能周遍，此为自性因之量。
第二种因，凡可以为缘虑之所明了而未缘到者即无。如云：某处无瓶，于诸明显之处亦复为缘虑之所明了之物，但皆未缘到。此未缘到因与自性因，虽为相互成立相违之义，但于对其一生起疑惑。
以上所略述因三相之义，获领悟已，所谓喻者，虽为能立之支分，但离之别无有体，故未另立其相，盖随能立已了解其义故。
因者，谓于同品定有，于异品遍无，其原理虽无差别。复次，果因与自性因之构成，分别言其随因后行，应明了者，谓无论何处凡有烟必有火，若无火则烟亦无，譬如灶房及他处。
无论何处凡有所作性必有无常性，若无无常性则所作性亦无，譬如瓶及虚空。
于他处，不能任意论述同品及异品之有与无。
所谓果因，唯于其果上决定之。所谓自性因，乃由自性所遍，此等理路，仅如是耳。
由此亦须排除喻之诸过，如云：声是常住，非有身故，如业、极微、瓶。此等喻于所立法及能立法上皆无故。如是于所立法生起疑惑等，如云：以言说故成立具有贪欲等，如大路之人，以此人有贪欲等故。又如云：此又为死亡之有法，如大路上之人。如云：有贪欲等故，非一切智人，如大路上之人。
无随因后行或未全示随因后行之量，如云：凡言说者，皆为有贪欲等之人，如欲界之人。如云：所作性故，声是无常、犹如瓶等。如是随因倒行者，如云：凡是无常者，皆所作性，此为同法。而异法亦如极微、业、虚空。此为未遣所立法等。
如是，从所立法遣除，尚有疑惑者，如云：缁素等人，非一切智人或非信赖者。盖因实无显示一切智人与离欲者之因所生之究竟量故。
于此异法喻者，如云：凡一切智人或离贪欲者，皆能显示星宿知识等，如导师及益群等人。以异法喻遣除所成立法，非一切智人及非信赖者尚有疑惑。
遣除宗立生起疑惑者，如云：三明之婆罗门，不可用某甲所欲诠述之词而言者，以具有贪欲等故。
于此，异法喻者，凡所诠述之言词，皆不具贪欲等，犹如乔达磨等，所作宗教经典。从乔达磨等宗之法遣除具贪欲等，犹有疑惑。
于二者俱遣尚疑惑者，如云：缁素等人，执着一切及普遍执着故，末离贪欲。
于此，异法喻者，谓凡离贪欲之人，皆不执着一切及不普遍执着，如导师等。其中所立法及宗之法为离贪欲，而对从导师等身上遣除执着一切及普遍执着尚存疑惑。
不遣者，如云：以言说故非离贪欲。谓凡非未离贪欲者，皆非言说者。譬如石块，若从石块可以俱遣，但如云：诸离贪欲者，皆非言说者。此有遣遍不成过，因无所遣故。
未全显所遣者，于异法喻如云：声为所作性之无常，犹如虚空。
倒遣者，如云：凡非所作性，皆为常住。
以上述似因。不能显示量式之共同性相，为同品定有及异品遍无，亦不能显示个别之性相。是故应当瞭知，从意义上排除此等之过失。能指出不具足量式之相者，为能破之功。如前所说，凡能指出不具足能立之各种条件者，皆名为能破，以此对对方成立所爱乐之之义有违害故。所谓似能破，即诸邪破，谓不能正确显示他宗之过。
班智达．兴纳彭巴桑布等同西藏翻译家．罗登喜饶合译审定。