宗答何书
所送琳道人白黑论。辞情致美。但吾暗于照理。犹未达其意。既云幽冥之理。不尽于人事。周孔疑而不辩。释氏辩而不实。然则人事之表幽暗之理。为最廓然唯空。为犹有神明耶。若廓然唯空。众圣庄老何故皆云有神。若有神明复何以断其不实。如佛言。今相与共在常人之域。料度近事犹多差错。以陷患祸。及博弈麁艺。注意研之。或谓生更死谓死实生。近事之中都未见有常得而无丧者。何以决断天地之外亿劫之表冥冥之中。必谓所辩不实耶。若推据事不容得实。则疑之可也。今人形至麁人神实妙。以形从神岂得齐终心之所感。崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医。心作水火冷暖辄应。况今以至明之智至精之志。专诚妙彻感以受身。更生于七宝之玉。何为不可实哉。又云。析毫空树无伤垂荫之茂。堆材虚空无损轮奂之美。贝锦以繁彩发华。和羹以盐梅致旨。以塞本无之教。文不然矣。佛经所谓本无者。非谓众缘和合者皆空也。垂荫轮奂处物自可有耳。故谓之有谛。性本无矣。故谓之无谛。吾虽不悉佛理。谓此唱居然甚安。自古千变万化之有。俄然皆已空矣。当其盛有之时。岂不常有也。必空之实。故俄而得以空耶。亦如惠子所谓物方生方死。日方中方晲。死晲之实。恒豫明于未生未中之前矣。愚者不覩其理。唯见其有。故齐侯摄爽鸠之余。伪而位恋其乐。贤者心与理一。故颜子庶乎屡空。有若无实若虚也。自颜以下。则各随深浅而味其虚矣。若又喻下纵不能自清于至言以倾爱竞之惑。亦何常无髣髴于一毫。岂当反以一大增塞而更令变嗜好之欲乎。乃云明无常增渴荫之情。陈苦伪笃竞辰之虑。其言过矣。又以舟壑唐肆之论。已盈耳于中国。非理之奥。故不举为教本。谓剖析此理更由指掌之民。夫舟壑潜谢。佛经所谓现在不住矣。诚能明之则物我常虚。岂非理之奥耶。盖悟之者寡。故不以为教本耳。支公所谓未与佛同也。何为以素闻于中国而蔑其至言哉。又以效神光无径寸之明。验灵变无纤介之实。徒称无量之寿。孰见期颐之叟。诸若此类皆谓于事不符。夫神光灵变及无量之寿。皆由诚信幽奇。故将生乎佛土亲映光明其寿无量耳。今没于邪见慢诞灵化理固天隔。当何由覩其事之符乎。夫心不贪欲。为十善之本。故能俯绝地狱仰生天堂。即亦服义蹈道理端心者矣。今内怀虔仰。故礼拜悔罪。达夫无常。故情无所悋。委妻子而为施。岂有邀于百姓。复何得乃云。不由恭肃之意。不乘无吝之情乎。泥洹以无乐为乐。法身以无身为身。若本不希拟。亦可为增耽逸之虑。肇好奇之心。若诚飡仰则耽逸稍除。而获利于无利矣。又何问利竞之俗乎。又云。道在无欲。而以有欲要之。俯仰之间非利不动。何诬佛之深哉。夫佛家大趣。自以八苦皆由欲来。明言十二因缘。使高妙之流。朗神明于无生耳。欲此道者。可谓有欲于无欲矣。至于启导麁近。天堂地狱皆有影向之实。亦由于公以仁活招封。严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者。必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂。谨五戒以远地狱。虽有欲于可欲。实践日损之清涂。此亦西行而求郢。何患其不至哉。又嫌丹青眩媚彩之目。土木夸好壮之心。成私树之权。结师党之势。要厉精之誉。肆凌竞之志。固黑蝗之丑。或可谓作法于凉。其弊犹贪耳。何得乃慢佛云作法于贪耶。王莾窃六经以篡帝位。秦皇因觐朝而搆阿房。宁可复罪。先王之礼教哉。又云。宜废显晦之迹。存其所要之旨。示来生者。蔽亏于道释。不得已请问其旨为欲何要必欲使修利迁善以遂其性矣。夫圣无常心。就物之心以为心耳。若身死神灭。是物之真性。但当即其必灭之性。与周孔并力致教。使物无禀。则迁善之实。岂不纯乎。何诳以不灭欺以佛理。使烧祝发肤绝其胖合。所遏苗裔数不可量。为害若是。以伤尽性之美。释氏何为其不得已乎。若不信之流。亦不肯修利而迁善矣。夫信者则必耆域揵陀勒夷陀密竺法乘帛法祖竺法护于法兰竺法行于道邃𨵗公则佛图澄尸梨蜜郭文举释道安支道林远和上之伦矣。神理风操。似殊不在琳比丘之后。宁当妄有毁人理落簪于不实人之化哉。皆灵奇之实引绵邈之心。以成神通清真之业耳。足下藉其不信远送此论。且世之疑者咸亦妙之。故自力白答以尘露众情。夫世之然否佛法都是人兴丧所大。何得相与共处以可否之间。吾故罄其愚思制明佛论。以自献所怀。始成已令人书写。不及此信晚更遣信可闻。当付往也。宗炳白。
您寄来的琳道人所著《白黑论》，文辞情理都很优美，但我对理解佛理还很愚钝，尚未完全明白其中深意。文中既说幽冥深奥的道理，不能完全用人间事理来穷尽，周公、孔子对此存疑而不加辩说，佛教加以辩说却未必真实。那么，在人事表象之外、那幽暗的深奥道理，究竟是全然空无所有，还是仍然存在神明呢？如果全然空无，诸位圣人以及庄子、老子为何都说有神？如果存在神明，又凭什么断定它不真实呢？
正如佛所说：如今我们共同处在常人的认知范围内，推测眼前的事尚且多有差错，以至于陷入祸患。就连下棋这类粗浅技艺，专心研究它，有时也会把活棋看作死棋，把死棋看作活棋。眼前的事里，都未曾见过有常得而无失的，又凭什么去决断天地之外、亿万年之表、那冥冥之中的事，就必定认定所辩论的内容不真实呢？如果推论依据事理不能得到确证，那么产生怀疑是可以的。如今人的形体极为粗陋，人的精神却实在精妙，让形体追随精神，岂能一同终结？心念所感，能让城墙崩塌、陨霜不降、白虹贯日、太白星入昴宿；用气功禁咒的医术，心念能化作水火，冷暖立刻应验。何况现在以至明之智、至精之志，专诚精妙透彻，感应而受身，转生于七宝之地，为什么就不可能是真实的呢？
文中又说：剖析毫毛般细小的空无，无碍于垂荫的茂盛；堆积木材于虚空，无损于屋宇的华美；贝锦因繁复彩纹而焕发光华，和羹因盐梅调配而成就美味。以此来否定“本无”之教，文理上并不妥当。佛经所说的“本无”，并非指众缘和合的事物都是空无。垂荫华美的屋宇，事物本身可以存在，所以称之为“有谛”；但其本性本是空无，所以称之为“无谛”。我虽不尽通佛理，觉得这个说法很是妥当。自古千变万化的存在，转眼间都已成空。当它们盛极存在之时，难道不也曾是恒常的吗？必定是“空”这一实质，所以转眼得以成空吧？也如惠施所说：事物刚生就走向死，太阳刚正中就开始偏斜。死与偏斜的实质，恒常地预先显明于未生、未正中之前了。愚昧者看不到这道理，只看见其存在，所以齐景公摄取爽鸠氏遗留的君位，虚伪地贪恋其享乐；贤者心与理合一，所以颜回几乎常处于空明之境，有如同无，实如同虚。自颜回以下，则各随悟性深浅而体味其虚空了。
如果再用比喻往下说，纵然不能因至理名言而自我澄清，以消除贪爱竞逐的迷惑，又何尝没有对一丝一毫的道理有所仿佛领悟呢？岂应反而因一番大道理增加阻塞，更让人改变嗜好欲望呢？文中竟说：阐明无常会增添对荫蔽的渴求，陈述苦与虚妄会加深争分夺秒的忧虑。这话就过分了。
文中又认为“舟壑潜移”、“市朝变迁”这类议论，已充斥于中原，并非深奥之理，所以不举为教化的根本，说剖析此理如同指点掌中之物般容易。然而，山谷潜移、市朝瞬变，正是佛经所说的“现在不住”啊。果真能明白此理，则物与我常处虚空，这难道不是深奥的道理吗？大概因为领悟的人少，所以不以其为教化的根本罢了。这正是支公所说的“尚未与佛理相同”。怎能因在中原常听到就轻视这至理名言呢？
文中又以“效验神光却无径寸光明，验证灵变却无纤毫实迹，空称无量之寿，谁见百岁老人”这类说法，认为都与事实不符。须知神光灵变及无量之寿，皆源于诚信所感的幽奇境界，因而将往生佛土，亲沐光明，其寿无量。如今沉溺于邪见、轻慢荒诞，与灵妙化境之理本就天地隔绝，怎能期望看见其事相符合呢？
心不贪欲，是十善的根本，所以能下免地狱，上生天堂。这也就是践行道义、遵循理则、端正心念的人了。如今内心怀有虔诚敬仰，所以礼拜忏悔罪过；通达无常之理，所以情感无所吝惜。舍弃妻子儿女而行布施，岂是为了向百姓求取什么？又怎能说不是出于恭敬肃穆之心，不是凭借无所吝惜之情呢？泥洹以无乐为真乐，法身以无身为真身。如果本不希求向往，或许会增加耽溺逸乐的思虑，引发好奇之心；如果真诚信受奉行，则耽逸之心渐除，而在“无利”中获得利益了。又何必诘问那些争利竞逐的世俗呢？
文中还说：“道在于无欲，却用有欲来要求人，一举一动，无利不动。”这是何等深重地诬蔑佛法啊！佛法的根本旨趣，本就在于指明八苦皆从欲望生起，明确阐述十二因缘，让高妙之士，于无生之理中朗照神明。追求此道者，可说是“有欲于无欲”了。至于引导根器粗浅者，天堂地狱都有如影随响的实报，也如同于公因仁爱活人而获封赏，严氏因喜好杀戮而招诛戮。畏惧诛戮而想获封者，必定会舍弃杀戮而修行仁爱了。激励妙行以希求天堂，谨守五戒以远离地狱，虽然对“可欲”之境有所欲求，实际上踏上了欲望日益减损的清净路途。这也好比向西行走却想到达郢都，何必担心到不了呢？
又嫌佛教用丹青绘画眩惑媚艳之目，用土木建筑夸耀壮丽之心，形成私树权威、结纳党羽之势，追求励精图治的声誉，放纵凌竞争斗的志气，确实是“黑蝗”般的丑行。或许可以说是“作法于凉（薄），其弊犹贪”吧，怎能轻慢佛法说是“作法于贪”呢？王莽窃取六经来篡夺帝位，秦始皇借朝觐之名修建阿房宫，难道能因此归罪于先王的礼教吗？
文中又说：“应当废除显赫与隐晦的形式，保存其根本要旨。示现给来生者，却因道、佛二教而蒙蔽亏缺。”不得已请问，其要旨究竟想要求取什么？必定是希望使人修善利他，以顺遂其本性吧。圣人没有固定不变的心念，是随顺万物之心作为自己的心念。如果身死神灭，是事物的真实本性，那就应当依据这必定灭亡的本性，与周公、孔子协力施行教化，使万物无所依凭，那么迁善向道的实效，岂不更纯粹吗？何必用不灭之理来欺诳，用佛理来欺骗，使人烧毁祝发、损伤肌肤，断绝婚配，所遏止的后代数量不可估量，造成如此危害，损伤了尽性臻美之道。佛教为何说是不得已呢？如果是不信者之流，本也就不肯修利迁善了。
说到信仰者，则必定有耆域、揵陀勒、夷陀密、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、于道邃、𨵗公、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚这些人了。他们的神妙理悟、风度操守，似乎并不在琳比丘之后，难道会胡乱毁谤人伦，将落发出家归于不实之人的教化吗？他们都是因灵奇真实的感应，引发深远悠长之心，从而成就神通清真的功业啊。
足下凭借其不信之见，远道寄来此论。况且世间怀疑者也都觉得它精妙，所以我勉力作此答复，以微末之见回应众人之情。世间的认可与否，佛法都是关乎兴衰存亡的大事，怎能共同处于模棱两可之间呢？我因此竭尽愚思，撰写《明佛论》，以呈献我所思所想。刚完成已让人抄写，不及随此信寄上，稍后会再派人送去。宗炳敬白。