Name: 弘明集 · 第三 · 答何衡阳难释白黑论
Author: 僧祐撰

敬览来论。抑裁佛化毕志儒业。意义捡着才笔辩核。善可以警策世情。实中区之美谈也。观足下意非谓制佛法者非圣也。但其法权而无实耳。未审竟何以了其无实。今相与断见事大计失得略半也。灵化起于玄极之表。其故糺结于幽冥之中。曾无神人指掌相语。徒信史之𮤝文于焚烧之后。便欲以废顿神化相助寒心也。夫圣人穷理尽性。以至于命物。有不得其所若已纳之于隍。今诳以不灭欺以成佛。使髠首赭衣焚身然指。不复用天分以养父母夫妇父子之道。从佛法已来。沙河以西三十六国。末暨中华。绝此绪者亿兆人矣。东夷西羗或可。圣贤及由余日䃅得来之类将生而不得生者多矣。若使佛法无实。纳隍之酷岂可胜言。及经之权为合何道而云欲以矫抂过正以治外国刚强忿戾之民乎。夫忿戾之类约法三章交赏见罚尚不信惧。宁当复以即色本无泥洹法身十二因缘微尘劫数之言。以治之乎。禀此训者。皆足下所谓禀气清和怀仁抱义之徒也。资清和以疎微言。厉义性以习妙行。故遂能澄照观法。法照俱空而至于道。皆佛经所载。而足下所信矣。至若近世通神令德。若孙兴公所赞八贤。支道林所颂五哲。皆时所共高。故二子得以缀笔。复何得其谓妄语乎。孙称竺法护之渊达。于法兰之淳博。吾不闲雅俗。不知当比何士。然法兰弟子道邃。未逮其师。孙论云。时以对胜。流云。谓庾文秉也。是护兰二公。当又出之。吾都不识。琳比丘又不悉世论。若足下谓与文秉等者。自可不后道邃犹当后护兰也。前评未为失言。诚能僧貌天灵深识真伪。何必非天帝释化作。故激厉以成佛耶。白黑论未可以为诚实也。来告所疑。若实有来生报应。周孔何故默无片言。此固偏见之恒疑也。真宜所共明。夫圣神玄发感而后应。非先物而唱者也。当商周之季。民坠涂炭。弑逆横流。举世情而感圣者乱也。故六经之应治而已矣。是以无佛言焉。刘向称禹贡九州。盖述山海所记。申毒之民偎人而爱人。郭璞谓之天竺浮屠所兴。虽此之所夷。然万土星陈于太虚。竟知孰为华哉。推其偎爱之感。故浮屠之化应焉。彼之麁者杂有乱虐君臣不治。此之精者随时抱道佛事亦存。虽可有禀法性于伊洛。飡真际于洙泗。苟史佚以非治道而不书。卜商以背儒述而不编。纵复或存于复壁之外典。复为秦王所烧。周孔之无言。未必审也。夫玄虚之道灵仙之事。世典未甞无之。而夫子道言。远见庄周之篇。瑶池之宴。乃从汲冢中出。然则然之五经。未可以塞天表之奇化也。难又曰。若即物常空。空物为一。空有未殊。何得贤愚异称。夫佛经所称。即色为空无复异空者。非谓无有。有而空耳。有也则贤愚异称。空也则万异俱空。夫色不自色。虽色而空。缘合而有。本自无有。皆如幻之所作。梦之所见。虽有非有。将来未至。过去已灭。现在不住。又无定有。凡此数义皆玄圣致极之理。以言斥之诚难朗然。由此观物我亦实觉其昭然。所以旷焉增洗汰之清也。足下当何能安之。又云。形神相资古人譬之薪火。薪弊火微薪尽火灭。虽有其妙岂能独存。夫火者薪之所生。神非形之所作意有精麁感而得形随之。精神极则超形独存无形而神存法身常住之谓也。是以始自凡夫终则如来。虽一生向麁。苟有识向万劫不没。必习以清升。螟蛉有子蜾螺负之。况在神明荫宝积之盖。升镫王之座。何为无期。又疑释迦以善权救物。岂独不爱数十百万之说。而悋俄顷神光不以晓邪见之徒。

敬读您的来论，旨在抑制佛教教化，专注于儒家学业。您的文义鲜明，才思敏锐，言辞辨析透彻。其善处确实可以警醒世人，实属中土的美谈。我看您的意思，并非认为创立佛法者不是圣人，只是认为其教法是权宜之计而非究竟实相罢了。我不明白，您最终如何断定它并非实相？如今我们共同探讨此事，事关重大，得失各半。灵妙的化现源于至极玄远的境界，其缘由深结于幽冥之中，从未有神人当面指点告知。仅仅凭借史书在焚毁后留下的残缺文字，便想要废止这神奇的教化，这实在令人心寒。

圣人穷究真理，尽显本性，乃至安顿万物。若有事物不得其所，就如同自己将其推入沟壑。如今（若佛法不实），便是以不灭来欺诳，以成佛来欺骗，使得人们剃发、穿赭衣、焚身、燃指，不再运用天生的本分来奉养父母、履行夫妇父子之道。自佛法传入以来，从沙河以西三十六国，直到中华，断绝此伦常血脉的人已达亿兆之众。东夷西羌或许可以（如此），但圣贤以及像由余、金日磾这样归化而来的人，那些本应出生却不得出生的人就更多了。倘若佛法并非实相，那么这种将人推入沟壑的残酷，又怎能说得尽呢？至于佛经的权宜方便，又是契合何种大道，而您却说想用它来矫正偏差、治理外国那些刚强暴戾的民众呢？那些暴戾之徒，用约法三章，明示赏罚，尚且不能让他们信服畏惧，难道还能用“即色本无”、“泥洹法身”、“十二因缘”、“微尘劫数”这样的言辞来治理他们吗？接受这种教化训导的，都是您所说的禀受清和之气、心怀仁义的人啊。他们凭借清和之气来领悟精微的言教，砥砺义理本性来修习妙行，所以才能澄澈观照诸法，领悟到法与观照俱是空性，从而通达大道。这些都是佛经所记载，也是您所相信的。至于近代那些神通广大、德行高尚的人，如孙兴公所赞叹的八位贤者，支道林所颂扬的五位哲人，都是当时公认的高人，所以孙、支二人才得以撰文称颂。又怎么能说他们是妄语呢？孙兴公称赞竺法护的渊博通达，于法兰的淳厚广博。我不熟悉雅俗品评，不知他们该比作哪位名士。然而于法兰的弟子道邃，尚且不及他的老师。孙兴公的评论说，当时有人认为可以匹敌庾文秉。这样看来，护、兰二位法师，应当又在其上。我都不认识。琳比丘又不熟悉世间评论。如果您认为他们与庾文秉等人相当，自然可以说道邃不如他们，但护、兰二位法师则应当在其之上。我之前的评价并未失言。如果僧人真的容貌如天，灵慧非常，深识真伪，那又何必不是天帝释变化示现，从而激励人们成就佛道呢？《白黑论》未必可以作为确凿的依据。

您来信所质疑的：如果真有来世报应，周公、孔子为何沉默不语，没有只言片语？这确实是偏见者常有的疑惑，真应该共同辨明。圣明神妙的教化，是感应而后回应，并非在事物出现之前就预先倡导。当商周末世，民众陷入涂炭，弑逆横行，是举世的情状感应了圣人，是因为乱世啊。所以六经的回应，在于治理乱世而已。因此没有关于佛的言论。刘向称《禹贡》中的九州，大概是记述《山海经》所载。申毒之民，天性淳厚而爱人。郭璞认为那就是天竺，是佛教兴起的地方。虽然那里是所谓的夷狄之地，然而万方土地如星辰般罗列于太虚之中，究竟谁知道哪里是华夏呢？推究他们淳厚仁爱的禀性，所以佛教的教化便与之相应。那里粗陋的部分夹杂着混乱暴虐，君臣失治；这里精妙的部分则随时怀抱大道，佛事亦存。虽然可以从伊水、洛水之间禀承法性，在洙水、泗水之畔体味真际，但假如史官因为不符合治国之道而不记载，卜商（子夏）因为背离儒家著述而不编录，纵使或许存于复壁之外的其他典籍，又被秦始皇焚毁，那么周公、孔子的无言，未必就是确证。那些玄虚的道术、灵仙的事迹，世间典籍未尝没有记载。而夫子（孔子）论道的言论，远见于《庄子》的篇章；瑶池宴饮的故事，乃是从汲冢竹书中出土。然而，即便如此肯定五经，也不足以遮蔽天外奇妙的教化。

您又质疑说：如果说事物即是恒常的空性，空与物是一回事，空与有没有区别，那为何还有贤愚不同的称谓？佛经所说的“即色为空，无复异空”，并非说没有“有”，而是说“有”的本质是空。从“有”的层面说，则有贤愚不同的称谓；从“空”的层面说，则万种差异都归于空。事物的形色并非自有其色，虽有形色而其性本空；因缘和合而显现为有，其本质本自无有。都如同幻化所造作，梦境中所见，虽有而非实有。未来尚未到来，过去已经灭去，现在刹那不住，又没有固定的实有。以上这些义理，都是玄妙圣者所证的至极之理，用言语来驳斥它，确实难以使其明朗。由此观察万物和自我，我也确实感觉其昭然若揭，所以心境开阔，更增添了涤荡澄清之感。您对此又怎能安然处之呢？

您又说：形体和精神相互依存，古人用柴薪与火来比喻。柴薪烧尽，火苗微弱；柴薪耗尽，火便熄灭。精神虽有它的奇妙，难道能独自存在？火是由柴薪所产生的，但精神并非由形体所制造。意念有精粗，感召而得到形体相随。精神达到极致，便能超越形体而独存，没有形体而精神存在，这就是法身常住的含义。因此，从凡夫开始，最终成就如来。即使一生趋向粗重，但若有心识趋向（正道），经历万劫也不会沉没。必定通过修习而清静上升。螟蛉有子，蜾蠃负之（喻他物代养），何况对于神明，荫蔽于宝积之盖下，升登灯王（燃灯佛）之座，怎会没有期限呢？您又怀疑释迦牟尼以善巧权变救度众生，难道唯独不爱惜那数十百万的说法（功德），却吝惜片刻的神光，不用它来晓谕邪见之徒吗？

夫虽云善权感应显昧各依罪福。昔佛为众又放光明。皆素积妙诚故得神游。若时言成已着之筌。故慢者可覩。光明发由观照邪见无缘瞻洒。今覩经而不悛其慢先洒。夫复何益。若诚信之贤独朗神照。足下复何由知之而言者。会复谓妄说耳。恒星不见夜明也。考其年月即佛生放光之夜也。管幼安风夜泛海。同侣皆没。安于暗中见光。投光赴岛。阖门独济。夫佛无适莫。唯善是应而致应。若王祥郭巨之类不可称说。即亦见光之符也。岂足下未见便无佛哉。又陈周孔之盛。唯方佛为弘。然此国治世君王之盛耳。但精神无灭冥运而已一生瞬息之中八苦备有。虽克儒业以整俄顷。而未几已灭三监之难。父子相疑兄弟相截。七十二子虽复升堂入室。年五十者曾无数人。颜夭冉疾由醢予族赐灭其须匡陈之苦。岂可胜言。忍饥弘道诸国乱流。竟何所救。以佛法观之。唯见其哀。岂非世物宿缘所萃耶。若所被之实理。于斯犹未为深弘。若使外率礼乐内修无生。澄神于泥洹之境。以亿劫为当年。岂不诚弘哉。事不传后理。未可知。幸勿据麁迹而云。周孔则不然也。人皆谓佛妄语。山海经说死而更生者甚众。昆仑之山广都之埜。轩辕所之之国。气不寒暑。凤卵是食甘露是饮。荫玕琪之树歃朱泉之水。人皆数千岁不死。及化为黄能入于羽渊申生伯有之类。丘明所说亦不少矣。皆可权此之麁以信彼之精者也。承昔有道闻佛法而敛者。必不啻作蒲城之死士可矣。当由所闻者未高故耶。足下所闻者高。于今犹可豹变也。人是精神物但使归信灵极。粗禀教戒。纵复微薄亦足为感。感则弥升。岂非脱或不灭之良计耶。昔不灭之实事如佛言。而神背心毁自逆幽司。安知今生之苦毒者非往生之故尔耶。轻以独见傲尊神之训。恐或自贻伊阻也。

虽然佛家的方便法门和神通感应，有时明显有时隐蔽，都是根据各人罪福因缘而显现的。过去佛陀为众生又放大光明，这都是因为长久积累精妙真诚，所以能获得神通游化。如果当时的话已经成了明确的教法凭证，那么轻慢的人也能看到佛光。佛光的显现是由观照智慧引起的，邪见之人无缘得见佛光洒照。现在看到佛经却不能悔改自己的轻慢之心，当初佛光洒照又有什么益处呢？如果是诚信的贤者，独自明照心神，您又凭什么知道他说的是真的，反而觉得他是在胡说呢。恒星看不见，是因为夜里也有光明。考证那个年月，正是佛陀诞生放光的夜晚。管幼安夜里在海上行船，同伴都淹死了。他在黑暗中见到光，朝着光的方向到达岛屿，全家独自得救。佛没有偏爱，只对善行有感应而给予回应。像王祥、郭巨这类人得到感应的事例数不胜数，这也是见到佛光的征兆。难道您没见到就代表没有佛吗？又说到周公、孔子的盛世，只把佛教跟它们相比算弘大。但这只是治理世间君王的盛世罢了。精神不灭，只是暗中运作，一生瞬息之间就有八种痛苦全部具备。虽然能通过儒家学问短暂整顿，但没过多久就遇到三监之乱，父子互相猜疑，兄弟互相残害。七十二位弟子虽然登堂入室，但活到五十岁的没有几个人。颜回短命，冉耕患病，子路被剁成肉酱，子贡被割胡须，陈国、匡地的苦难，哪里说得完。忍着饥饿弘扬道义，各国混乱流亡，最终又救了什么？用佛法来看，只看到这些人的悲哀。难道不是世间万物都是过去因缘所汇聚的吗？如果说到真正的道理，在这点上还不够广大。如果能在外面遵循礼乐，在内修习无生，心神到达涅槃的境界，把亿万年当作当下，难道不是真正的弘大吗？事理如果不能流传后世，就无法知晓真相。希望您不要依据粗浅的迹象就说：周公、孔子就不是这样。人们都说佛说假话，但《山海经》里说死后又复活的人很多。昆仑山、广都的野外，轩辕黄帝所到的国家，气候没有寒暑，凤凰的蛋是食物，甘露是饮料，在美玉般的树下乘凉，喝朱泉的水，人都活几千岁不死。还有化为黄熊进入羽渊，申生、伯有这类事，左丘明说的也不少。这些都可以借助粗浅的事例来相信精深的道理。听说以前有道德的人听到佛法就收敛自己，一定不只是做蒲城那样的死士可以相比。应当是因为他们听到的佛法还不高的缘故吧。您听到的佛法很高，如今还能像豹子一样改变花纹。人是有精神的，只要诚心归向灵验的终极，粗略地接受教诫，即使很浅薄也足以产生感应。感应就会提升，这难道不是或许不会灭尽的妙计吗？过去不灭的事实就像佛说的那样，但精神背离、内心毁谤，自己违背幽冥的法则。怎么知道今生的痛苦不是过去生造成的呢？轻率地用个人见解傲慢地对待尊神的教诲，恐怕是自找障碍啊。