弘明集

很多人认为形体和精神会一同消亡，意识与感知也会完全断绝。天地运行的奥秘，难道能用言语说尽吗？这个时代已经将周公、孔子奉为最高标准，用仁义礼教先约束人们的思想，而对精神本源的探讨却被完全搁置。所以人们能感知到的，仅限于形体层面。佛陀宣说究竟真理，世人却茫然不信。我沉溺于迷失之中，渴望超脱这沦陷的境地。于是追寻深奥的义理，探究精神的真谛，终于领悟到：真理比形体更精微，精神又比真理更玄妙。这里借比喻来传递心要，粗略列举一些例证，希望能给即将觉悟的人作为参考，或许能帮助困惑者走出迷茫。

身体与精神虽然从出生就结合在一起，但若从粗糙与精微的根源来看，它们是有与无的区别。为什么这么说呢？身体由五脏六腑、四肢七窍共同构成一个整体，所以能够维持生命。但在承受生命的时候，每个人所禀受的五行气质各不相同，因此会有肢体偏瘫、耳目残缺的情况，却不会因此丧失生命。一个身体之内尚且如此不同，何况精神作为灵明观照的主体，精妙地统摄着各种形体呢？形体与呼吸一同运作，精神则与灵妙的觉知共同流转。虽然动静相互依存，但精微与粗糙的根源不同。这难道不是各有根本，只是相互配合而起作用的吗？

从我们自身来观察，就能明白这个道理。同一个身体所依赖的部分：肌肉骨骼能感知痛痒，指甲头发却完全没有知觉。这是什么缘故呢？难道不是因为肌肉骨骼是生命的根本，而指甲头发并非生命的本质吗？存在于根本处的，知觉就存在；依附在末节处的，知觉就消失。一个形体的作用尚且因根本与末节而有兴废之别，何况精神作为生命的根本，其来源极为精妙，怎能与七尺身躯一同枯朽、像门窗那样完全消失呢？由此推论，精神不会寂灭的道理，就显而易见了。

客人提出质疑说：“您对精神与形体的辨析已经很透彻了。即便从同一形体的范围来看，知觉与不知觉的问题也分析得很精细了。然而，形体与精神虽然粗糙与精妙来源不同，但都是因为属于‘有’的范畴而有所缺失。所以，只要是‘有’，就以生命为根本。既然根本已经穷尽，那依赖这个根本的东西，又怎能单独存在呢？超出生命现象之外，就是空廓无边的寂灭境界。既然已进入寂灭，不但没有什么可以建立，连能建立认识的意识也没有了。意识不能建立，精神又依附在哪里呢？既然无处依附，又怎能不寂灭呢？”

回答：你的驳难虽然巧妙，却未能从根本出发，所以才会产生这样的疑问。世间万物都是真实存在的，繁荣与枯萎、兴盛与衰败、死亡与新生交替循环。一个生命形态终结，另一个生命形态又诞生，这就是有生之物的始终过程。至于水火等元素，它们普遍贯穿于众生之中，供养万物而永不匮乏。这难道不是因为火的本质依附于物质，水的性质顺应虚空，它们本身并不自我产生，却成为众生所依赖的源泉吗？它们凭借自身的存在而发挥作用，所以万物都无法耗尽它们。水火同在生生不息的世界里，其奥妙尚且如此，何况那神妙之理独自超绝，与物质器具毫无关联，又怎能被生命的表象所限制，认为它会在冥冥中灭尽、精神无所寄托呢？由此而论，太极是阴阳两仪的本源，阴阳两仪又是万物的根本。那太极，不过是混沌未分之气罢了，尚且能统摄这些变化的根源，保持其本质不变。更何况那至高无上的神明灵性，能够完全超越“有”与“无”的分别呢？它那永不寂灭的特性，可以由此领悟了吧。

有人质疑说：您将精神的作用推演到形体之外，将宇宙本源置于万物之前，这些说法确实有其道理。但道理贵在令人内心信服，然后才能深入探讨。实际上，精神与形体从未有过一刻分离；若分离，精神便不存在了。草木没有精神、没有意识，正是这个原因。如果形体消亡了，精神还能依附于何处呢？又怎能说它永不消灭呢？倘若精神真的永不消灭，那它就应当独立运作，不依赖形体了。既然不依赖形体，又有什么理由与形体共同存在呢？如果精神始终不与形体分离，那么生命从根本上就是同时存续、同时断灭的，这道理就很明白了。

回答：有这样的疑问，是因为形与神有它们的根源。让我为你顺着根本来解说。火依靠木柴才能燃烧，没有木柴就没有火。木柴虽然是产生火的条件，却不是火的根本。火的根本原本就存在，只是借着木柴来发挥作用。如果一定要等待木柴然后才有火，那么燧人氏之前，难道就没有火的道理存在吗？火的根本属于至阳，阳是火的极致，所以木柴只是火寄托的载体，并非它的根本。精神与形体的相互依存，也就像这样。它们相互依赖、互为条件，是生命现象得以产生的途径而已。怎能说有形体精神就存在，没有形体精神就消亡呢？精神的根本幽微难测，无法用言语完全说明。让我为你多举些例子来阐明这一点：当木柴在火中燃烧时，火就随着木柴一起烧尽；把木柴移出火堆，火就似乎熄灭了。但同一根木柴并没有改变，而火却可以重新点燃。精神不依赖形体，也就像这个道理。精神并不需要依赖形体才能存在，你可以明白了吗？

有人提出质疑说：“精神不依赖形体，这个道理不是一下子能说清楚的。就算按您的说法，如果精神真的不依赖形体，那么借助形体的存在与精神独立观照，本质上应是同一的。虽说二者相互依存，但根本上并不相互影响。佛法所要阐明的道理既然如此，为什么一定要塑造这个精神来救助那个形体呢？”

回答如下：您所提出的疑问，确实切中了问题的要害。这是许多人心中的困惑，但尚未触及根本。精神虽然不依赖形体而存在，但那个形体必然诞生；而必然诞生的形体，这个精神也必然要居住其中。精神既然必须居住，形体又必然诞生，那么（精神的）观照与（形体的）感应就合为一体，自然相互辅助。自然相互辅助，其道理就充分体现在（如同陶匠铸器般的）创造过程中。这种创造之功存在，大道便得以运行。如同四季对于万物的化育，哪里是刻意要去辅助它们呢？这只是道理自身发展的趋势，是自然法则所达到的结果罢了。

**问难说：** 关于形体和精神虽然不同却能自然相互依存的说法，我已经领教了。您刚才把精神与形体的关系比作火在柴薪上——柴薪无意承载火，火也无心寄托于柴薪，所以二者能自然配合、作用无穷，随着造化长久共存。这火并非从此薪移到彼薪才成为火。 但佛家道理认为，这个形体消亡后，精神又会寄居到另一个形体中；形与神的来去转移，都由罪业福报决定。那么请问：承受罪福的究竟是这个形体呢，还是精神？ 如果是形体承受，那形体不过是造化洪炉中的一件物品罢了；如果是精神承受，则精神并不能独立完成此事，必须依附于另一个形体——这样您关于形神不相互依赖的观点，在这里就说不通了。

答：正应当有这样的疑问，道理才能彻底讲清楚。所谓形体和精神不相互依存，是因为它们本质不同罢了。既然共同构成生命，在生生不息的过程中各自发挥其作用。如果借助这个生命造作罪业或福德，精神难道能独自保持其灵明观照，而不为这个形体所用吗？如果是这样，那就是有意区分贤能与愚昧，并非忘却分别观照而玄妙地体悟真理。顺应真理而玄妙体悟，顺应真理而穷尽形体变化，精神以形体为宅舍。你难道在生命开始时对此不怀疑，而到生命终结时，才质疑这原本同一的道理与本性吗？

**问难说：** 灵魂依赖形体才能觉知，形体凭借灵魂才能活动。这个道理固然不错。但觉悟既然源于迷惑，迷惑的根源也不在灵魂本身。灵魂随着这个形体流转，所以才有贤愚之别。贤愚并非灵魂的本质，灵魂只是被形体所用罢了。三世轮回，万劫无数，贤愚的形态没有开端，其作用却显现在生命历程之中。无始的真理幽深难测，而生命中途的修为尚未圆满。难道能凭借今生有限的修为，就断除无始以来的根本迷惑吗？若您有高明的见解，愿闻其详。

你质疑说“灵魂有开始”，这本身就是问题所在。真理本无始无终，玄妙至极没有边际。既然有生有灭，罪福轮回都是自然产生的现象。就像聪明确实依赖耳目，但耳目的本质并非聪明本身；贤愚之分看似有开端，但既然存在贤愚之别，就说明其根源无法追溯。凡是具体存在的事物，就不能统摄万物；只有超越具体形态，才能成为万物的归宿。如果真有开端，就不可能形成终结；唯有无始无终，才能循环无穷。这本来就是道理的必然——不能因为现象世界有开端，就要求精神世界与之相同。神妙之道幽深玄远，最高真理无法言说。我们只能隐约把握其宗旨，通过感悟与之相通。若总是从枝节现象去推究本质，往往会偏离根本脉络。所以应当坚守这一基本观点，才能逐步接近真理高峰。如果放纵辩论争执言辞，我知道这样的讨论终将徒劳无益。

《洪范》所说的生命根本，与佛教是相通的。至于佛陀所阐发的教义，则往往如天河般深远广博，这正是因为人们沉溺于日常琐事而难以领会。商臣犯下大逆之罪，后代却依然兴隆昌盛；颜回、冉伯牛德行高尚，却早逝而声名不显。周公、孔子的教化，本属世俗范围内的道理。由此推究，便能够明白其中缘由。请允许我广泛引证，来深入探究其中的深意。

那些秉承天地灵气、乘载和谐之气，具备至为纯粹资质的人——尧帝生下丹朱，却顽劣凶暴而不明事理，不懂仁义；瞽叟生下舜帝，舜的本性并非来自父亲的熏陶，按理应当继承美德，事实却如此不同。若因此认为佛教义理迂远难懂，岂不是尚未醒悟吗？